Platonismo

MASAI, François. Plethon et le platonisme de Mistra. Paris: Société d'Édition “Les Belles Lettres”, 1956. (Les Classiques de l'Humanisme. Études, 5).

2. — AS TRADIÇÕES HELÊNICAS EM BIZÂNCIO

1. O platonismo de Mistra visava pois à restauração integral do helenismo, ficando naturalmente entendido que as crenças e o culto pagãos deviam ser depurados, não se tratando mais por exemplo de restabelecer os sacrifícios sangrentos nem nenhuma das inúmeras práticas supersticiosas da Antiguidade, pois nesse ponto a obra do cristianismo era irrevogável.

2. Mas, à parte essas algumas restrições, a obra de Plethon continuava e retomava em subsídio a de Juliano, e aliás a parentela entre a primeira reação pagã e a de Mistra não está em questão, sendo evidente e aliás confessada a influência dos platônicos anticristãos da Antiguidade.

3. A questão que se põe é antes a de saber se essa ação foi unicamente livresca ou se se fez sentir através de uma tradição viva, fielmente transmitida de geração em geração ao longo da Idade Média bizantina e ortodoxa, pois se sabe que Sathas sustentou a existência de tal tradição.

4. Apesar das pesquisas e dos testemunhos acumulados por seu autor e que mereceriam uma crítica estrita sem dúvida mas benevolente, essa hipótese ainda não recebeu confirmação plenamente convincente, e é bem duvidoso que possa jamais sair totalmente da indecisão atual.

5. Se com efeito o helenismo devia apresentar-se como tentação aos letrados bizantinos de todas as gerações, se é mesmo possível pretender que se tenha achado em todas as épocas quem a ele sucumbisse, como provar que esses apóstatas se organizaram em verdadeira sociedade secreta com o fim de transmitir a fé pagã.

6. De todo modo é preciso guardar-se de excesso de ceticismo, pois Plethon certamente não foi o primeiro heleno que Bizâncio conheceu desde a época de Juliano, e outros espíritos antes dele devem ter sofrido evolução paralela à sua, sendo legítimo supor que tenham normalmente tentado também comunicar suas convicções a amigos e discípulos.

7. Em todas as épocas aliás a sedução do helenismo é denunciada com persistência pelos autores cristãos, e para a geração que precedeu a de Plethon lembre-se o correspondente demasiado heleno de Cidones, que buscava em Mistra o espírito de Esparta e um abrigo contra a inquisição romana, e o jovem Gémisto pôde encontrar esse filósofo Jorge no círculo de seu mestre e bem outros humanistas animados do mesmo entusiasmo pela Antiguidade grega.

8. Apesar dos trabalhos meritórios empreendidos desde uma geração, estamos ainda demasiado mal informados da vida do espírito em Bizâncio ao longo dos séculos XIII e XIV para precisar em que medida e sobretudo por quais caminhamentos espirituais os estudos clássicos, tão bem cultivados de Planudes a Plethon, puderam favorecer um renascimento concomitante da filosofia pagã.

9. É no fim do século XI e no início do XII que o helenismo está mais claramente atestado entre os letrados de Bizâncio, e Psellos o ensinou mais ou menos abertamente na Universidade de Estado restaurada por seus cuidados em Constantinopla.

10. Apesar do precedente dos Padres, cuja estima pelo platonismo era evidente, e apesar das acomodações do hábil homem que era Psellos, seu ensino fez escândalo, ofendendo os ouvidos pios habituados até então a comentários de escola sobre as obras de Aristóteles, e o passo que dava a Platão e aos neoplatônicos espantava mesmo seus amigos, tendo ele de justificar-se numa profissão de fé ao Monomaco.

11. É já, como se vê, a oposição que reencontramos no século XV entre o aristotelismo eclesiástico de um Scholarios e o platonismo helenizante de Plethon, e o P. Salaville o notara bem, pois Platão era antes de horror às gentes de igreja, e quando Psellos, cansado dos aborrecimentos da política, no início de 1055 se refugiou nos conventos do Olimpo bitínio, conta que ao só nome do filósofo ateniense os monges se persignavam e balbuciavam anátemas contra o Satanás helênico.

12. Aliás não eram apenas os cristãos incultos que pensavam assim, pois Xifilino mesmo, eminente restaurador dos estudos de direito e depois patriarca ecumênico, tomou francamente partido contra o platonismo, reprochando a seu amigo Psellos querer derrubar a Igreja para renovar as loucuras do paganismo pondo o edifício social e moral sobre as ideias de Platão e de Crisipo, e para ele sua opinião estava feita: os admiradores de Platão cessavam de ser cristãos.

13. O historiador deve aqui desconfiar dos anacronismos e, ao abordar um teólogo bizantino, deve perder um hábito contraído na leitura dos antigos Padres ou dos pensadores modernos que exprimem seu pensamento com incomparavelmente mais espontaneidade, devendo lembrar-se além disso que no alto Medievo Bizâncio foi mais ativa que o Ocidente.

14. O movimento espiritual que na Igreja latina engendrou o agostinismo não se prolongou indefinidamente entre os gregos, e ao contrário, desde Justiniano, com o fechamento da escola de Atenas e a condenação de Orígenes, a reação antiplatônica vencera definitivamente na Igreja bizantina, que parece ter tomado mais consciência das estreitas relações que uniam platonismo e helenismo.

15. Por outro lado, o renascimento do aristotelismo e o uso feliz que dele fez o último dos Padres e primeiro dos escolásticos, João Damasceno, procuraram à teologia bizantina uma serva mais humilde e mais segura que a ambiciosa filosofia de Plotino ou de Proclo.

16. Ao risco de espantar os historiadores do pensamento ocidental, habituados a olhar o platonismo através do Areopagita e de Santo Agostinho ou ainda pelos olhos dos inimigos medievais do averroísmo, é preciso convir, com o historiador de Psellos, que em Bizâncio Aristóteles foi o único filósofo admitido pela Igreja.

17. Nos primeiros séculos de nossa era o platonismo e o plotinismo ocupavam lugar muito importante nos escritos dos Padres da Igreja, mas logo a autoridade de Aristóteles foi colocada no mesmo plano que a dos platônicos e sua influência elevou-se em medida sempre crescente, e quanto mais as investigações lógicas obtinham crédito mais o formalismo tomava autoridade na Igreja do Oriente.

18. Em Leôncio de Bizâncio, que morre por volta de 543, as fórmulas cristológicas do concílio de Calcedônia são explicadas com a terminologia de Aristóteles, e João Filopono se faz comentador de Aristóteles, e em geral os membros da Igreja grega olhavam Aristóteles como o único filósofo cujas teorias se acordam com o corpo das doutrinas cristãs, enquanto as ideias de Platão lhes pareciam em contradição com ele.

19. Na verdade, e talvez seja em suma a causa primeira dos mal-entendidos, a história da filosofia e por via de consequência a da teologia não parecem ter apreciado em seu justo valor o acontecimento de primeira grandeza que foi na realidade a subida irresistível dos estudos peripatéticos do século XI ao XVI, tradição sem nenhuma sutura cuja importância histórica dificilmente se pode exagerar.

20. No século XI, na época de Psellos, o Império havia aliás há muito tempo se identificado com a Ortodoxia, e a condição feita aos espíritos tornara-se a de um regime totalitário, não se devendo pois esperar encontrar expostos originais nem abundantes críticas dos lugares-comuns oficialmente aceitos.

21. É preciso por outro lado guardar-se de acolher como dinheiro contado todas as declarações que se mostram conformes à linha do partido no poder, sobretudo quando tomam a forma de autocrítica ou profissões de fé solicitadas, e em contrapartida o menor indício de oposição deverá ser cuidadosamente registrado como forçosamente significativo.

22. Mas que importância não se deveria dar a um documento que ousasse atacar os dogmas essenciais da religião reinante, e ora, esse documento extraordinário existe, mas apenas para o início do século XII.

23. O Vaticanus gr. 87 conserva, na sequência de obras de Luciano, um diálogo escrito por um émulo desse espírito forte na primeira metade do século XII, e sob o véu do anonimato o autor imaginou uma engraçada descida aos infernos que lhe permite exprimir suas opiniões, notadamente sobre a posição dos dois principais filósofos do século XII e sua atitude diante do dogma da Igreja.

24. O herói da história conta as aventuras que lhe aconteceram por ocasião de uma peregrinação a Tessalônica para a festa de São Demétrio, e apesar de toda sua devoção e de uma evidente proteção divina na ida, Timário, nome dado ao personagem e ao diálogo, foi alvo dos mais injustos dos demônios.

25. Tinha, três dias a fio, tomado parte nos ofícios e naturalmente também um pouco na feira que, dobrando a festa religiosa, atraía os mercadores da Espanha, de Portugal e da França, assim como do Oriente, e no quarto dia o pobre homem contraiu a disenteria.

26. O mal parecendo de início benigno, ele retomou o caminho de Constantinopla, mas a viagem se transformou em verdadeiro calvário, e enfim, antes de tocar o termo, numa noite em que tentava dormir, o moribundo viu dois demônios psicagogos abaterem-se sobre ele.

27. Em virtude das leis da medicina, cuja crítica dos médicos é um dos objetivos evidentes do panfleto, eles negam à alma de Timário o direito de permanecer num corpo assim reduzido a três elementos, pois é preciso saber que o quarto, a bílis, se escoara completamente, e eles o arrastam portanto à força para a morada dos mortos.

28. Na sequência de diversas aventuras imaginadas para criticar a política, a medicina e a literatura do tempo, Timário tem ocasião de apresentar queixa contra seus raptores diante dos célebres juízes infernais, o cretense Minos e o grego Éaco.

29. É preciso notar que em razão do caso particular lhes haviam sido adjuntos peritos em medicina, bastante infatuados aliás, Esculápio e Hipócrates, e além disso, embora nada houvesse a temer da imparcialidade ou da integridade de sábios pagãos tendo de julgar cristãos, em razão no entanto da extensão tomada pela seita dos galileus o tribunal recebera um assessor cristão com direito de veto.

30. O personagem promovido a essa função é o imperador iconoclasta Teófilo, que o autor nos representa aliás ironicamente dobrado de seu anjo da guarda, e os dois psicopompos tentam mais uma vez se desculpar invocando a teoria dos quatro elementos, mas em vão.

31. Graças aos conselhos e à alegação de Teodoro de Esmirna, que reconhecera seu discípulo, Timário obtém ganho de causa e seus raptores são destituídos, podendo ele ressuscitar, acabar a parte de vida que o Destino lhe concedera e fazer as libações de sopa de porco de que seu mestre e guia, Teodoro, está cruelmente privado desde sua morte.

32. No caminho de volta, o feliz mortal pôde satisfazer sua curiosidade e ver como se comportavam entre si os filósofos no outro mundo, e os grandes pensadores antigos conversavam com serenidade e dignidade.

33. De repente João da Itália quis sentar-se ao lado de Pitágoras, e este o repeliu injuriando-o, dizendo que ele portava o traje dos galileus, um hábito segundo eles divino e celeste, a saber, o batismo, e que depois disso queria tomar lugar entre os que consumiram sua vida na ciência e nos raciocínios filosóficos, devendo pois tirar aquele manto novo ou deixar o mais depressa possível a confraria.

34. Mas Itália pretendera guardar sua vestimenta batismal e tentou ir fazer fanfarronice ao lado do cão Diógenes, sendo no entanto necessária a intervenção de seu compatriota Catão para livrá-lo da boca do cínico, que se lembrava do respeito com que o cercava o rei Alexandre e gritava a João que ele, uma imundície em Bizâncio e detestado de todos os galileus, ousava falar-lhe de alto.

35. A boa alma de Catão tenta introduzir o italiano no círculo dos retores antigos, mas eles expulsam a pedradas o pretensioso personagem que em vida nem sequer fizera um bom gramático.

36. Repelido de todos os lados, o antigo cônsul dos filósofos invocava Aristóteles e gemia perguntando onde estavam o silogismo e os sofismas, pois se tivessem estado ali teria triunfado daqueles filósofos e retores estúpidos, mesmo do pior de todos, daquele paflagônio, daquele vendedor de porcos.

37. A alegoria é transparente, e o pensamento antigo, estima o autor anônimo, pode ser reconduzido a duas tendências principais, o espiritualismo e o materialismo, e ora, o cristianismo, pretendendo beber em outras fontes de conhecimento que não a ciência e o raciocínio, é incapaz de encontrar um acordo verdadeiro com uma ou outra dessas doutrinas helênicas.

38. É preciso escolher entre a fé cristã e a filosofia grega, e é a isso que não pôde resignar-se um João Itália, que por isso fracassou, rejeitado como imundície pelos helenos radicais e ao mesmo tempo objeto de horror para todos os galileus.

39. Os historiadores admitem de ordinário que Itália fez demasiadas concessões ao helenismo e alguns até põem em dúvida a sinceridade de sua adesão aos dogmas da Igreja, enquanto um Psellos, em compensação, teria sabido melhor defender-se contra a apostasia.

40. Tal não era no entanto a opinião do apóstata que, pouco depois dos acontecimentos, escreveu o Timário, pois não representa ele Psellos acolhido com grandes atenções por esses mesmos pagãos que repeliram Itália.

41. Acrescente-se que Teodoro de Esmirna, esse bom mestre e mentor de Timário no Hades, não devia ter tampouco reputação de ortodoxia bem ferrenha, e em todo caso as explicações postas em sua boca são as de um perfeito libertino, notando-se uma das mais significativas quando ele explicava ao pobre Timário que nada tinha a temer do fato de os juízes infernais serem pagãos idólatras, porque tinham sido escolhidos por sua equidade escrupulosa, acrescentando então a espantosa profissão de livre-pensamento de que a diferença de opinião religiosa naqueles que eles devem julgar não tem influência sobre eles, pois é permitido a cada um seguir livremente o partido que quiser.

42. O historiador da filosofia, demasiado exclusivamente preocupado com o encadeamento lógico das ideias, corre o risco de representar os pensadores de outrora como espíritos puros, esquecendo sua encarnação histórica, e para descobrir a posição real de um Psellos ou de qualquer outro pensador do tempo não se pode contentar com relevar as doutrinas professadas nas obras publicadas e examinar sua coerência lógica.

43. Se Psellos é uma das glórias menos discutíveis das letras e do pensamento gregos medievais, é preciso também lembrar que ele é o representante mais acabado do cortesão, do homem político tendo de fazer carreira num regime totalitário, e é em sua Cronografia que seu gênio aparece em toda sua flexibilidade, pensando-se num Talleyrand quando se o vê suceder-se a si mesmo e subir até o fastígio do poder através das intrigas e revoluções de palácio.

44. Não se pode conceder o mesmo tratamento às declarações de um espírito tão retorcido como Psellos e às de um homem impulsivo e obstinado como parece ter sido João Itália, e nessas condições, o que ainda se pode verificar em nossos dias, não é demasiado paradoxal estimar que o mais temerário dos dois não foi o mais herético nem o mais culpado, o mais severamente punido.

45. Aliás não se devem esquecer as mudanças políticas intervenientes, e como Psellos teria sido processado, pois foi seu sucessor que devia ser atingido pela reação chegada ao poder nas entreteitas, e Alexis, Ana Dalassena, seus monges e seus partidários deviam exigir uma condenação das letras, sustentáculos de um regime abolido por sua revolução.

46. Os atos do processo atestam claramente que o patriarca tentou primeiro salvar Itália e depois, diante da necessidade de conceder uma vítima, o sacrificou, sendo uma maneira de salvar os discípulos e amigos do filósofo, e o interessado era talvez consentinte, e em todo caso aceitou pronunciar todas as confissões e anátemas que lhe pediu o patriarca.

47. Os atos do processo de Itália confirmam o testemunho do Timário: havia então em Bizâncio dois partidos extremistas que tentavam atrair a si ou repelir para o outro campo os partidários de soluções intermediárias, sendo o autor da sátira um heleno radical enquanto a mãe do basileu e seus conselheiros representavam os ortodoxos integristas e fanáticos.

48. É entre esses extremos que é preciso, ao que parece, situar um João Itália e os membros cultivados do alto clero que tentaram salvá-lo, e o historiador jesuíta que recentemente se debruçou sobre o caso compreendeu bem sua economia, pois, alarmado pelo fermento das novas ideias que circulavam nas escolas e nos círculos intelectuais e por outro lado pressionado pela ação do partido monástico, dos integristas como se diria hoje, o sínodo viu-se na necessidade de agir.

49. Ele quis contentar-se com uma profissão de fé e tentou devolver o caso aos arquivos na esperança de que a poeira acabasse por tudo sepultar, mas Alexis Comneno, levado e mantido no poder pela estrita ortodoxia, teve de aceitar tornar-se o executor de suas altas obras, e as fogueiras se acenderam no hipódromo, e um suspeito como Itália pôde estimar-se feliz de sair com uma reclusão num mosteiro.

50. O filósofo tentava manter ao mesmo tempo o dogma da Igreja e as doutrinas neoplatônicas conformes às conclusões de sua razão, e essa orientação nos é confirmada pela conduta dos discípulos de Itália, que tentaram em diversas ocasiões elucidar problemas cristológicos com o auxílio do neoplatonismo.

51. Como vários dos Padres de sua Igreja, ao se servirem dessa filosofia deviam dificilmente evitar o subordinacianismo, expondo-se assim aos golpes de novas condenações, e esses teólogos, prelados na maioria, eram verossimilmente animados do desejo sincero de conciliar a fé e a filosofia, podendo mesmo suas heresias fornecer a prova de sua vontade de manter-se na fé.

52. Como seu mestre Itália, eram antes modernistas, no caso helenizantes, não helenos e verdadeiros libertinos como o letrado contemporâneo que escreveu o Timário, e o partido dos intransigentes tentara envolver na condenação de João Itália a de todos os seus discípulos.

53. A moderação do imperador, ou seu senso político, prevaleceu dessa vez sobre o ardor de seus partidários, e é assim que Eustrácio de Niceia pôde de início escapar de seus inimigos, mas em 1117, apesar do zelo que pusera em secundar o regime na repressão das heresias, apesar da favor evidente do imperador e da complacência do patriarca João IX Agapeto, apesar mesmo de uma exomologese perfeitamente humilde e contrita, o bispo de Niceia foi atingido com todo o rigor exigido pelos integristas, anatematizado em suas opiniões e suspenso vitaliciamente de suas funções episcopais.

54. Mas que se deve finalmente pensar de Psellos, o iniciador do movimento, e parece bem difícil subscrever ao brevê de ortodoxia que ordinariamente lhe é concedido por aqueles mesmos que o recusam a Itália, pois, se a fé deste último pode ser suspeitada, a de seu mestre deveria sê-lo com maior razão, já que deixara melhor lembrança aos pagãos radicais.

55. Dos escritos de Psellos protestam contra essa interpretação, mas como se espantar se é uma de suas razões de ser, e os discípulos do pensador estavam seguramente melhor informados que nós sobre seus sentimentos íntimos, e Sathas parece ter razão de considerá-lo como modelo de bizantino de duas faces.

56. Psellos nos forneceu aliás ele mesmo o meio de medir a amplitude das oscilações que sua consciência lhe permitia entre a expressão de seu pensamento pessoal e os discursos que as circunstâncias podiam aconselhar-lhe escrever, pois com quatro anos de distância pôde redigir textos tão contraditórios como a Acusação e a Oração fúnebre de Miguel Cerulário.

57. De seu lado o R. P. Stéphanou assinala que a correspondência de Psellos contém subentendidos nas cartas aos amigos seguros, e é por tais indícios que podemos formar uma opinião sobre a heterodoxia dos pensadores medievais, compreendendo-se desde então que, segundo seus temperamentos e interesses diferentes, os investigadores inclinem em sentidos diversos em seus juízos.

58. Não temos no entanto de entregar ou recusar aqui certificados de ortodoxia, e reservemos mesmo, se se quiser, o caso de Psellos, e com o Timário, por outro lado, olhemos Itália como um modernista ou um cristão desastrado antes que como um apóstata.

59. Mas a só existência do Timário obriga a fazer essa concessão capital a Sathas: a duplicidade bizantina está bem comprovada e servia para mascarar o helenismo, e nos séculos XI e XII existiam seguramente em Bizâncio intelectuais que haviam trocado o manto do filósofo cristão pelo de uma seita grega, o de Pitágoras e Platão ou o de Diógenes e Epicuro, conforme um ou outro conviesse melhor ao feitio de seu espírito.

60. Esse fato explica o significativo encontro dos testemunhos do Timário e da Igreja ortodoxa, que desde o concílio de 1082 anatematiza solenemente cada ano aqueles que admitem as metempsicoses das almas humanas ou sua destruição e sua entrada no nada, e que por essas razões negam a ressurreição e o juízo final.

61. Bem entendido, e acaba-se de verificá-lo, o historiador geralmente não pode penetrar muito fundo nas consciências, e para a Idade Média resta de ordinário difícil distinguir um pensador totalmente liberto do dogma de um teólogo ousado mas fiel ao menos de intenção.

62. O libertino será mesmo normalmente mais prudente, mais consciente de sua posição fora da Igreja, dissimulando cuidadosamente seu sentimento, enquanto o cristão independente porá com mais temeridade a mão sobre a doutrina porque de boa-fé espera fazê-la progredir.

63. A audácia incomum de um apóstata e a cumplicidade que encontrou em seu meio nos conservaram no Timário um testemunho excepcional sobre as posições filosóficas no início do século XII, e um concurso tão feliz de circunstâncias não se encontrará mais antes da Renascença.

64. Só então, com a salvaguarda de certos documentos privados, de notas pessoais e de correspondências, começa-se a encontrar a expressão de sentimentos íntimos e a seguir diversas correntes de pensamento, mesmo a corrente pagã, e não é pois temerário supor em Bizâncio uma certa permanência do helenismo através dos séculos, ao menos a partir de Psellos.

65. Mas é preciso explicá-la por uma transmissão verdadeira, oral e organizada, de uma geração bizantina à seguinte, e a esse respeito não se ousaria pronunciar de modo demasiado categórico, impondo-se de um ponto de vista estritamente histórico três observações.

66. Os denunciadores contemporâneos do complô pagão de Mistra não parecem ter tido conhecimento de semelhante transmissão, e em segundo lugar sempre existiram em Bizâncio condições de vida e de pensamento favorecendo a eclosão do helenismo, podendo pois as manifestações de paganismo que a história bizantina registra ter sido apenas esporádicas e raramente ter tido relações de filiação direta entre si.

67. No entanto as tradições de família foram muito vivazes em Bizâncio, e as famílias espirituais puderam também tanto mais naturalmente entreter as suas quanto o ensino consistia essencialmente numa tradição aristocrática, oral e organizada.

68. Por suas funções sucessivas de grande-juiz dos romanos e de patriarca ecumênico, Scholarios dispunha de vastos meios de informação, e ver-se-á que não deixou de servi-los para inquirir sobre o caso dos helenos de seu tempo, e nunca porém, como se acaba de dizer, assinala a existência de uma sociedade secreta anterior a Plethon que pudesse ter contribuído para a apostasia deste.

69. Mais ainda, pronunciou-se positivamente sobre as causas desse abandono da fé cristã e as buscou fora de uma tradição propriamente bizantina, pois segundo Scholarios a responsabilidade cabe inteiramente, no caso de Plethon, ao próprio pensador e a um mestre judeu que ele se escolhera.

70. Mas o que não importa menos notar nesse testemunho autorizado é o reconhecimento de um estado permanente de perigo para a fé em Bizâncio, pois a elite social era educada na admiração das letras antigas e não se deixava de insistir sem dúvida na eminente superioridade moral do cristianismo e na sublimidade de seus dogmas, mas era impossível propor à juventude modelos de estilo e de gosto mais acabados que os escritores pagãos.

71. Ora, estes, como constata Scholarios, não propunham apenas receitas de bela linguagem, exprimiam com arte e uma força persuasiva tanto mais temível ideias muitas vezes incompatíveis com os dogmas da Igreja, cabendo pois aos educadores e aos leitores uma operação delicada de discernimento entre o que era preciso reter e o que se devia rejeitar na leitura dos clássicos gregos.

72. São Basílio indicara as normas numa epístola célebre à juventude estudiosa, mas esta nem sempre as levava em conta, e certos espíritos, como um Plethon, deixavam-se seduzir pelo fundo não menos que pela forma dos antigos.

73. Em suma, como bem viu o P. Stéphanou, a Idade Média bizantina herdara da época patrística um problema apesar de tudo sem solução, o da atitude a tomar diante das letras e da cultura profana.

74. O humanismo grego seria pois o grande responsável pela incredulidade em Bizâncio desde a do Apóstata, e um olhar sobre a história do ensino no império do Oriente basta para fazer compreender, ao mesmo tempo que o bem-fundado dessa interpretação, o que estava em jogo e a razão de muitos conflitos.

75. Diferentemente do Ocidente medieval que a princípio tudo deve a suas escolas monásticas ou clericais, o Oriente bizantino perpetuou entre outras tradições as da escola antiga, e a estrutura mais rica da sociedade impunha aliás a manutenção de certas instituições civis de que as sociedades bárbaras do Oeste podiam ainda prescindir por séculos.

76. Pense-se notadamente na complexidade das administrações do Império romano das quais Bizâncio herdara, e para alimentar seus quadros de funcionários o Estado devia manter escolas públicas.

77. Por efeito dessas heranças e necessidades, o Império bizantino conheceu desde o início um pluralismo no ensino que foi uma ameaça constante para a unidade espiritual da Ortodoxia, pois diante das escolas onde os clérigos inferiores e os monges podiam encontrar a cultura elementar que exigiam suas vocações sem recorrer às letras profanas, o Estado mantinha escolas e pagava mestres para ensinar as ciências e as letras tradicionais.

78. Essa dualidade acabou na existência de duas universidades rivais em Constantinopla, uma laica e outra eclesiástica, e após conflitos inevitáveis a Igreja acabou, na sequência precisamente das condenações dos séculos XI e XII, por assegurar o controle da totalidade do ensino superior.

79. Mas uma elite de funcionários e patrícios não deixava de existir, era preciso continuar a instruí-la, e ela devia tender a satisfazer ela mesma a suas necessidades, e sem que se saiba ao justo como reencontrou sua independência, pode-se pensar que a cultura laica deve ter aproveitado a decadência dos poderes do Estado e da Igreja nos séculos XIII e XIV para subtrair-se ao controle instituído sob os Comnenos.

80. O fato é que o ensino dispensado no século XV pelos Plethon, Amiroutzés ou Argyropoulo estava praticamente liberto de toda sujeição em relação à Igreja.

81. Em resumo, a civilização bizantina transmitiu da Antiguidade à Renascença concepções e modalidades mais laicas de civilização, e um mínimo de humanismo foi sempre cultivado por uma elite laica que nele encontrou assim ocasião de optar por vezes pelos pensadores antigos contra os dogmas da Igreja.

82. Compreende-se que a tentação de escolher o partido do helenismo se tornasse cada vez mais forte à medida que se desenvolvia e se exasperava mesmo, pode-se dizer, o sentimento nacional grego às voltas com os latinos e os turcos.

83. Não se constatou aliás que o sentimento patriótico se exprimia desde um milênio pela voz da religião e da teologia, e é claro que o enfraquecimento ao mesmo tempo material e moral da Igreja e do Império contribuiu para reforçar a admiração tradicional dos letrados por um passado prestigioso.

84. Vários se viram impelidos a trocar a fé cristã por uma religião anterior que parecia mais autenticamente nacional, e tudo o que o helenismo podia cobrir com seu nome em Bizâncio foi olhado como indissolúvel e estimável por uma parte da boa sociedade.

85. Alguns se abandonaram sem dúvida ao ceticismo e ao materialismo prático, mas os mais refletidos e os mais nobres entre esses apóstatas não entenderam renegar o espiritualismo que o cristianismo lhes havia tão profundamente incutido.

86. Não estimando mais válidas as razões que a apologética tradicional alegava em favor do teísmo, da Providência e da imortalidade da alma humana, não abandonaram no entanto esses dogmas que persistiam em considerar como os fundamentos mesmos da moral e da Cidade, e buscaram-lhes no espiritualismo antigo fundamentos mais universalmente válidos porque estritamente racionais.

87. Tais são, como se constatou, as razões e as circunstâncias que fizeram reviver o platonismo politeísta no círculo dos letrados de Mistra, e é certo por outro lado que, em razão da conservação parcial da herança antiga no seio de uma sociedade cristã, três partidos deviam disputar os espíritos em Bizâncio como já se os disputavam no fim da Antiguidade.

88. Duas atitudes extremas primeiramente, tão radicais uma quanto a outra, pois de um lado havia gentes sem letras entusiastas das realizações e promessas cristãs ou simplesmente hostis a tudo o que, como a cultura grega, era privilégio de uma classe social, e a massa sustentava pois e inflava o partido dos monges devotos, exclusivamente instruídos da Bíblia e dos escritos edificantes.

89. Esses cristãos negavam toda utilidade e por conseguinte todo direito de existir aos livros pagãos como aos templos e outras testemunhas do espírito antigo, e em face deles, primeiro triunfante mas progressivamente reduzido à impotência para só reaparecer em força em Mistra, estava o partido dos aristocratas letrados, desprezando o cristianismo e sua literatura como superstições ou elucubrações populares desprovidas de valor científico ou estético.

90. Essas posições extremadas não conseguiram atrair todos os espíritos, e conscientes dos valores a preservar de um lado como do outro, muitos membros do alto clero cultivado e dos funcionários do Império cristão tentaram permanecer num justo meio entre esses extremos, e vários dos mais célebres entre os Padres gregos, os Capadócios notadamente, apoiaram com sua autoridade essa busca de equilíbrio entre a filosofia e a fé.

91. Para uma exata inteligência dos fatos históricos convém todavia discernir ainda nesse terceiro partido duas tendências ou proveniências espirituais bastante distintas, pois há cristãos que esperam encontrar no pensamento pagão uma aliada e recursos para a apologética, mas há também espíritos mais inquietos e menos seguros do valor dos dogmas.

92. São, no fim da Antiguidade, pagãos de origem que o fracasso de Juliano e o triunfo da Igreja determinaram a colaborar com o Império cristão, e são, na Idade Média e desde então, cristãos de origem que um conflito com a ciência abalaria em suas convicções religiosas.

93. A história da teologia cristã é feita dos conflitos entre modernistas, trabalhados pelo cuidado de descobrir uma interpretação do dogma em harmonia com a filosofia de fora, e apologistas que admitem o valor da razão humana mas não entendem acomodar os dogmas da Igreja ao gosto de uma filosofia, fosse ela o idealismo platônico.

94. Enquanto um Scholarios, funcionário depois clérigo, representa o tipo mesmo desse teólogo instruído mas intransigente, ver-se-á que um Bessarião se mostrava mais hesitante e devia experimentar sentimentos bastante vizinhos dos que haviam animado outrora um Sinésio de Cirene.

95. Quanto a um Plethon, para além dos compromissos ou das tergiversações de um Sinésio e de um Bessarião, ele havia rejuntado o paganismo agressivo de um Juliano e de um Porfírio, e se não se sabe ao justo por quais caminhamentos ele aí chegou, constatar-se-á em compensação que ele, por sua parte, comunicou suas convicções a discípulos agrupados em sociedade secreta para a prática e a restauração do paganismo.