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FICIN, Marsile; FARNDELL, Arthur; BLUMSOM, Peter. All things natural: Ficino on Plato’s Timaeus. London: Shepheard-Walwyn publishers, 2010.
Compêndio de Marsilio Ficino sobre o Timeu
Capítulo 1 O assunto do livro
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Assim como no Parmênides Platão se dedica a abranger todas as realidades divinas, no Timeu ele abarca todas as coisas naturais, mostrando-se em ambos os diálogos essencialmente pitagórico, pois seu discurso é proferido por pitagóricos: Parmênides e Zenão de Eleia, que escreveram sobre o divino, e Timeu de Locros, autor de um livro sobre a natureza do universo.
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Platão une nesses escritos os mistérios e a eloquência e, como o mundo divino é causa e modelo do mundo natural, e este é efeito e imagem daquele, ao tratar do divino desce por vezes ao natural e, ao tratar do natural, eleva-se com frequência ao divino.
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A ligação entre divindade e natureza é justificada, pois a natureza é o instrumento da divindade.
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Platão trata divinamente o mundo natural, como também faz Aristóteles, e trata naturalmente o mundo divino.
Os objetos matemáticos são entrelaçados como meio entre o mundo divino e o natural, já que, pelos números, a matemática aponta para o divino e, pelas medidas, para o natural.O assunto do livro é a própria natureza do universo, entendida como uma força seminal e vivificante que permeia todo o cosmos, submetida à alma do mundo e dominadora da matéria, gerando todas as coisas na ordem em que a alma as concebe, enquanto contempla a mente divina e busca o Bem.Capítulo 2 A disposição do livro e de suas partes
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O universo e sua natureza não existem por si mesmos, mas dependem de uma causa divina superior, e a natureza se dispõe em muitos níveis — celeste, elementar, simples, composto, racional e irracional —, de modo que toda a criação sublunar se relaciona a um ser racional, que é seu fim e senhor, considerando-se assim o mundo tríplice: divino, celeste e humano.
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Para todas as coisas compostas e para o próprio mundo há dois elementos internos principais, matéria e forma, e três princípios externos: a causa eficiente, que é o poder, a inteligência e a vontade divinos; a causa modelar, que são as Ideias concebidas pela inteligência divina; e a causa final, que é o Bem.
Capítulo 3 Introdução ao diálogo
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Platão dedica cinco dias sucessivos às discussões, organizados em uma sequência com participantes distintos.
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No quarto dia fala Crítias, e o quinto dia ainda não raiou.
Capítulo 4 Uma alegoria da história; conteúdo do prólogo
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O relato da guerra entre atenienses e atlantes, narrado no início do diálogo, foi tomado por Crantor como desprovido de alegoria e por outros como pura alegoria, mas os platônicos mais eminentes o consideram história verdadeira, por ter sido proferido por Platão, e admitem ao mesmo tempo um sentido alegórico, já que Platão jamais se esforça sem razão.
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Essa guerra é vista como imagem de todas as oposições do universo, pois, segundo Heráclito, a guerra ou oposição é o pai de todas as coisas.
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Amélio vê nela a oposição entre o firmamento e os planetas, sobretudo porque a ilha de Atlântida era dividida em sete círculos.
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Orígenes vê a oposição entre os daemons superiores, mais poderosos, e os inferiores, mais numerosos, com a vitória dos primeiros.
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Numênio vê as almas eminentes que seguem Palas em hostilidade às almas que se entregam à geração sob Netuno.
Porfírio interpreta a guerra como o combate entre os daemons que atraem para a geração e as almas que aspiram às regiões superiores, distinguindo três tipos de daemons: os divinos, os ligados a uma disposição particular e povoados por almas que obtiveram sorte demoníaca, e os maus e nocivos às almas, que as assaltam em sua subida e descida, especialmente os do Ocidente, região tida pelos egípcios como própria aos daemons nocivos.Jâmblico, Siriano e Proclo acrescentam a oposição perpétua entre o Uno e o Múltiplo, o Limite e o Ilimitado, o Mesmo e o Outro, o Repouso e o Movimento, elementos dos quais tudo é composto desde o princípio.-
O ser é por si ou não por si; a essência é incorpórea ou corpórea; o incorpóreo desce ou não ao corpóreo; o corpóreo é permanente, como o celeste, ou transitório, como o elementar.
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Nos céus opõem-se movimentos e potências diversas, e abaixo dos céus são as qualidades que se repelem.
Capítulo 5 A queda de Faetonte; dilúvios; incêndios; uma descrição de Minerva
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Os nove mil anos são calculados por Eudoxo como mil meses, e Faetonte, filho do Sol, que consumiu a Terra com raios, significa para alguns um enorme cometa de natureza solar que, ao se desintegrar, provocou períodos de calor insuportável e talvez os incêndios que Moisés atribui à intervenção divina.
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Quanto aos dilúvios, o fogo é o mais eficaz dos elementos e a água é mais eficaz que a terra e menos dócil que o ar; o fogo tem o poder de dividir e penetrar, e a água o de golpear com grande força, razão pela qual as maiores calamidades ocorrem por meio desses dois elementos.
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Pela causa final, da destruição causada por esses dois elementos resulta um bem maior, uma regeneração da criação mais fecunda que a produzida pela peste do ar ou pelas fendas da terra, por isso a providência os emprega nas destruições mais amplas, que Deus ordenou para os períodos em que todos os planetas coincidem com os signos de fogo ou de água e as estrelas fixas retornam à mesma posição.
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Netuno significa a providência natural e Palas a providência do intelecto, sendo esta descrita pelos platônicos como a deusa que, com sabedoria e poder, adorna tudo o que é celeste e edifica tudo o que nasce sob os céus, exercendo autoridade especial sobre Áries e presidindo ao equador celeste, onde se crê que a força motriz do universo atua com particular intensidade.
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Merece ser guardada na memória a sentença áurea que, segundo Proclo leu nos anais egípcios, estava inscrita nos templos de Minerva, na qual a deusa se declara tudo o que é, será e foi, afirma que ninguém ergueu seu véu e que o fruto por ela gerado é o Sol vivente.
Capítulo 6 As mais belas diretrizes sobre orações e súplicas
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Quando se fala de Deus como digno de adoração e súplica, deve-se recordar que Porfírio aprova as orações dirigidas a Ele.
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Como Deus provê por nós e nossas circunstâncias podem mudar, adora-se a Deus com proveito pelo bom uso de tudo o que é nosso, desde que sejamos bons, pois assim, tornados semelhantes a Deus, unimo-nos mais estreitamente a Ele, e nessa união reside todo o poder do culto.
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Somos filhos de Deus, mas separados d'Ele como num cárcere em terra de exílio, e devemos suplicar para ser libertados e retornar ao Pai, sob pena de ficarmos como órfãos privados da proteção paterna.
Sendo partes do universo, dependemos dele, e voltar-se para o todo traz salvação às partes; quem segue a virtude deve adorar Aquele que contém em si toda virtude, e quem busca o bem físico encontra no universo um poder que abarca todas as coisas físicas.-
Em todas as nações, os homens mais notáveis pela sabedoria dedicaram-se sobretudo às orações ao divino, especialmente os brâmanes hindus, os magos persas e os teólogos gregos, embora os caldeus adorassem algo diferente, dando ao poder superior o nome de Deus e prestando culto sob esse único nome.
Todas as coisas são de Deus, e nada, por menor que seja, está longe d'Ele, pois em toda parte prevalece a unidade divina, pela qual tudo repousa e, num círculo infindável de parentesco, volta-se para Deus, de quem e em quem tem seu ser, sem o que tudo se precipitaria imediatamente no nada.Todas as coisas procedem da unidade divina e, ao proceder, conservam uma unidade particular impressa como imagem dela, pela qual são chamadas de volta à unidade divina e, ao retornar, encontram sua plenitude.Essa unidade arrebata as almas conforme suas orações, que realizam profundamente a união com Deus, pois, se a natureza imprimiu nas coisas qualidades que ressoam com o superior, de modo que o solar se volta para o Sol e o lunar para a Lua, com muito mais razão o Pai das almas imprimiu nelas poderes que as atraem para Si.Esses poderes situam-se numa unidade divina superior ao intelecto, no próprio ato do intelecto que se volta para si, e o culto orante que daí nasce conduz à plena reintegração em Deus.-
Por afinidade natural, atrai para nós a beneficência divina e une os adoradores ao objeto adorado.
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Une as preces dos devotos à inteligência dos seres superiores e move a vontade daqueles que contêm todos os bens a concedê-los conforme nossos desejos.
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É agente da persuasão divina e estabelece tudo o que temos na firmeza das regiões superiores.
Há cinco requisitos principais para que a oração se cumpra.-
O primeiro é algum conceito do objeto do culto e da razão de cultuar.
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O segundo é a aproximação da nossa vida à vida divina, a começar pela pureza, integridade, santidade, disciplina e ordem, buscando a bênção de Deus e submetendo a alma à sua generosidade.
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O terceiro é um contato pelo qual, durante boa parte do tempo, se alcança a essência divina e nela se mergulha pela condição mais elevada da alma.
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O quarto é a entrada no átrio da luz divina.
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O quinto é a união pela qual a unidade da alma penetra profundamente na unidade divina e a ela permanece ligada, tornando a ação da alma e a de Deus uma só, de modo que já não se vive sob a própria lei, mas sob a lei de Deus, envolvido pela glória divina.
O fim supremo desse culto, a ser praticado sem cessar, é unir a conversão da alma ao estado imutável, restituir indissoluvelmente à unidade divina tudo o que dela saiu e inundar a nossa luz com a luz suprema.-
Somente o convívio com os seres superiores confere bênçãos aos homens, e os que levam vida torpe estão inteiramente afastados disso, devendo os sacrílegos ser mantidos longe das orações e devoções.
Os puros apresentam suas súplicas acompanhados de três companheiras especiais, a fé, a verdade e o amor, e, por elas envolvidos, concebem uma esperança inabalável no bem e, levados além de tudo e de si mesmos, mergulham na luz divina.-
Em vão se busca a Deus sem aplicar-se na solidão ao que é solitário, na quietude ao que é quieto e na simplicidade ao que é absolutamente simples.
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Assim como não é possível unir-se ao ser pelo não ser, também não se une à unidade pela multiplicidade, ao repouso pelo movimento ou à simplicidade pela complexidade, mas recai-se nos seus opostos.
O grande Teodoro acrescenta que, examinando com cuidado a natureza das coisas, descobre-se que, além das almas e das mentes, tudo o que vem depois do Primeiro se dedica ao culto e à oração.Capítulo 7 O mundo tem três causas superiores a si, depende da causa incorpórea e está sempre em fluxo
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Feitas as orações, Timeu, julgando que o mundo foi criado e, portanto, criado por algo exterior a ele, examina sua causa tríplice: a causa eficiente, que é a mente divina; a causa modelar, que é a série das Ideias concebidas por essa mente; e a causa final, que é o Bem.
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O mundo é feito por algo distinto de si porque, embora completo em sua natureza física, não é completo em sentido absoluto.
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Pela natureza da matéria admite irregularidades e deformidades, e pela natureza da medida sofre falhas em sua excelência e está sujeito à divisão.
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Por sua composição pode dividir-se ainda mais e desintegrar-se, pela repulsão mútua de suas partes engendra o mal e, por seu movimento, revela sua deficiência e sofre novas privações.
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Composto de elementos diversos, não possui um poder único e superior que o mantenha coeso e tenha ser perfeito por si mesmo, razão pela qual se sabe que o mundo não existe por si.
Todo composto remonta, em seu gênero, a algo não composto: as dimensões ao ponto, os números à unidade, os elementos ao que não é composto de elementos, e assim toda a ordem dos seres remonta a um ser que não consiste de seres, uma substância sem acidentes, sem quantidade nem qualidade, inteira e indivisível.O que é uno, absolutamente simples e único não possui menos que as coisas sujeitas a acidentes, pois o que é acidental em tudo o que vem depois deve ser substância no supremo, e quanto mais se acrescenta ao excelente, mais as coisas se afastam da própria excelência, já que da mistura surge uma qualidade nova e inferior.Este mundo, composto em todos os aspectos, depende, como qualquer mundo superior mas ainda composto, de uma simplicidade mais alta, situada acima da própria eternidade, da qual derivam a plenitude da eternidade nas mentes divinas, a eternidade mesclada ao tempo nas criaturas racionais, a perenidade temporal nas esferas do mundo e uma porção de tempo nas coisas que surgem do movimento e da força das esferas.O que está acima da alma sempre é e nunca se torna; a alma é e sempre se torna; o mundo nunca é, mas sempre se torna; e o que nasce no mundo nunca é, mas se torna por algum tempo.-
Tornar-se é ser movido pelo tempo, e como o mundo é impelido por movimento incessante e tempo infindável, julga-se que está sempre se tornando e, por isso, nunca é.
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Assemelha-se ao reflexo de uma montanha numa torrente impetuosa, que sempre se forma e se refaz, sem jamais repousar no ser.
Para os platônicos, a diferença entre a alma e o mundo está em que os céus se tornam continuamente tanto na ação quanto na essência, enquanto a alma se torna pela ação, mas por sua essência provém de Deus sem se tornar, possuindo, por ser indivisível, um poder gerador próprio pelo qual projeta em si sua vida e movimento, ao passo que os céus dependem inteiramente de outro.Assim como uma mesma rocha, situada entre um lago tranquilo e uma torrente, tem no lago um reflexo que permanentemente é e na torrente um reflexo que constantemente se torna e se recria após desaparecer, também a alma e o mundo dependem de Deus de modos diferentes: a alma sempre é a partir de Deus, e o mundo sempre se torna.Ao dizer que o mundo está sempre se tornando, deve-se entender que também os céus de algum modo se tornam, por um movimento ao mesmo tempo espacial e natural, pois todo o mecanismo, estando abaixo da alma que se move pela ação, deve naturalmente estar sujeito ao movimento.Condizem com essa suscetibilidade ao movimento a matéria sem forma, a dimensão naturalmente divisível, a polaridade das qualidades e o movimento extremamente veloz, de modo que, assim como o mundo inteligível sempre é e nunca se torna, todo o mundo sensível sempre se torna e nunca é verdadeiramente.Nada flui de fora para dentro ou de dentro para fora do mundo como um todo, mas o fluxo e o refluxo ocorrem sempre em seu interior, e isso faz o mundo estar sempre se tornando.-
A região elementar não se converte de modo algum na celeste, nem o inverso.
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Os elementos penetram-se gradualmente e, ao se misturarem, permitem fluxo e refluxo em suas respectivas regiões.
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As esferas celestes, como oito mundos, não se misturam, pois cada uma é mantida íntegra por sua alma poderosíssima, mas das estrelas algo flui perpetuamente por seus céus e reflui, com o auxílio do movimento circular dos céus.
Na oitava esfera, pelas estrelas fixas, e nas esferas seguintes, pelos planetas e por outros habitantes celestes ocultos aos olhos, ocorre intercâmbio mútuo; as estrelas parecem sempre as mesmas porque a alma governante equilibra fluxo e refluxo, mantendo forma e luz enquanto a matéria é renovada, e abaixo da Lua há eras em que esse equilíbrio se mantém por longos períodos, mas não para sempre.Capítulo 8 O Bem em si, e não as causas subsequentes, é a causa de todas as coisas, e não tem relação direta com nada
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Todos os seguidores de Platão concordam que este universo recebe tudo do Deus supremo, inclusive ação, potência e essência, como se encontra em todos os seus livros e se confirma em suas cartas.
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Platão reconduz misteriosamente os efeitos terciários à causa terciária, os secundários à secundária e todos os efeitos à causa única de tudo.
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Não diz que os efeitos primários se reconduzem à causa primária, para que não se pense que somente eles dependem de Deus ou que Deus se combina com as demais causas e efeitos em alguma forma de senhorio.
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Mostra assim que todas as coisas procedem conjuntamente d'Ele e que Ele está inteiramente livre de contato com o que d'Ele procede.
Por sua absoluta simplicidade, esse princípio é chamado o Uno em si e, por sua beneficência ilimitada, pela qual como princípio cria todas as coisas fazendo-as sair e como fim as aperfeiçoa reconduzindo-as, é chamado o Bem em si; tudo o que vem a ser depende mais dele que das outras causas, pois em toda atividade ele opera antes, por mais tempo e com mais força, e o que as outras causas são e fazem, são e fazem sob sua autoridade.Para mostrar que tudo emana dele e não das outras causas, Platão afirma três vezes que ele é o princípio de tudo: todas as coisas estão em torno do Rei de tudo, existem por causa d'Ele e Ele é a causa de tudo, de modo que Deus é o autor, o modelo e o fim de todas as coisas; e na República, no Parmênides e no Sofista mostra claramente que o Uno em si, o Bem em si, está acima de toda essência e de todo intelecto e é causa de ambos.O Uno e o Bem são o mesmo, pois, se fossem diferentes, haveria necessariamente dois princípios supremos; o princípio deve ser absolutamente simples e absolutamente bom, nada é mais simples que a unidade nem melhor que a bondade, e nem a unidade é melhor que a bondade nem esta mais simples que aquela, de modo que ambos são um só, o Deus supremo, situado inteiramente acima da essência e da mente.Capítulo 9 A dependência da matéria em relação ao Bem em si; a ação da mente e da alma sobre a matéria; e o mundo inteligível
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Do Uno absoluto, o Bem que se eleva acima de toda essência, Platão deriva no Parmênides e no Sofista todos os níveis dos seres: os que verdadeiramente são, as formas separadas; os que verdadeiramente não são, as formas inerentes à matéria; e por fim a matéria, tão distante da verdade que se avizinha do que já não possui ser verdadeiro, matéria que o Timeu aceita como já gerada pelo artífice do mundo e subordinada à operação cósmica.
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Quanto a saber se o Deus criador do mundo é também o produtor da matéria, há duas respostas.
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Os seguidores de Amônio e Orígenes afirmam que sim, entendendo que o Parmênides trata de como a matéria recebe o ser de Deus e o Timeu de como recebe o bem-estar, embora precise primeiro de alguma medida de ser.
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A maioria dos platônicos sustenta que quem faz a matéria e quem logo depois a configura não são o mesmo Deus: a matéria provém do Bem supremo, é configurada pelo intelecto e depois movida pela alma, de modo que tudo vem do Primeiro, mas o ser vem só do Primeiro, a forma vem do Primeiro por meio do intelecto e o movimento e a configuração vêm do Primeiro por meio do intelecto e da alma.
Do mesmo modo, um oleiro prepara o barro com a mão, molda-o no torno e o define com uma espátula de madeira, e ninguém diria sem ressalvas que o vaso foi feito pela espátula e pelo torno e não pelo oleiro, embora venha a ser a partir do oleiro por meio desses instrumentos.Esse universo procede do Bem em si por meio de um intelecto divino e da alma do universo, sendo feito primariamente uno pelo Uno e primariamente bom pelo Bem.-
Como o mundo visível, por sua divisão em partes, pela oposição de qualidades, pela diversidade de efeitos e pelas imperfeições das formas materiais, não é primariamente uno nem bom, antes dele emana da unidade e da bondade divina outro mundo, semelhante a ele tanto quanto a natureza permite, invisível, inteligível e intelectual, que contém os modelos de tudo o que surge no mundo visível.
Capítulo 10 O Sol, a luz, o resplendor, o brilho, o calor, a procriação; do mesmo modo a unidade, a bondade, o intelecto, a alma, a natureza, o corpo do mundo, a imagem dos mundos superiores
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Permanece a verdade cristã e mosaica, mas, segundo a maioria dos expositores, foi talvez opinião de Platão ou de Pitágoras que o mundo inteligível é intermediário entre o mundo visível e o Bem em si, imagem do Bem e modelo do mundo físico, dependendo do Bem como o resplendor exterior do Sol depende da luz interior, gerando logo de si a alma do mundo como o resplendor emite o brilho e, por meio da alma, gerando todas as coisas como o brilho gera as formas corpóreas pelo calor.
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Esses seis níveis dispõem-se em hierarquia: a própria substância do Sol, a luz substancial e íntima, o resplendor que dela emana, o brilho que flui do resplendor, o calor aceso pelo brilho e a procriação produzida pelo calor ardente.
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Os outros seis níveis distinguem-se de modo semelhante.
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O primeiro é a unidade e o segundo a bondade, que não são verdadeiramente distintas, embora a razão possa distingui-las em certa medida, pois têm a mesma natureza divina, e a unidade, por elevar-se acima de tudo e ao mesmo tempo preencher tudo, é chamada bondade.
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No terceiro nível, correspondente ao resplendor que emana da luz, está uma mente divina que concebe em si múltiplas Ideias a partir do calor da luz única e suprema e da Ideia do Uno, como do único raio de luz se originam muitos raios no resplendor.
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Essa mente contém as Ideias das coisas criadas, e a ela se relacionam, como a seu guia, muitas hostes de mentes nascidas da mesma luz divina da qual ela também procede.
Todo esse conjunto chama-se mundo superior, sendo chamado mundo intelectual o que concerne às mentes subsequentes e mundo inteligível o que concerne à mente que as guia.A mente que guia as demais é chamada em parte intelecto e em parte inteligível: intelecto na medida em que se aplica a distinguir os princípios das coisas criadas, e inteligível na medida em que esses princípios estão contidos em suas Ideias.A Ideia do Bem preside não só ao intelecto, mas também ao inteligível.Depois desse arquétipo do mundo seguem-se os níveis inferiores.-
No quarto nível está a alma do mundo físico, o mundo racional, que procede do mundo intelectual como o brilho procede do resplendor e, assim como o brilho se une ao movimento, percorre com rápido movimento os princípios das Ideias imóveis.
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No quinto nível está a natureza das coisas, o mundo seminal, que procede do mundo racional da alma como o calor procede do brilho.
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No sexto nível está este mundo físico, que surge absolutamente do mundo seminal, como a procriação surge do calor.
Uma comparação mais adequada pode ser traçada com um arquiteto de sabedoria insuperável, considerando em ordem seu poder natural e bondade, o intelecto contemplativo da geometria com os princípios gerais da medida, a razão prática que já delibera sobre a obra, a imaginação que forma as figuras e modelos, a disposição e a capacidade de mover, observando-se que os efeitos são causados muito mais pelo que precede que pelo que segue.renascimento/ficino/timeu/1a10.txt · Last modified: by 127.0.0.1
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