Platonismo

FICIN, Marsile; FARNDELL, Arthur. Gardens of philosophy: Ficino on Plato. London: Shepheard-Walwyn, 2006.

Sumário do Protágoras

1. Entre os gregos sobrevive o dito verdadeiro de que Febo gerou dois filhos, Esculápio para curar os corpos e Platão para curar as almas, e todos os seguidores de Sócrates testemunham que também ele foi enviado por Deus para purificar as almas.

2. A doença da alma consiste em falsas opiniões e maus costumes, e nada a transmite mais facilmente às almas inocentes do que os sofistas.

3. Os filósofos buscam a verdade por amor à verdade, enquanto os sofistas, como mercadores do saber, perseguem a opinião, reunindo opiniões de toda parte e vendendo-as a jovens ricos por riqueza e vanglória, espalhando erros sem nenhum princípio de discernimento.

4. Jovens e adultos que estimam os sofistas por sua aparência de sabedoria e falsa eloquência bebem diariamente o veneno de suas falsas opiniões e vis costumes, pois os maus costumes seguem as falsas opiniões e são facilmente transmitidos por mestres ávidos e ambiciosos.

5. Por compaixão das almas que se expõem tão prontamente ao perigo, Platão emprega todas as forças, na pessoa de Sócrates, para denunciar os sofistas perversos, a fim de que os que desejam aprender se afastem dos cantos das Sereias e das poções mortais de Circe.

6. A denúncia evita a invectiva aberta, para não parecer agitação ou ódio nem provocar represálias de línguas sem vergonha, e por isso retira a autoridade imerecida dos sofistas pela ironia, pelo riso, pelo gracejo e sobretudo por uma defesa honesta.

7. O objetivo é alcançado com penetração no Sofista, refinamento no Górgias, urbanidade no Hípias, sutileza no Eutidemo e habilidade no Protágoras, sempre apresentando os sofistas como jactanciosos, ostentosos, audaciosos e avarentos.

8. No início do debate os sofistas parecem razoavelmente competentes, mas tornam-se gradualmente menos, até se mostrarem inteiramente incompetentes, sem compreensão dos aspectos mais graves da questão, e nada sabendo quando fazem afirmações universais.

9. Basta essa referência inicial aos sofistas, valendo para todos os diálogos em que são mencionados, e cabe passar ao Protágoras.

10. Da profetisa Diotima Sócrates aprendeu a arte do amor, pela qual, a partir das impressões da beleza física, se rastreiam a beleza da alma, da mente angélica e de Deus, arte que ensina em toda parte e que é exposta sobretudo no Banquete e no Fedro.

11. A mesma arte aparece no início deste livro, onde Sócrates declara amar os homens não menos que os jovens e também os mais velhos, se mais sábios, e, ao advertir o jovem Hipócrates a não se entregar cegamente a qualquer disciplina, lembra que o cuidado da alma está muito acima do cuidado do corpo e que as disciplinas nocivas ferem mais a alma do que o veneno o corpo.

12. Logo se pintam a arrogância e a vaidade dos sofistas e o quanto os jovens crédulos admiram sua ostentação e se deixam cativar por sua bajulação.

13. Chega-se então aos princípios mais importantes da vida, de que os sofistas tanto se orgulham, investigando toda espécie de virtude, sobretudo a virtude civil, que dispõe os assuntos privados, domésticos e públicos segundo o sumo Bem.

14. Essa virtude não deve ser buscada junto aos sofistas, mas até certo ponto junto aos filósofos, que compreendem o Verdadeiro, honram o Bem e podem, com Deus por guia, encaminhar-se diretamente a esse modo de vida.

15. O sofista não pode transmitir essa virtude por exemplo nem por discussão, pois a desconhece e não observa a ordem própria da discussão, como mostra Protágoras ao pretender provar que a virtude pode ser ensinada antes de examinar o que ela é ou em quantas partes se divide.

16. Para pôr o sofista à prova, Sócrates argumenta que a virtude não pode ser ensinada, pois nas artes ensináveis só se consultam publicamente os que as aprenderam e praticaram, ao passo que nos assuntos públicos, ligados à virtude civil, todos são admitidos sem que se pergunte de quem receberam o saber civil.

17. Se a virtude civil se transmitisse de pessoa a pessoa, os homens célebres por ela a legariam a seus descendentes como herança preciosa.

18. Em resposta, Protágoras mostra por longo rodeio que a virtude pode ser ensinada, e tem o mérito de ter lido boas obras e de apresentar alguns mistérios dos antigos e pontos úteis.

19. Segundo os antigos teólogos, os seres vivos jaziam outrora ocultos sob a terra, isto é, as sementes das coisas preexistiam na substância primordial do mundo, Júpiter os compôs dos elementos por meio dos deuses menores, os astros, e os deuses, por meio dos demônios, os proveram do necessário à vida, cabendo a Prometeu, que representa os demônios superiores, equipar os homens.

20. Epimeteu, que representa a multidão dos demônios inferiores, sustentou o irracional, pois os demônios superiores amparam a natureza incorpórea e racional e os inferiores a corpórea e irracional, e quanto mais Epimeteu provê o corpo, mais Prometeu aconselha os homens no que pertence à alma, concedendo-lhes o princípio da arte.

21. Prometeu recebeu a arte com o fogo por intermédio de Minerva e Vulcano, cabendo na arte a Minerva a habilidade, a Vulcano o poder e ao fogo a matéria, divindades presentes nas Ideias das artes, nos poderes de Mercúrio e Marte e nos demônios que governam as artes.

22. Prometeu, regente da alma racional, transferiu ao homem a atividade da arte, e pela presença desse dom divino o homem, por seu parentesco com o divino, adorou a Deus antes de falar e de praticar as artes.

23. A dor de Prometeu por causa desse dom mostra que o demônio que cuida de nós e é capaz de emoções se compadece de nós, julgando que pelo dom da razão levamos na terra uma vida mais perturbada e mais chorosa que a dos animais.

24. Por isso Pitágoras pôs Epimeteu antes de Prometeu, como quem diz arrepender-se de ter feito o homem, assim como, segundo Moisés, o homem foi criado da terra e por último e o mundo teve um começo.

25. No Filebo, a arte da dialética foi dada pelos deuses com o fogo por intermédio de Prometeu, pois ao dividir os universais em particulares mostra a procissão das coisas a partir do alto, ao resolver os particulares em universais mostra seu retorno ao alto e ao definir e demonstrar mostra sua existência independente no alto e dependente aqui.

26. A dialética é dom divino porque retrata a ordem divina do universo, e foi dada com o fogo porque, como ele, divide, resolve, define e demonstra, e porque a faculdade racional, como o fogo, ilumina o intelecto, inflama a vontade e eleva ambos.

27. Prometeu não pôde conceder a virtude civil, necessária à salvação dos homens, por residir na morada de Júpiter, aonde ele não pode subir, porque governar os assuntos humanos e as artes, ordenar as coisas entre si e dirigir tudo à forma comum é a própria função de Júpiter no universo, manifestada no gênero humano como saber civil.

28. É justo atribuir a Júpiter a concessão desse poder, pois o poder universal pertence à providência universal de Júpiter, enquanto a providência dos demônios, particular e restrita, não tem força para igualar-se à que é ilimitada e suprema.

29. Júpiter, por meio de Mercúrio, intérprete da vontade divina, escreve em nossos corações as leis do saber civil, decretos de sua vontade para o bem da sociedade, no princípio, como ensina o Timeu, e todos os dias por meio dos anjos.

30. Dentro de nós preside o juiz, a luz inextinguível da razão, o justo discernimento entre verdadeiro e falso e entre bem e mal e o aguilhão inexorável da consciência, lei comunicada a todos da qual nasce a lei escrita, cujo princípio não está no homem, mas em Deus, como se lê no início das Leis.

31. Júpiter estabeleceu por Mercúrio a lei pela qual todos participam da vida civil, único vínculo do Estado, mantida pela justiça e pelo pudor e enviada do céu a todos, de modo que quem dela não tiver o menor traço deve ser morto como peste do Estado.

32. O pudor é nomeado antes da temperança porque o pudor inato é a base da temperança, que modera os sentimentos e molda as ações de cada cidadão, enquanto a justiça dirige suas ações em benefício dos outros.

33. A vida civil se circunscreve no particular por essas duas virtudes, acrescentando-se a prudência no cidadão público, o que basta em tempo de paz, sendo necessária em tempo de guerra também a coragem.

34. Com base na opinião comum, Protágoras confirma que todos participam necessariamente dessa virtude, pois quem declara abertamente sua injustiça é tido por louco, sinal de que todos julgam a justiça pública tão vital que até quem não a possui deve aparentá-la.

35. Mostrando que a virtude civil é a mais importante de todas e que a disposição para ela nos foi dada divinamente como uma semente, Protágoras sustenta que ela e as demais virtudes nela contidas não se adquirem como disposição firme pela natureza ou pelo acaso, mas pelo ensino e pelo costume.

36. Os homens nunca aprovam ou reprovam alguém pelo que ocorre por natureza ou acaso, mas sempre louvam os atos de virtude e condenam os de vício, e a educação da infância e da adolescência sob pais, amas, preceptores, gramáticos, músicos, ginastas e leis o confirma.

37. Toda a organização da vida é um esforço para restringir os vícios e ampliar as virtudes, que nascem da escolha e da prática e não da fortuna ou do destino, e digna de nota é a visão antiga de que se pune não pelo mal feito, mas para que o culpado ou outros a seu exemplo não voltem a fazê-lo.

38. De todas as discussões convém reter a opinião áurea dos antigos de que Deus provê e cuida em toda parte de nossa vida e salvação e de que a virtude civil é dom divino, pois assim como um rebanho só é conduzido por um pastor humano, uma multidão de homens só é governada felizmente por um rei que seja ele próprio governado por Deus.

39. O sofista Protágoras viu apenas o que ele mesmo quis.

40. A justiça inviolável enviada do céu é imensamente necessária, pois, segundo os antigos, antes dela os homens não podiam viver isolados por medo das feras nem juntos por medo de se despedaçarem mutuamente, e só a justiça lhes deu a segurança que todas as artes juntas não puderam dar.

41. Para que o sofista não fosse admirado por repetir boas coisas recebidas de outros, Sócrates o expõe ao ridículo com refutação irônica, urbana e engenhosa, perguntando se a virtude é una ou múltipla, se as partes constituem o todo e se são semelhantes ou dessemelhantes entre si e ao todo.

42. Protágoras não sabe responder, definir ou distinguir as virtudes, nem evitar contradizer-se, e quando começa a recusar resposta e Sócrates ameaça partir, os ouvintes o trazem de volta ao debate.

43. Aparecem então a curiosidade supersticiosa de Pródico pelas palavras e a soberba oratória de Hípias, e Protágoras faz uma digressão desajeitada sobre uma passagem do poeta Simônides, cuja intenção Sócrates expõe mostrando que o próprio poeta não a compreendera ao dizer que é difícil tornar-se bom e impossível permanecer bom.

44. A sabedoria dos antigos exprimia-se em pouquíssimas palavras, muito pode caber em breve espaço, ninguém pratica o mal voluntariamente, mas por ignorância, e a poesia deve ser posta de lado quando a discussão segue os princípios da dialética, momento em que o sofista de novo recusa responder e é chamado de volta com dificuldade.

45. Retomando a questão das partes da virtude, Protágoras torna a tropeçar, admitindo virtudes muito semelhantes entre si, separando a coragem das demais e concedendo que se pode ser corajoso sem prudência, para depois ser forçado a admitir que nenhuma virtude subsiste sem a prudência.

46. Seguem-se muitas discussões sobre o bem e o mal, pois a prudência é a ciência de escolher o bem e evitar o mal, permanecendo em dúvida, sem plena afirmação nem negação, se o bem e o mal são o mesmo que o prazer e a dor, questão tratada mais no Górgias e no Filebo.

47. Prova-se exaustivamente que a prudência, em que se encontram o fim da vida e a escolha dos caminhos para ele, é cabeça e guia das virtudes morais, sendo as virtudes formas de ciência e os vícios formas de ignorância, e ninguém escolhe o mal senão iludido por alguma imagem do bem, nem foge do bem senão aterrorizado por alguma imagem do mal.

48. Nega-se que quem distingue o bem do mal se volte ao mal vencido pelo prazer, pois o que se diz vencido pelo deleite é a ignorância, ao passo que a ciência é infinitamente poderosa e invencível, conduzindo absolutamente à virtude e à bem-aventurança, e a ignorância aos seus contrários.

49. Protágoras é de novo censurado por contradizer-se e por diferenciar a virtude antes de defini-la e discutir se pode ser ensinada, e Sócrates finge ter-se contradito também por seguir um sofista errante, aconselhando a imitar por toda a vida a previdência de Prometeu em vez da precipitação de Epimeteu.