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EPINOMIS
FICIN, Marsile; FARNDELL, Arthur. When philosophers rule: Ficino on Plato’s Republic, Laws, and Epinomis. London: Shepheard-Walwyn, 2009.
Um Sumário do Epinomis, apêndice filosófico às Leis
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Não convém expor o conteúdo com grande extensão, sobretudo porque os mensageiros dos copistas e impressores pressionam insistentemente pela obra e, ao arrancar os sumários das mãos, mal permitem acompanhar os pontos principais de cada volume.
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A orientação dada pelas Leis precedentes consiste em empenhar-se ao máximo para serenar a mente dos cidadãos, de modo que, alcançada uma tranquilidade fácil, investiguem com cuidado os princípios e as causas das obras divinas e nelas, como em espelhos, contemplem e adorem Deus Criador.
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Na reflexão reside a sabedoria e no culto reside a religião, e em ambos se encontram a totalidade da felicidade humana e o fim das leis.
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Por isso, após profetizar essa condição perfeita da mente no início da obra, Platão a suplica devotamente a Deus.
Há quem julgue que a felicidade pode ser desfrutada nesta vida, quem a situe em outra vida e quem a considere jamais alcançável.-
Quem pensa que ela pode ser adquirida nesta vida por esforço humano está claramente enganado, pois o testemunho de toda a vida clama em protesto.
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Quem pensa que ela jamais pode ser adquirida é vazio e tornaria vazio também o impulso de toda a natureza.
Com grande sabedoria, Platão espera que a felicidade seja alcançada na vida futura, tanto pelas virtudes da vida presente quanto pelo dom de Deus, sem deixar de crer que algumas almas raras, como as mencionadas no Fedro, no Fédon e na República, possam desfrutá-la já nesta vida, vivendo mais fora do corpo do que dentro dele e mais para Deus do que para si mesmas, de modo que, pelo favor gracioso de Deus, parecem sorver o néctar etéreo mesmo em meio às ondas do Letes.Não sem razão acrescenta-se ao título do Epinomis a palavra Filósofo, pois a função do filósofo, como se evidencia nos livros sexto e sétimo da República e na presente obra, consiste em investigar os princípios de todas as coisas para encontrar o princípio divino pelo qual são feitas, adorá-lo uma vez encontrado e desfrutá-lo após adorá-lo.Ao conduzir à felicidade, situada sem hesitação na sabedoria religiosa, delineia-se a mente do verdadeiro estudante de filosofia, instruída e moldada por etapas apropriadas de formação.-
Em todas as situações, espera-se do filósofo não menos, mas muito mais virtude e piedade do que conhecimento.
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Qualquer que seja o conhecimento exigido, requer-se acima de tudo que ele adore Deus como verdadeiro Mestre do saber e Criador de tudo o que é conhecido.
A exposição percorre três etapas na demonstração do caminho para a beatitude.-
Primeiro, o poder de alcançar a bem-aventurança divina está naturalmente implantado em nós, pois em todas as ações todos o proclamam e buscam, e nada mais nos satisfaz.
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Segundo, enumeradas as capacidades uma a uma, esse poder não se adquire pelas faculdades naturais ou vitais, nem pelas faculdades ligeiras, lúdicas e subordinadas.
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Terceiro, a sabedoria e a piedade, fundamentos da bem-aventurança, alcançam-se tanto pelas virtudes morais quanto pelas contemplativas.
Entre os ramos especulativos do saber, a aritmética recebe o primeiro louvor e até admiração, pois aguça a mente, fortalece a memória e torna o espírito eficiente e pronto para toda reflexão e ação, e o número foi dado aos homens pelo próprio Deus como instrumento indispensável da razão e do discurso, sem o qual o espírito pareceria privado de mente e as ciências e as artes desapareceriam por completo.Louvam-se em seguida a geometria, que considera as medidas, a estereometria, que avalia os pesos, a astronomia, que observa os céus, e a música, que imita a harmonia celeste.A ciência natural também merece aprovação quando trata dos tipos de corpos, dos compostos, dos seres vivos e dos princípios do movimento e da geração, mas de modo a deixar aos médicos todos os pormenores das coisas naturais, como se estivessem distantes de quem recorre ao divino.Por fim, acima de tudo situa-se a dialética, isto é, a metafísica, coroada pela teologia como rainha, porque utiliza todas as coisas particulares como degraus para a descoberta e o culto de Deus.Essa rainha exerce três funções em relação às demais potências, e sem a compreensão do princípio que une os ramos do saber e conduz ao Uno divino as outras ciências se revelam totalmente vazias.-
A primeira função consiste em contemplar a vasta multidão de todas as coisas.
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A segunda consiste em perceber que em todas elas há um único fator comum e uma única conexão.
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A terceira consiste em observar claramente o princípio pelo qual a multidão e aquilo que a une conduzem ao próprio Uno, o Bem divino.
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Nada nas ciências pode ser percebido como uno se não for estabelecido em relação ao Uno, do qual recebem o próprio fator que as unifica.
A mente que obteve tudo isso, estando assim unida a si mesma, reúne-se por si mesma a Deus, tornando-se tão bem-aventurada quanto possível nesta vida e totalmente bem-aventurada na vida futura.Tal é o tema de todo o livro, e pouco depois do início, na passagem traduzida como “O tempo é breve”, o discurso próprio da razão parece abandonado não apenas nos homens depravados, mas também nos temperantes.O louvor ao céu como causa da prudência e de todos os bens deve ser transferido do céu corpóreo ao céu incorpóreo, isto é, à Ideia do céu, a qual deve ser honrada por meio do céu visível, como se fosse dada a conhecer por sua imagem.Os homens incluem-se na raça dos demônios terrestres, e quem conhecesse o divino por meio da ação da geração conheceria o verdadeiro número e a santidade.-
O divino na geração significa, em primeiro lugar, um movimento animado presente na alma, ou uma potência que impele o movimento corporal e é origem da geração.
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Significa, em segundo lugar, a espécie natural preservada na sucessão incessante da geração.
No movimento da alma há verdadeiro número, que harmoniza por proporção e concórdia musical, como ensina o Timeu, e nas espécies também há verdadeiro número, pois as espécies de todas as coisas se dispõem segundo número e ordem definidos.-
A religião é confirmada por ambos: do livre movimento da alma infere-se a substância divina que existe por si mesma.
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Da continuidade ininterrupta das Ideias nas espécies conjectura-se a eternidade.
Visão semelhante encontra-se nas palavras sagradas de Moisés: se algum mal nos atinge pelas qualidades do ar, pelas plantas ou pelos animais, a natureza divina não é culpada, e a responsabilidade cabe à natureza humana, que organiza sua vida sem consideração pela justiça.O objetivo das leis consiste em alcançar, pelo culto a Deus e por uma vida pura, uma morte excelente e plena de beleza.Os três aspectos fundamentais da religião são crer em Deus, admitir que as maiores e as menores coisas estão sob Seu cuidado e jamais supor que Deus se deixe influenciar por preces ou oferendas.A fé na natureza divina é reforçada pela natureza maravilhosamente divina da própria alma, e aquilo que é melhor e mais divino que o corpo deve ser também mais antigo que todos os corpos.-
Em cada gênero ou ordem da criação, o que está mais próximo da perfeição possui maior grau de ser, e por isso apresenta aos seres imperfeitos a causa da existência.
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Aquilo que é causa de outra coisa lhe é certamente anterior.
Quando um ser vivo se forma pela conjunção da alma com o corpo, manifesta-se no corpo uma forma única, uma vida física existente num sujeito e procedente do advento da vida incorpórea.-
Há dois gêneros de coisas, o corpóreo e o incorpóreo, cabendo ao incorpóreo a ação e ao corpóreo a passividade.
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A forma do incorpóreo é única, principalmente por ser simples e permanecer sempre na própria forma da substância.
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A passagem “Pois não é outro” pode ser lida também como “Pois aquilo que se transforma em outra coisa não é o incorpóreo, que é inteiramente desprovido de cor e transcende o nível mais divino da alma”.
No plano do corpo situam-se cinco corpos, chamados sólidos porque, tendo a dimensão da profundidade, distinguem-se claramente dos planos, e em todo corpo, mesmo o mais fluido, há algo sólido, pela consistência de sua natureza e, em termos platônicos, por uma semelhança de natureza terrena que se estende até o céu.O céu recebe o nome de fogo por possuir luz própria, propriedade específica do fogo, por mover-se eternamente como o fogo, por não tolerar mistura e por girar em vez de subir, já que não foi expulso de seu lugar natural, brilhando por sua ação e aquecendo por sua potência, embora sua natureza difira em tudo da natureza do nosso fogo.Depois do fogo celeste há um segundo tipo de fogo, situado abaixo da lua e chamado éter, que aquece mais do que ilumina.-
Nosso fogo é um pálido reflexo dele, que não apenas aquece mas também queima, por causa de sua excessiva mistura com a aspereza terrosa.
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O fogo que floresce em matéria sutil dá luz mais pura e calor mais suave, sobretudo quando, livre de restrições, se expande em toda a sua extensão.
A esses se acrescentam o ar, a água e a terra, e toda esfera do mundo compõe-se desses cinco, de modo que entre eles há a mais plena conexão de substância e total união de potência e ação.-
Em cada esfera um deles predomina e, por sua natureza, contém também todos os demais: o éter na terra é terroso e a terra no éter torna-se etérea, e o mesmo ocorre no céu.
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Mais detalhes sobre o tema encontram-se na Teologia e nos comentários ao Timeu.
Seres vivos racionais habitam o céu, o éter, o ar, a água e a terra, feitos pela alma tríplice.-
Além da alma única do mundo inteiro, há as doze almas das doze esferas.
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Em cada esfera há doze ordens de almas, que são as constelações e estrelas no céu, os seres humanos na terra e os demônios no éter superior, no ar e na água.
Em cada um desses seres vivos, a alma racional unida ao próprio corpo cria um ser composto desse corpo e da vida diretamente comunicada a ele.-
Essa vida, tornada corpórea, depende de uma alma tríplice: a própria alma, a alma da esfera e a alma do mundo inteiro.
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Que as regiões celestes possuem alma deduz-se da natureza divina da substância celeste, da extensão que ocupa, do poder vivificante de sua qualidade e da rapidez e eficácia do movimento em todas as coisas.
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Que as almas celestes possuem mente conjectura-se pela ordem e constância de seu movimento.
Há a maior necessidade possível de que a alma possua mente, o que se compreende de dois modos.-
No primeiro, a necessidade natural, nesta ou naquela parte do fogo, de consumir e subir opera porque é guiada de fora, enquanto a natureza intelectual da alma, na medida em que participa do intelecto, é senhora de sua própria ação.
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No segundo, sendo o movimento da alma livre por natureza, ela pode facilmente extraviar-se e vagar livremente, a menos que seja regida pela mente como cocheiro, uma mente madura que considera de antemão o melhor fim da ação e o caminho mais desejável desde o início.
Quando essa mente nobilíssima está à disposição de uma alma nobilíssima, como ocorre nas estrelas, a tarefa estabelecida é necessariamente cumprida, pois os corpos não oferecem resistência à alma mais nobre e de supremo poder, e uma mente plena de nobreza não muda de intenção.As três Parcas mantêm em perfeição tudo o que os deuses celestes decretaram com firme resolução, sendo três Parcas ou um único Destino que, obedecendo ao aceno das mentes divinas, ordena os começos, as partes intermediárias e os fins de todas as coisas.-
O que é determinado pelos decretos do destino assemelha-se à madeira preparada ao fogo, endireitada ou torcida, que já não pode ser dobrada em outra direção.
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Não sem razão mencionam-se coisas giradas em relação ao fogo, pois as esferas ígneas dos céus são os instrumentos do destino.
Afirmar que as estrelas são eternas ou longevíssimas remete à visão de Orfeu e talvez de Hermes, segundo a qual após muitas eras o mundo se dissolverá em fogo, pois todo composto está sujeito à dissolução e o fogo, o maior e mais poderoso de todos, acabará por recolher em si todas as coisas, enquanto a mente divina, criadora desta obra, com o mais leve aceno reconstituirá do fogo uma criação semelhante por meio de um destino semelhante.Essa visão foi confirmada por Anaxágoras, Empédocles, Heráclito e muitos estoicos, segundo os quais Deus todo-poderoso pode preservar Sua obra para sempre na ordem que lhe imprimiu numa única ação, mas a obra em si, finita por natureza e sujeita a conflitos internos, não pode ser preservada, embora Deus compense com forma tudo o que é deficiente em forma.Refutam-se aqueles que negam que os corpos celestes sejam vivos sob o pretexto de que se movem sempre do mesmo modo, pois o tema a considerar deve ser não a ausência de vida, mas a abundância presente de vida e sabedoria.A alma é tão diferente do corpo que nada têm em comum, isto é, não partilham substância comum.-
Como a alma não depende da matéria e a natureza corporal não é considerada verdadeira substância nem verdadeira essência, as almas são chamadas deuses das estrelas e seus corpos, imagens dos deuses.
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Entre as divindades celestes, Júpiter é o dom da providência e Juno é a potência vivificante subordinada à providência.
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As estrelas percebem agudamente todas as coisas por meio de sentidos muito diferentes dos nossos.
A natureza dos demônios é dotada de prudência, percepção sensível, memória e movimento, intermediária entre deuses e homens, digna de honra para fins de intercessão e interpretação, e conhecedora de nossos pensamentos, favorecendo as boas disposições, movimentos e emoções e opondo-se às más.-
Aqui todos os demônios dignos de honra parecem considerados bons, embora em outros lugares se indique que alguns são maus.
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Os demônios etéreos e aéreos são invisíveis, enquanto os aquáticos, chamados semideuses, são visíveis às vezes e com dificuldade, porém mais ao olho interior do que ao exterior.
As almas são estimuladas pelos demônios por meio de sonhos, vozes, profecias e sinais, sobretudo no momento em que deixam o corpo, e a religião muito se enriqueceu com esses estímulos, não sendo lícito à natureza mortal alterar o que foi estabelecido na religião pela lei, embora seja lícito à natureza divina fazê-lo.Convém memorizar a sentença divina: o princípio mais divino de todos estabeleceu o mundo visível, e o homem afortunado, ao admirá-lo, inflama-se de amor pelo encontro com a divindade, tornando-se bem-aventurado nesta vida e na próxima e, pela sabedoria verdadeiramente una, torna-se também verdadeiramente uno, de modo que, transportado a regiões em harmonia com a virtude, está pronto para contemplar o divino por todo o tempo restante.A passagem traduzida a partir de “Pois as coisas divinas” pode ser lida também como “Pois não é próprio de um homem razoável honrar alguns aspectos do divino e ignorar outros”.Intercalam-se palavras bem conhecidas sobre astronomia e louva-se a qualidade do ar moderada conforme a força do temperamento de cada um.-
O movimento que tende ao bem parte da alma boa, enquanto o movimento que termina no mal ocorre de modo oposto.
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Não se deve pensar numa alma do mundo boa e noutra má, mas que os bens procedem da alma do mundo na medida em que ela participa da mente, e do contrário surgem os males, coisas inteiramente desprovidas da ordem dos números.
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Os males são aquilo que carece de número harmonioso e de beleza, ao passo que os bens se compõem de números concordantes.
Os males, carentes de ordem, foram vencidos pelo bem, pelas Ideias da mente divina, desde o início da criação, e precisam ser vencidos enquanto o mundo durar, conforme o juízo que pune os ímpios, pois o juízo divino que castiga os maus vence o mal da injustiça com o bem da justiça.A religião é a virtude mais elevada e o descuido da religião é causa de miserável ignorância entre os homens, e a melhor disposição é a que resulta da mistura de temperança e coragem, pronta para aprender, capaz de recordar e ávida das coisas divinas, de modo que, quando tais disposições são devidamente cultivadas, a prática da religião se difunde delas para os outros na plenitude da verdade e é o que há de mais útil ao Estado.A sabedoria não pode ser aprendida sem a ajuda de Deus, mas seria melhor não aprender com quem não observa medida em seu ensino, e todas as coisas estão tão repletas de divindades que os deuses não esquecem nossa condição nem nos retiram seu amparo.As questões numéricas brevemente tocadas merecem explicação mais ampla em momento oportuno, bastando por ora uma breve revisão.-
Em si mesmos os números são não físicos, nada mais sendo do que unidade repetida, que é indivisível, mas, ao receberem posição, podem ser concebidos como pontos.
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A extensão de um ponto a outro gera a linha, de cujo deslocamento nasce a superfície, de cujo movimento descendente se produz a profundidade.
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Alguns números relacionam-se às linhas, outros às superfícies e outros aos cubos e sólidos: os primeiros são binários, o mais próximos possível da unidade; os segundos são quaternários, procedendo da unidade por meio do binário; os terceiros são octonários, vindos do binário duplicado sobre si mesmo.
A razão perfeita é a dupla, que a natureza preserva nos céus, e por causa dela a sesquiáltera preserva a sesquitércia, das quais se compõe a dupla.-
É perfeita, primeiro, por ser a primeira, surgindo entre um e dois.
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Segundo, porque, embora pareça afastar-se do um, na verdade o restaura ao duplicá-lo.
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Terceiro, porque contém todas as outras razões, sendo a sesquiáltera, a sesquitércia e as semelhantes como partes situadas abaixo da dupla.
Os seguidores de Pitágoras, ao medir os intervalos entre as esferas, avaliam a Terra em relação ao Firmamento, à Lua e ao Sol, e também o Sol em relação ao Firmamento.-
O espaço entre a Terra e o Sol, comparado ao espaço entre o Sol e o Firmamento, forma uma razão sesquiáltera entre a Terra e o Sol, e entre o Sol e o Firmamento forma uma razão sesquitércia.
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Dessas razões nasce a harmonia do diapente, da qual nasce o diatessaron, e de ambos surgem a razão dupla e a harmonia do diapasão.
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O espaço da Terra à Lua produz o diatessaron, o da Terra ao Sol produz o diapente e o do Sol ao Firmamento também produz o diatessaron.
Assim como a natureza observa essas razões nas esferas, nos aspectos ativos e passivos dos elementos o agente deve ser duas vezes mais poderoso que o subordinado para que a ação se cumpra.-
Isso ocorre porque o agente, visando reduplicar-se pela ação, necessita da razão reduplicante, e se abrange menos espaço o subordinado que resiste impede a realização da ação.
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A razão dupla favorece a produção de um tipo substancial, a sesquiáltera favorece a condição habitual e a forma do tipo, e a sesquitércia favorece os atributos mais gerais.
A medida desse tipo de razão mantém-se nos humores, pois há o dobro de sangue em relação à fleuma, o dobro de fleuma em relação à bile e o dobro de bile em relação à bile negra, e havendo duplos há consequentemente razões sesquiálteras e sesquitércias, contidas na dupla.Razões semelhantes existem na audição, que comporta quatro níveis de ar, três de fogo, dois de água e um de terra.-
Entre quatro e três há a razão sesquitércia, pois quatro contém três e mais uma unidade, a terça parte de três.
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Entre três e dois há a razão sesquiáltera, pois três contém dois e mais uma unidade, a metade de dois.
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Por isso todas as proporções são mais evidentes na condição da audição do que nas demais.
O mesmo ocorre com a harmonia: o diapasão, harmonia da oitava, está na razão dupla; o diapente, harmonia da quinta, na razão sesquiáltera; e o diatessaron, harmonia da quarta, na razão sesquitércia.Razões semelhantes podem ser consideradas nos quatro elementos, e os médicos concordam a esse respeito e quanto ao que se refere ao tato e, em certa medida, ao paladar, distinguindo quatro níveis: o que mal é percebido pelos sentidos, o que é claramente percebido sem causar incômodo, o que primeiro incomoda e depois causa dano, e o que é simplesmente destrutivo, níveis nos quais se encontram as razões dupla, sesquiáltera e sesquitércia, compreendidas pelo médico.Introduzem-se os números um, dois, quatro, seis, oito e doze, cujas relações mostram diferentes modos de igualdade e desigualdade, tema tratado de modo mais conveniente nos comentários ao Timeu.-
De quatro para dois há a dupla e de oito para quatro outra dupla, quantidades adicionais proporcionalmente iguais, ambas produzidas pela razão dupla, mas numericamente desiguais, pois oito excede quatro em quatro e quatro excede dois em dois.
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Comparando seis com quatro surge a razão sesquiáltera e comparando-o com oito a sesquitércia, quantidades adicionais proporcionalmente desiguais, mas numericamente iguais, pois em ambos os casos o acréscimo é dois.
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Comparando seis com doze pela proporção dupla e inserindo oito entre eles, surge entre doze e oito a razão sesquiáltera e entre oito e seis a sesquitércia, das quais se constitui a dupla entre seis e doze, em que as duas quantidades adicionais são claramente desiguais tanto proporcional quanto numericamente.
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