Platonismo

Borella, Jean. “Le mystère du signe”

Parece que foram os pitagóricos e os neoplatônicos que fizeram uso desse termo, sem excluir outros termos como allegoria, sèma, hyponoïa («alegoria», «sinal», «sinal secreto»). É o que afirmam, em particular, Porfírio e Jâmblico. «Quando ele (Pitágoras) conversava com seus íntimos, exortava-os, seja de maneira discursiva, seja de maneira simbólica (dîexodikôs, symbolikôs)». O que ele confirma um pouco mais adiante ao declarar: «Pitágoras expunha simbolicamente, segundo um tropo místico…». E Jâmblico nos ensina que os pitagóricos, «na presença de estranhos, de profanos, por assim dizer, se houvesse algum (…) comunicavam-se entre si de forma velada, com a ajuda de símbolos». Mas, antes deles, Plotino usava o mesmo termo para caracterizar o modo pitagórico de exposição: questionando-se sobre o nome adequado para o Um, ele declara que «os pitagóricos o designavam simbolicamente entre si por Apolo, que é a negação da pluralidade».

No entanto, embora a palavra symbolon pareça realmente ter uma origem pitagórica e neoplatônica, a realidade a que se refere é muito mais antiga, já que os mesmos autores a fazem remontar ao misterioso Egito, de onde Pitágoras a teria trazido. É o que afirma Porfírio: “No Egito, Pitágoras frequentava os sacerdotes; iniciou-se na sabedoria deles e na língua dos egípcios, bem como em seus três tipos de letras: epistolográficas, hieroglíficas e simbólicas; as primeiras expressam as coisas no sentido literal por imitação (é a escrita quirial de que fala Clemente de Alexandria), as outras procedem alegoricamente por meio de certos enigmas”. É também o que Jâmblico desenvolve em sua famosa obra Os Mistérios do Egito: «Se você propuser alguma questão filosófica, escreve o autor a um suposto interlocutor, nós a determinaremos para você também de acordo com as antigas estelas de Hermes, que Platão já antes e Pitágoras haviam examinado para constituir sua filosofia». E mais adiante: “antes de mais nada, quero explicar-te o modo de teologia dos egípcios; estes, de fato, imitam a natureza universal e a criação divina quando também produzem cópias simbólicas das intuições místicas, ocultas e invisíveis, assim como a natureza expressou, de certa forma simbólica, as razões invisíveis por meio das formas aparentes, e como a criação divina esboça a verdade das Ideias por meio das cópias visíveis (…) Ouve, pois, tu também, segundo a própria inteligência dos egípcios, a interpretação intelectual dos símbolos…”. Existe, portanto, um simbolismo natural e cosmológico, ao qual corresponde, na ordem cultural, um simbolismo tradicional ou sagrado (formas sensíveis, palavras, gestos) com finalidade noética ou didática, mas também, e sobretudo, com finalidade ritual: «Entre as obras comuns da teurgia, de fato, algumas têm uma causa inefável e suprarracional; outras são como símbolos consagrados desde toda a eternidade aos seres superiores». Certamente, símbolos culturais e símbolos rituais são de instituição. Mas essas instituições são elas mesmas obra dos deuses, direta ou indiretamente, em conformidade com a ordem das coisas desejada pelo divino: “Não provêm essas instituições dos deuses e não foram, desde a origem, estabelecidas por eles de forma inteligível? Elas imitam a própria ordem dos deuses, a ordem inteligível e a ordem celestial. Possuem medidas eternas do que é e sinais maravilhosos; pois são enviadas aqui pelo demiurgo e pelo pai de tudo e, por meio delas, os segredos indizíveis são expressos com a ajuda de símbolos misteriosos, o invisível é encerrado em formas, e o que é superior a tudo é representado por imagens”.