Filosofia

DILLON, John M. The middle platonists: 80 B.C. to A.D. 220. Rev. ed. with a new afterword ed. Ithaca (N.Y.): Cornell university press, 1996.

A filosofia de Albino, tal como exposta no Didaskalikos, começa com algumas definições de base, nas quais a filosofia é “um anseio pela sabedoria” ou uma “libertação e distanciamento da alma do corpo”, sendo esta segunda definição inspirada na República e a preferida por Albino.
Sobre a ordem dos ramos do saber filosófico, Albino não apenas fornece a ordem Física-Ética-Lógica, mas equipara a Física à teoria e a Ética à práxis, reconduzindo assim as subdivisões da filosofia à distinção entre as duas Vidas, a teórica e a prática, e, para o propósito do ensino prático, ele as considera na ordem Lógica-Física-Ética – a costumeira ordem estoica.
Na teoria do conhecimento, Albino distingue três elementos: a faculdade de operar o julgamento, o objeto do julgamento e o julgamento propriamente dito, sendo este último mais propriamente chamado de kritérion, ou padrão de julgamento, e o julgamento é o resultado do assentimento concedido pela mente a uma impressão.
O tipo de logos que apreende os inteligíveis é definido por Albino como logos epistémonikos, e seu produto é o conhecimento científico, epistéme, enquanto aquele que se ocupa do mundo sensível é o logos doxastikos, e seu produto é a opinião, doxa.
Esta distinção de uma categoria de conhecimento independente da percepção sensível representa um distanciamento radical de Antíoco e um elemento fundamental do médio-platonismo em sua forma evoluída, sendo o nome desta atividade da mente noêsis, “intelecção”, definida como “a atividade da mente que contempla os inteligíveis primeiros”.
“Os inteligíveis primários são julgados pela intelecção ou sem o EL, por apreensão imediata e não-discursiva; os inteligíveis secundários são julgados pelo EL ou sem intelecção; os sensíveis primários e secundários são julgados pela percepção sensível ou sem o DL; o corpo composto é julgado pelo DL ou sem percepção sensível.”
“A reta razão não julga da mesma maneira o que é objeto respectivamente da contemplação e da ação, mas, no âmbito da contemplação, busca o verdadeiro e o que não é verdadeiro, enquanto, no âmbito das ações, busca o que é próprio e o que é estranho ao agente e qual é o conteúdo da ação.”
“Pois, porque possuímos uma noção natural do belo e do bom, utilizando a razão e fazendo referência às noções naturais como a parâmetros bem definidos, julgamos se determinadas ações são belas e boas, ou não.”
A abordagem de Albino ao problema da exposição da lógica de Platão é a de atribuir-lhe sem reserva todo o sistema de lógica peripatética descrito por Aristóteles e reelaborado por Teofrasto e por Eudemo, encontrando nos diálogos exemplos que ilustrem não apenas os silogismos categóricos, mas também os hipotéticos “puros” e “mistos”.
O princípio fundamental da dialética é examinar a substância de cada coisa e, depois, seus acidentes, sendo que a substância pode ser examinada ou por via “descendente”, com o processo de divisão e definição, ou por via “ascendente”, com a análise, e os acidentes podem ser examinados ou “pelo aspecto das coisas contidas”, por indução, ou “pelo das coisas que contêm”, com a silogística.
“A indução é muito útil para suscitar os conceitos inatos.”
“O silogismo é um discurso em que, postas algumas premissas, deriva necessariamente algo diferente delas, pelo simples fato de que elas foram postas.”
“Os silogismos podem ser categóricos, hipotéticos e mistos dos dois precedentes: são categóricos aqueles cujas premissas e conclusões são proposições simples; hipotéticos aqueles constituídos por proposições hipotéticas; mistos aqueles que contêm proposições dos dois tipos.”
Albino também reivindica as Categorias para Platão, fazendo uma vaga referência ao “Parmênides e em outro lugar”, adotando assim as categorias aristotélicas como platônicas, mas subordinando-as às mais gerais categorias veteroacadêmicas do Absoluto e do Relativo.
Em relação aos princípios primeiros, Albino fornece uma síntese da doutrina do Timeu sobre a Matéria, na qual há apenas uma expressão que é aristotélica, em vez de platônica: a Matéria é descrita como “não corpo, […] mas corpo em potência”.
Acerca das Ideias, eis a sua definição: “Considerada respeito a Deus, a Ideia é sua intelecção; respeito a nós, é um inteligível primeiro; respeito à matéria, é medida; respeito ao mundo sensível, é modelo; respeito a si mesma, é substância.”
Albino prossegue com a definição de uma ideia como “um paradigma eterno de coisas naturais”, que é simplesmente a definição de Xenócrates e representa uma doutrina médio-platônica de base, com a qual são definitivamente excluídas entidades como os objetos artificiais, as perversões de estados naturais, os indivíduos, os conceitos relacionais e até mesmo “as coisas de pouco valor”.
São fornecidas quatro provas silogísticas da necessidade da existência das Ideias: (1) pela natureza de Deus; (2) pela natureza da matéria; (3) pela natureza do Cosmo; (4) pela diferença entre Conhecimento e Opinião.
No capítulo 10, chega-se à terceira archê, o próprio Deus, tendo-se aqui três entidades dispostas em ordem ascendente de importância: a Alma, a Mente e o Primeiro Deus, segundo uma modalidade que sugere uma hierarquia de Seres.
“Dado que a Mente é melhor do que a alma, e da Mente em potência é melhor aquela em ato que pensa ao mesmo tempo e eternamente todas as coisas, e mais belo do que este é a sua causa e o que pode existir ainda acima destas realidades, este será o Primeiro Deus, que é causa da eterna atividade do intelecto de todo o céu.”
“Pur sendo imóvel, o Primeiro Deus age sobre o cosmo como o sol age sobre a visão, quando ela se volta para ele, e como o objeto desejado move o desejo, permanecendo imóvel; assim, pois, esta mente moverá a mente de todo o céu.”
“Visto que a primeira Mente é sumamente bela, também o objeto inteligível do seu pensamento deve ser forçosamente sumamente belo; mas nada é mais belo do que Ela. Portanto, ela pensará eternamente si mesma e os seus pensamentos, e esta sua própria atividade é a Ideia.”
Segue-se uma lista escassa de epítetos aplicáveis ao Deus Supremo, sendo que ele é eterno e indescritível, e três epítetos em -teles são apresentados com uma glossa explicativa: “que não deseja nada”, “eternamente perfeito” e “inteiramente perfeito”.
“[Deus] é Pai, porque é causa de todas as coisas, e porque ordena a Mente celeste e a Alma do Mundo em relação a si e aos seus pensamentos. Com efeito, encheu de si cada coisa segundo a sua vontade, despertou a Alma do Mundo e a voltou para si, sendo causa da Mente desta. Esta, tornada ordenada pelo Pai, confere por sua vez ordem à Natureza inteira neste cosmo.”
Albino procede ilustrando três métodos para “descrever” Deus: o primeiro é o da Negação ou da “remoção dos atributos”, a partir da Primeira Hipótese do Parmênides; o segundo é o da Analogia, como exemplo do qual ele reporta a metáfora do Sol no livro VI da República; o terceiro é o da Anagôgê (“subida”), cujo exemplo é fornecido pelo famoso discurso de Diotima no Banquete.
Sobre o mundo físico, no capítulo 13, em relação à descrição das figuras geométricas de base no Timeu, tem-se um tratamento detalhado da quinta figura, o dodecaedro, que Albino conecta com os doze signos do zodíaco, onde as 360 subdivisões do círculo do zodíaco correspondem aos 360 triângulos no dodecaedro.
“Quando Platão diz que o mundo é 'criado', isso não deve ser entendido no sentido de que houve um tempo em que o mundo não existia, mas, antes, no sentido de que o mundo está em perene devir e revela uma causa mais originária da sua própria existência.”
“Também a Alma do Mundo, que é eterna, Deus não a cria, mas simplesmente lhe dá ordem; poder-se-ia dizer que Ele a cria no sentido de que a desperta, voltando para Si a Mente da alma e a própria alma, como de um profundo letargo ou de um sono, para que, fixando seu olhar nos inteligíveis, ela acolha as Ideias e as Formas, por desejo dos pensamentos de Deus.”
Sobre os demônios, Albino descreve que há também outros daimones, que se poderiam também chamar de “deuses criados”, para cada um dos elementos, alguns são visíveis, outros invisíveis, no éter e no fogo, no ar como na água, de modo que nenhuma parte do mundo é desprovida de alma ou de um ser vivo superior à natureza mortal, e a estes estão submetidas todas as coisas abaixo da lua e todas aquelas acima da terra.
Os demônios – diz – encarregam-se de todos os tipos de adivinhação, natural e “artificial”, e o fato de que os oráculos são administrados pelos demônios, em vez de pelos próprios deuses, é uma consolidada doutrina médio-platônica.
No capítulo 18, que é uma discussão sobre a visão, há uma passagem sobre os espelhos e sobre a teoria da refração, que não parte da doutrina de Platão, mas a formaliza adicionando numerosos termos técnicos, um dos quais é anaklasis, “refração”.
Sobre a natureza da alma, Albino combina uma formal aceitação da tripartição platônica da alma com uma subdivisão da alma, de fato, em racional e irracional, ou “passional”, como ele a denomina.
“O conhecimento, com efeito, não pode consistir em outra coisa que não uma reminiscência de coisas conhecidas numa existência precedente. Com efeito, se pensássemos os conceitos universais a partir dos objetos particulares, (a) como poderíamos passar em revista todos os particulares, que são infinitos, ou, antes, (b) como poderíamos basear-nos apenas em alguns deles? Assim fazendo, por exemplo, cairíamos no erro de julgar como animal somente aquilo que respira. Ou, como poderiam os conceitos revestir a função dominante? O nosso pensamento opera, pois, em termos de reminiscência a partir de pequenas fagulhas: com base em dados sensíveis individuais, nos lembramos das coisas conhecidas numa existência precedente, das quais depois nos esquecemos com a encarnação da alma no corpo.”
Albino sanciona como doutrina platônica a da imortalidade da alma racional, mas considera as almas irracionais mortais, porque não participam da mente, e, segundo o testemunho de Proclo, “Ático, Albino e outros como eles” sustentam que só a alma racional é imortal, e abandonam à destruição toda alma irracional e o veículo pneumático da alma.
A alma divina tem três aspectos: o crítico ou cognitivo, que corresponde à nossa parte racional; o apetitivo ou “disposicional”, que corresponde à nossa parte irascível; e o “apropriativo”, que corresponde à nossa parte desiderativa, e isso vale também – acrescenta Albino – quando as almas ainda não desceram nos corpos.
Quanto ao motivo da descida das almas nos corpos, Albino fornece quatro indicações: 1) a manutenção de um número constante de almas; 2) a vontade dos Deuses; 3) a intemperança, isto é, a pecaminosa obstinação por parte da alma; 4) o amor do corpo.
A respeito do Fato, da Providência e do Livre Arbítrio, eis a teoria de Albino: 1) Todas as coisas estão no âmbito do Fato e, no entanto, nem tudo é fatal; 2) o Fato tem o papel de lei: ele não diz, por exemplo, o que uma dada pessoa fará ou o que outra pessoa sofrerá; 3) porque faltaria o que está em nosso poder, além dos motivos de louvor e de censura; 4) antes, o Fato diz que, se uma alma escolhe uma vida de um certo tipo e realiza determinadas ações, irá ao encontro de determinadas consequências.
“A alma é, pois, autônoma: o fato de agir ou de não agir depende dela; isso não é fruto de coerção, mas as consequências de suas ações se cumprirão em conformidade ao Fato.”
Sobre a ética, o bem para o homem consiste na “conhecimento e contemplação do Bem Primário, que se poderia chamar Deus ou Primeiro Intelecto”, e Albino defende o princípio da autossuficiência da Virtude, estando inesperadamente de acordo com o platonismo alexandrino (e com Ático), segundo o qual a Felicidade se encontra apenas nos bens da alma.
O escopo da vida é “a assimilação a Deus”, um princípio que é remontado a Teeteto 176b, e, por “Deus” – bem entendido – Albino entende o Deus celeste, e não, por Zeus, o supra-celeste, que não tem virtude, mas é superior a ela.
“Poderemos chegar a tornar-nos semelhantes a Deus (a) se dispusermos de adequadas faculdades naturais, (b) de costumes, de uma educação e de uma prática de vida conformes à lei e, sobretudo, © se usarmos a razão, o ensino e a tradição das doutrinas, de modo a mantermo-nos afastados de muitas das ocupações humanas e a cuidarmos, ao invés, sempre das verdades inteligíveis.”
A virtude é definida, em termos derivados de Aristóteles, como “a condição perfeita e melhor da alma, que torna o homem bem ordenado, harmônico e seguro no falar e no agir em relação a si mesmo e aos outros”.
“As virtudes são certamente umas vetrices, dada a sua perfeição e a sua semelhança com a retidão; no entanto, por outros versos elas são termos médios, porque ao lado de cada virtude, ou da maioria delas, captam-se dois vícios, um por excesso e um por falta.”
“Se alguém experimenta um impulso em direção ao vício, primeiramente se lançará em direção a ele na convicção de que se trata não de um vício, mas de um bem; se alguém cai no vício, o faz apenas porque se enganou, acreditando, ao preço de um mal menor, evitar um mal maior; nesse sentido, ele chegará ao vício involuntariamente.”
“A virtude política é uma virtude ao mesmo tempo teórica e prática, que busca tornar a cidade boa, feliz, concorde e harmônica; ela exerce uma função de comando, à qual estão submetidas a arte da guerra, a estratégia e a função judiciária.”
Sobre a atividade de Albino como mestre, a partir de sua breve obra Introdução aos Diálogos de Platão, ele divide os diálogos, segundo as linhas guia ditadas por Trasilo, em diálogos expositivos e investigativos, mas simplifica drasticamente o elaborado esquema diarético de Trasilo.
Albino nega que a ordem dos diálogos estabelecida por Trasilo seja útil para os fins do ensino, preferindo começar com o Alcibíades I, que diz respeito ao conhecimento de si, o primeiro requisito para quem quer ser filósofo, passando depois ao Fédon, depois à República, e enfim ao Timeu.
Antes de estudar a doutrina positiva, seria preciso purificar a mente das falsas opiniões e exercitar as faculdades mentais, estudando os diálogos investigativos, e essa breve Introdução lança um olhar sobre a natureza do ensino em pelo menos uma escola platônica do período.