Platonismo

PLOTINUS; TAYLOR, Thomas. Collected writings of Plotinus. Frome, Somerset, UK: Prometheus Trust, 1994.

PLOTINO - ENÉADA V, VIII (Tratado 31)

1. Deve-se confessar que a alma que contempla o mundo inteligível e vê a beleza do intelecto verdadeiro pode também perceber o pai desse mundo divino, superior ao intelecto, e por isso se deve tentar, na medida das próprias forças, ver e expressar a si mesmo como se pode melhor contemplar a beleza do intelecto e o mundo que ele contém.

2. Suponham-se duas massas de pedra colocadas uma junto da outra, uma sem composição e destituída de forma artificial, e outra trabalhada pela arte em alguma estátua divina ou humana; se divina, que seja de alguma Graça ou Musa, e se humana, não de um homem particular, mas de alguém que a arte reuniu de todas as formas belas.

3. A pedra disposta pela arte na beleza da forma aparecerá imediatamente bela, mas não porque é pedra, pois então a outra massa seria igualmente bela, e sim porque possui a forma que a arte lhe aplica, de modo que a matéria não tinha essa forma, mas ela existia no artista pensante antes de vir para a pedra.

4. A forma estava no artífice não por ele possuir olhos e mãos, mas porque estava dotado de arte, e essa beleza existia na arte de modo muito mais excelente, pois a forma mesma que permanece na arte não procede para a pedra, mas permanece em união indivisível, enquanto dela procede uma forma inferior que nem permanece pura em si mesma nem é tal como o artista quer, mas tal como a matéria sujeita é capaz de receber.

5. Se a arte opera segundo o que é e o que possui e modela formas belas segundo a razão pela qual age, a razão é beleza muito maior e mais verdadeira, pois contém a beleza da arte e é maior e mais excelente que tudo o que procede para a forma externa.

6. Na medida em que a forma que procede para a matéria se estende, torna-se mais débil que a que permanece no uno, pois tudo o que sofre distância em si mesmo se afasta de si e da integridade de sua natureza, seja a força difundida em algum participante, seja o calor, a potência ou a beleza estendida a algum sujeito e dividida pelo receptáculo flutuante da matéria.

7. Todo eficiente deve ser, segundo si mesmo, mais excelente que seu efeito, pois o que é desarmônico não forma um músico, mas isso é obra da harmonia, e a música que está acima do sentido produz a harmonia no som sensível.

8. Se alguém despreza as artes porque operam imitando a natureza, deve-se primeiro confessar que as naturezas também imitam outras coisas e, em segundo lugar, que as artes não imitam simplesmente o que é percebido pelos olhos, mas recorrem àquelas razões das quais consiste a energia da natureza.

9. Além disso, as artes produzem muitas coisas de si mesmas e acrescentam algo onde algo falta à perfeição do todo, porque contêm a beleza em si mesmas, e por último o próprio Fídias modelou seu Júpiter não imitando algum espetáculo próprio dos sentidos, mas concebendo o deus tal como apareceria se quisesse exibir-se aos nossos olhos.

10. Deixem-se por ora as artes e considerem-se os belos efeitos naturais que a arte se diz imitar, isto é, todos os animais racionais e irracionais, especialmente os mais exatamente acabados, onde o Demiurgo que governa a matéria a reveste da forma que deseja que ela participe.

11. O que é então a beleza nesses? Pois não é sangue nem menstruos, mas cor e figura diferentes destes, ou não é nada, ou algo destituído de figura, ou aquilo que, por assim dizer, contém algo simples como a matéria.

12. De onde surgiu a beleza de Helena, pela qual se travou tão grande contenda? De onde brilha a beleza de outras formas semelhantes a Vênus, e de onde surgiu a forma da própria Vênus, ou de algum homem inteiramente belo, ou de algum deus, quer estejam entre as coisas sujeitas à nossa vista, quer entre as que não estão sujeitas e contudo têm em si uma beleza conspícua?

13. Não é isso, em toda parte, forma que desce para aquilo que é produzido pelo artífice, do mesmo modo como se disse que a beleza das figuras artificiais procedia das artes?

14. As obras são belas de fato, e a razão existente na matéria, mas a razão separada da matéria, que existe na alma do agente e que é primeira em dignidade e ordem, não é bela, mas se reduz a um com sua matéria sujeita?

15. Se o volume é belo enquanto volume, segue-se que a razão ativa, porque não é volume, não é bela, embora, se a forma, contida em pequena ou grande massa, move e afeta de modo semelhante a mente do contemplador, certamente a beleza não deve ser atribuída à magnitude do volume.

16. Enquanto a forma é externa à alma, não a percebemos nem somos movidos por seu poder, mas, quando é bem concebida na alma, então nos afeta com deleite.

17. A forma das coisas flui pelos olhos, pois de outro modo as figuras mais amplas não poderiam penetrar por receptáculos tão estreitos, e a magnitude se contrai não por ser grande em volume, mas antes por ser grande em espécie ou forma.

18. É necessário que a causa mesma de um efeito belo seja ou disforme, ou indiferente, ou bela: se disforme, não pode produzir o contrário da deformidade; se indiferente, por que produziria antes algo belo que disforme?

19. É necessário que a natureza artífice de coisas tão belas possua uma beleza mais primária e exaltada, mas, quanto a nós, quando nada vemos interiormente e ignoramos inteiramente a beleza interna, seguimos o que é externo, inconscientes de que a causa do movimento está profundamente latente nos recessos da alma.

20. Isso é como quem, percebendo sua própria imagem e ignorando de onde veio, segue sua progressão sombria e irreal, mas que há algo mais que atrai os seguidores a si e que a beleza não consiste em magnitude é suficientemente testemunhado pela beleza inerente às disciplinas, aos ofícios e à alma.

21. Nesses certamente floresce uma beleza mais verdadeira, que se manifesta quando contemplamos a sabedoria em uma mente digna e nos deleitamos com a contemplação e nos enamoramos de sua beleza, não surveyando então a face corpórea, que talvez não seja bela, mas negligenciando toda a forma do corpo e perseguindo a beleza interna até seus retiros mais sagrados e profundos.

22. Se tal alma ainda não te incita a denominá-la bela, nem ao surveyar-te interiormente te deleitarás contigo como com algo belo; assim afetado, investigarás em vão a beleza verdadeira e íntima, pois buscarás a pureza da beleza não com algo puro, mas com o que é baixo, e por isso também um discurso sobre coisas dessa espécie não deve ser dirigido a todos os homens, pois, se vires a ti mesmo belo, poderás obter a reminiscência da beleza mesma.

23. A razão da beleza contida na natureza é o exemplar da beleza que aparece no corpo, mas o exemplar da beleza natural é uma razão mais bela contida na alma, da qual flui a beleza da natureza.

24. Esta brilha mais em uma alma digna, já avançada em beleza, que na própria natureza, pois adorna tal alma e lhe oferece uma luz derivada de uma muito maior, que não é outra que a primeira beleza.

25. Assim permanecendo na alma, ela a conduz a considerar qual possa ser aquela razão superior da beleza, que já não é gerada nem colocada em outro, mas permanece perpetuamente em si mesma.

26. Não é, portanto, razão, mas o autor daquela razão que é primeiro, pois a primeira razão é certa beleza que subsiste na alma como em matéria, mas seu autor é o intelecto, que é sempre o mesmo e não às vezes intelecto, porque a inteligência não sobrevém extrínseca a esse intelecto verdadeiro e original.

27. Que imagem podemos receber de tal intelecto? Pois tudo o que se investiga externamente é sem dúvida buscado a partir de algo pior que o intelecto, e por isso uma imagem do intelecto deve ser obtida do próprio intelecto, de modo que não se fale dele por meio de uma imagem, mas se receba certa porção de ouro como representante do ouro universal.

28. E, a menos que esse ouro recebido seja puro, deve-se purificá-lo em realidade ou ao menos em nosso discurso, demonstrando que o que recebemos não é o ouro universal, mas apenas uma porção particular de ouro.

29. Assim ascendamos mais alto, a partir de nosso intelecto agora purificado, até o intelecto mesmo, e comecemos pelos próprios deuses, contemplando o intelecto que eles possuem, pois todos os deuses são veneráveis e belos e dotados de graça inestimável.

30. Qual é a causa de tal beleza? É o intelecto, energizando do modo mais exaltado, que produz sua aparência divinamente bela, pois não é porque seus corpos são belos que são deuses, mas pela posse do intelecto, já que a participação do corpo não é essencial à divindade.

31. Eles não são ora sábios e ora o contrário, mas são perpetuamente sábios, com intelecto tranquilo, estável e puro, compreendendo todas as coisas e não conhecendo propriamente as coisas humanas, mas as suas próprias, isto é, as divinas e as que o próprio intelecto percebe.

32. Os deuses que habitam este céu visível, porque abundam em divino ócio, contemplam assiduamente, como se estivesse acima deles, o que contém o céu primário e inteligível, mas os que estão situados neste mundo superior contemplam seus habitantes possuindo todo este céu mais divino.

33. Ali todas as coisas são céu: o mar, os animais, as plantas e os homens são céu, e por último toda porção desse céu é celeste.

34. Os deuses que ali residem não desdenham os homens nem qualquer outro de seus habitantes, porque tudo ali é divino, e compreendem toda esta região inteligível acompanhados do mais perfeito repouso.

35. A vida dessas divindades é fácil, e a verdade é sua geradora e nutriz, sua essência e alimento; por isso percebem todas as coisas, não as sujeitas à geração, mas as que permanecem na essência, e percebem a si mesmos nos outros.

36. Ali todas as coisas são perfeitamente perspicuas, nada é escuro, nada oposto, mas tudo é conspícuo a todos, intrínseca e universalmente, pois a luz encontra por toda parte a luz, e cada coisa contém em si todas, e todas são de novo vistas em outra.

37. Assim todas as coisas estão em toda parte, e o todo é todo, e ali tudo é todo; ali resplandece imenso esplendor, ali tudo é grande, pois até o que é pequeno ali é grande.

38. Ali o sol é todas as estrelas, e cada estrela é um sol e ao mesmo tempo todas as estrelas, mas uma coisa se sobressai em cada uma, enquanto ao mesmo tempo todas as coisas são vistas em cada.

39. Ali o movimento é perfeitamente puro, pois o movimento que procede não é confundido por um movedor estrangeiro ao movimento, e a estação também não é perturbada por nenhuma mutação, pois não se mistura com uma natureza instável.

40. Além disso, ali a beleza é a beleza mesma, porque não subsiste na beleza, e tudo ali permanece não como colocado em alguma terra estrangeira, pois o ser de cada um é seu próprio fundamento estável, nem sua essência é diferente de seu assento, pois seu sujeito é o intelecto e ele mesmo é intelecto.

41. É como se alguém concebesse este céu sensível, manifesto e lúcido aos olhos, germinando em estrelas por sua luz: nas naturezas corpóreas, com efeito, uma parte não é produzida em toda parte a partir de outra, mas cada parte é distinta das demais.

42. Ali, porém, cada coisa é produzida em toda parte a partir do todo e é ao mesmo tempo particular e o todo; aparece de fato como parte, mas por quem percebe agudamente será vista como todo, por quem está dotado de uma vista semelhante à do lince, cujos raios oculares se diz penetrarem as profundezas da terra.

43. Parece-me que essa fábula significa ocultamente a perspicuidade dos olhos supernais, além disso a visão desses bem-aventurados habitantes nunca se cansa nem cessa por saciedade de perceber, pois não há vacuidade em nenhum perceptor que, depois de preenchida, possa pôr fim à intuição.

44. Nem o prazer pode jamais faltar pela variedade dos objetos ou por alguma discórdia entre o perceptor e a coisa percebida, além disso tudo ali está dotado de poder indomável e infatigável.

45. O que nunca pode ser preenchido assim se chama porque sua plenitude nunca desdenha seu objeto de replenção, pois pela intuição percebe mais assiduamente, e, vendo a si mesmo infinito e os objetos de sua percepção, segue sua própria natureza como guia em infatigável contemplação.

46. Nenhuma vida ali é laboriosa, pois é vida pura, e por que laboraria aquilo que vive do melhor modo? Mas a vida ali é sabedoria, uma sabedoria não obtida por argumentos como os nossos, porque é sempre total e em nenhuma parte é deficiente, de modo que requeira investigação.

47. É a primeira sabedoria, que não depende de nenhuma outra, e a essência mesma ali é sabedoria, mas não de tal modo que a essência seja primeira e depois a sabedoria sobrevenha como secundária e adjunta.

48. Nenhuma sabedoria é maior que esta, mas ali a ciência mesma é associada do intelecto, porque ambas germinam e resplandecem juntas com esplendores divinos, do mesmo modo como por certa imitação se relata que a justiça reside com Júpiter.

49. Tudo o que é dessa espécie existe ali como uma semelhança lúcida, perspicua de si mesma, de modo a tornar-se espetáculo de espectadores transcendente e felizes.

50. A magnitude e o poder da própria sabedoria são suficientemente evidentes por ela conter consigo mesma e produzir os seres, pois todas as coisas que são verdadeiras perseguem a sabedoria, dependem dela para seu ser, originam-se junto com ela e têm uma e a mesma essência, e por último a essência ali não é outra que a sabedoria mesma.

51. Ainda não nos aproximamos desse conhecimento exaltado, porque consideramos as ciências como certas especulações, regras e confluência de proposições, o que decerto não deveria ser atribuído com propriedade às ciências que possuímos.

52. Se alguém duvida acerca de nossas ciências, devemos negligenciar por ora a discussão e, tomando daí ocasião, disputar sobre aquela ciência que Platão, contemplando-a no mundo inteligível, diz que ali não é uma coisa em outra, e essa investigação nos será própria se nos professarmos dignos de uma apelação dessa espécie.

53. Tudo o que é feito pela natureza ou pela arte é produzido por certa sabedoria, e em toda parte a sabedoria é a guia da ação, mas onde quer que certa sabedoria fabrique, há de fato artes dessa espécie.

54. O próprio artífice é de novo referido à sabedoria natural, segundo a qual a arte produz toda obra, não por ser coligida de especulações, mas como um certo todo, nem como composta de muitos em um, mas antes como resolvendo-se de um em muitos.

55. Se alguém coloca essa sabedoria como primeira em dignidade inteligível, isso bastará, pois ela não se origina de outro nem subsiste em outra essência.

56. Se se disser que a razão está colocada na natureza e que o princípio desta é a natureza, deve-se perguntar de onde a natureza possui a razão, pois, se se diz que a possui de outro, perguntamos de novo desse outro, e, se a possui de si mesma, nossa investigação termina.

57. Se fogem para o intelecto, pergunta-se de novo se o intelecto gera a sabedoria, e, se confessam que sim, perguntamos de onde, mas, se ele concebe a sabedoria de si mesmo, não poderia realizá-lo a menos que o intelecto seja a sabedoria mesma.

58. A verdadeira sabedoria é, portanto, essência, e a verdadeira essência é sabedoria, e a dignidade da essência deriva da sabedoria, pois parece que a verdadeira essência se origina da sabedoria.

59. Assim, todas as coisas destituídas da sabedoria da essência, na medida em que são feitas por certa sabedoria, são essências, mas, porque não contêm em si nenhuma sabedoria, não são essências verdadeiras.

60. Ninguém deve pensar que no mundo inteligível os próprios deuses ou qualquer de seus habitantes transcendente e felizes contemplem certas regras de proposições, mas que cada um dos objetos ali contidos se oferece aos contempladores como um belo espetáculo, tal como se pode imaginar existir na alma de um homem divinamente sábio.

61. Não como semelhanças pintadas, mas seres verdadeiros que brilham com esplendores intelectuais, razão pela qual os antigos chamaram as ideias de seres e essências.

62. Os sábios do Egito, quer por certa ciência acurada, quer por instinto natural, quando decidiram significar-nos os mistérios da sabedoria, parecem não ter usado figuras significantes de letras, discursos e proposições, nem coisas que imitassem vozes e axiomas.

63. Antes, descrevendo e pintando as imagens particulares de coisas particulares em seus assuntos sagrados, significaram ocultamente a energia discursiva das próprias coisas, pois toda imagem é certa ciência e sabedoria, é também um sujeito e é um espetáculo coligido em um, e não é cogitação nem conselho.

64. Depois, a partir dessa imagem ou sabedoria coligida em um, produz-se em outra coisa uma semelhança desenvolvida, que fala em transição discursiva e descobre as causas de por que as coisas são assim instituídas, enquanto a coisa assim belamente disposta excita admiração.

65. Por isso se diz que admirará a sabedoria quem considerar como, sem conter as causas de sua essência, ela oferece às outras coisas que são formadas segundo sua natureza seu modo particular de existência.

66. Essa bela disposição das coisas, que mal se manifesta pela investigação, se alguém a descobrir, deverá reconhecer ser necessário que no mundo inteligível as coisas subsistam antes de todo argumento e investigação, como em uma grande natureza que harmoniza o todo.

67. Pode-se pensar que este universo, que confessamos derivado e existente desse modo a partir de outro, foi composto por seu artífice de tal modo que ele pensou dentro de si acerca da terra e considerou que ela deveria repousar no meio?

68. E que depois raciocinou acerca da conexão da água com a terra e da disposição ordenada das coisas até os céus, e em seguida acerca de todos os animais e de tais e tantas formas de seres vivos particulares como presentemente são, e da disposição tanto das partes internas quanto das externas e dos membros?

69. E por último que começou a produzir as coisas em energia tal como estavam dispostas em si mesmo? Mas tal consideração não poderia subsistir com o artífice do universo, pois como poderia ocorrer naquele que ainda não tinha visto tais coisas em existência?

70. Nem é possível que ele fabricasse recebendo auxílio externo, à maneira dos artífices humanos que operam com mãos e instrumentos, pois mãos e pés foram posteriores à sua energia.

71. Resta, portanto, que todas as coisas subsistam em sua causa divina e que, não intervindo nenhum meio, pela proximidade do próprio ser a outro, sua imagem e semelhança resplandeça como que subitamente, quer de si só, quer pelo ministério da alma.

72. De nada importa por ora se o mundo foi fabricado propriamente por certa alma, desde que se admita que todas as coisas emanaram daquele princípio e ali subsistem em maior beleza e perfeição, pois aqui são misturadas, mas ali são puras.

73. Este universo que procede daquele princípio é compreendido por formas do princípio ao fim: em primeiro lugar a matéria é o receptáculo das formas elementares e das outras em sucessão contínua, de modo que é difícil encontrar a matéria assim oculta sob uma multidão de formas.

74. Mas, visto que possui certa forma última, ela se torna facilmente sujeito de toda forma; assim, sendo o exemplar do universo forma, ele produziu todas as formas, e isso sem dificuldade nem violência, porque o artífice ali é um universo divino, e essência, e forma.

75. Por isso também sua fabricação foi fácil e sem labor, pois não havia impedimento, e por isso ele agora governa sua obra com domínio absoluto, e, embora alguns particulares estejam em toda parte em oposição a outros, não podem agora opor-se ao fabrico universal, pois ele permanece como o todo.

76. Penso que, se fôssemos os primeiros exemplares das coisas e ao mesmo tempo essências e formas, e se a forma que aqui opera fosse nossa essência, nossa fabricação governaria sem labor, embora o homem, como presentemente é, fabrique uma forma diferente de si mesmo.

77. Tornando-se homem, ele cessa de ser o universo, mas, quando cessa de ser homem, como diz Platão, eleva-se ao alto e governa o mundo, pois, sendo feito do todo, também faz o todo.

78. Para retornar ao nosso desígnio, pode-se de fato produzir uma razão de por que a terra está colocada no meio e de por que é redonda, ou de por que o zodíaco está situado em certo lugar.

79. No mundo inteligível, porém, não se deliberou que assim fosse porque era necessário, mas antes porque é como existe, por isso está constituído como deve, como se, antes de uma energia silogística por causas, a própria conclusão permanecesse indubitavelmente certa, sem quaisquer proposições.

80. Nada ali depende de consequências, nada se torna certo por consideração, mas subsiste antes da consequência e de toda consideração, pois todas essas coisas são posteriores: razão, demonstração, fé.

81. Por causa do princípio todas essas coisas existem e assim se dispõem, mas se diz com razão que as causas do princípio não devem ser buscadas, especialmente de um princípio perfeito, que é o mesmo que o fim, pois o que é ao mesmo tempo princípio e fim é também o todo e perfeito em cada parte.

82. O intelecto mesmo é, portanto, a primeira beleza, é total e está em toda parte total, sem sofrer defeito de beleza em nenhuma parte.

83. Que se deve então chamar o belo mesmo? Certamente não algo que não seja o todo mesmo, mas que possua apenas uma parte ou seja inteiramente destituído de sua participação.

84. Com efeito, a menos que este seja o belo mesmo, que outra coisa pode merecer esta apelação? Pois o que é anterior ao intelecto não quer ser belo, mas é algo inefavelmente mais excelente.

85. Por isso o que primeiro se apresenta à nossa vista, porque é forma e espetáculo do intelecto, é por isso amável e agradável à vista.

86. Platão, querendo intimar-nos essa verdade, representa o Demiurgo do universo aprovando sua própria obra perfeita, querendo daí exibir, por algo mais manifesto à nossa apreensão, a beleza do exemplar e de sua grande ideia como perfeitamente amável.

87. Sempre que alguém admira uma obra fabricada segundo um exemplar, deve particularmente admirar o exemplar mesmo, nem deve parecer maravilhoso que nesse meio tempo tal pessoa ignore o que sofre, pois os amantes terrenos e os que admiram a beleza corpórea ignoram que assim são afetados por causa da beleza supernal.

88. Que Platão refere o Demiurgo do universo que ama sua obra ao exemplar divino é evidente por isto: ele diz que o Demiurgo se deleitou com sua obra e quis torná-la ainda mais semelhante a seu exemplar, evidenciando daí a beleza do exemplar, pois diz que sua obra é bela porque é imagem de seu artífice.

89. Com efeito, a menos que aquele exemplar fosse inestimavelmente belo, o que seria mais belo que este universo, que está sujeito à nossa vista corpórea? Por isso não percebem corretamente os que detraem da beleza deste mundo sensível, a menos que, ao detrair, percebam que este universo não é o mundo inteligível.

90. Receba-se então por cogitação este nosso mundo sensível, disposto de tal modo que cada parte permaneça de fato o que é, mas que uma coisa resida mutuamente em outra.

91. Suponham-se todas as coisas coligidas tanto quanto possível em um, de modo que cada objeto particular primeiro se apresente aos olhos, como se uma esfera fosse o limite exterior, o espetáculo do sol imediatamente sucedendo, e uma imagem das outras estrelas, e a terra, o mar e todos os animais aparecessem dentro, como em um globo diáfano.

92. Por último conceba-se que é possível ver todas as coisas em cada uma; haja então na alma uma imaginação lúcida de uma esfera que contém todas as coisas em seu receptáculo transparente, quer sejam agitadas, quer em repouso, ou em parte mutáveis e em parte estáveis.

93. Conservando agora essa esfera, receba outra em tua alma, removendo desta última a extensão em volume, tira também o lugar e bane para longe de ti toda imaginação de matéria.

94. Ao mesmo tempo, tem cuidado de não conceber esta segunda esfera como algo menor que a primeira em volume, pois esta deve ser isenta de toda dimensão.

95. Depois disso invoca aquela divindade que é autora do universo, figurada em tua fantasia, e roga-lhe ardentemente que se aproxime; então ela virá subitamente, trazendo consigo seu próprio mundo divino e todos os deuses que ele contém.

96. Então virá, sendo ao mesmo tempo um e todos, e trazendo consigo todas as coisas que concorrem em um; ali com efeito todos os deuses são vários entre si em gradações de poder, mas por aquele único poder abundante todos são apenas um, ou antes um é todos, pois a divindade nunca falta, pela qual todos são produzidos.

97. Todos os deuses permanecem juntos, e cada um é de novo separado do outro em certo estado isento de distância e sem forma sujeita à inspeção sensível, ou um estaria situado diversamente do outro, nem cada um seria em si todos.

98. Nem novamente algum deles possui partes diferentes de outros e de si mesmo, nem todo o todo ali é uma potência dividida e de magnitude igual às suas partes medidas, mas é de fato um universo e uma potência universal que procede ao infinito em uma potência que é a mãe da energia.

99. Este mundo divino é tão verdadeiramente grande que suas partes se tornam infinitas, pois onde se pode dizer que existe algo com que ele não se estenda?

100. Também o mundo sensível é grande, e todas as potências estão contidas em seu amplo seio, mas seria muito maior, e de modo perfeitamente inefável, se fosse livre da potência diminuta do corpo.

101. Se se disser que a potência do fogo e dos outros corpos é grande, deve-se lembrar que as verdadeiras potências são infinitas e que só por ignorância destas as naturezas corpóreas parecem ter ser e operar corrompendo, separando e ministrando à geração dos animais.

102. Estes de fato corrompem porque eles mesmos são corrompidos, e geram porque são gerados, mas a potência que ali floresce possui o ser só e é só bela, sem quaisquer qualidades externas e adventícias, que só derogam da dignidade da essência.

103. Onde pode haver algo belo privado do ser? E onde de novo pode permanecer a essência se lhe falta a presença da beleza? Pois, removida a beleza, a essência é destruída.

104. Por isso o ser mesmo é desejável, porque ser e beleza são o mesmo, e o belo é amável porque é ser, mas não convém perguntar qual é a causa do outro, pois a natureza de cada um é uma e a mesma.

105. As falsas essências dos corpos requerem certa imagem de beleza que acorre extrinsecamente, tanto para que apareçam belas quanto para que herdem uma obscura porção de ser.

106. Elas participam da essência na medida em que participam da beleza consistente em forma, e quanto mais recebem desse gênero de beleza, tanto mais herdam de perfeição, pois por esse meio uma essência bela e a beleza mesma se tornam mais peculiares à sua natureza.

107. Por isso o próprio Júpiter, que é o mais antigo dos outros deuses que ele conduz, procede primeiro à contemplação do mundo inteligível, mas depois os deuses subordinados, os daemones e as almas o seguem, os que são capazes de perceber objetos tão transcendente e lúcidos.

108. Este mundo divino resplandece sobre eles a partir de certo lugar oculto, que não é outro que a morada da unidade inefável, e ilustra todas as divindades com sua luz e excita a si as almas superiores, que depois se convertem à sua esplêndida visão, que antes eram incapazes de perceber.

109. Essa visão, como o sol, deslumbra o olho não acostumado à luz intelectual, e, enquanto alguns com olhos elevados suportam facilmente sua intuição, outros, mais distantes de sua natureza, são perturbados pela visão.

110. Cada um desses bem-aventurados habitantes percebe segundo sua capacidade e todos de fato contemplam este mundo inteligível com seus vários conteúdos, mas não todos retêm o mesmo espetáculo.

111. Enquanto se perdem em atenta visão, um contempla a fonte lúcida e a natureza do justo mesmo, outro percebe abundantemente a temperança mesma, mas não tal como a que reside nos homens quando gozam de sua posse.

112. Esta nossa temperança imita a suprema, mas aquela que se difunde em todas as coisas, como que acerca de toda a magnitude de sua natureza, é finalmente percebida por aqueles que já contemplaram muitos espetáculos perspicuos.

113. Por isso os deuses veem cada coisa separada e ao mesmo tempo todas as coisas juntas; percebem também ali as almas divinas, cuja visão é universal, e sua natureza se torna tal pela percepção ilimitada, de modo que contêm todas as coisas do princípio ao fim.

114. Esses objetos divinos, portanto, o próprio Júpiter e os que dentre nós, junto com Júpiter, amam este mundo inteligível, contemplam felizmente, junto com aquela beleza universal que brilha de todos e com tudo o que participa da beleza que ali permanece.

115. Ali tudo cintila e ilumina os espectadores com sua luz, de modo que eles se tornam belos por seu lustre, assim como acontece aos que sobem as mais altas montanhas, onde a terra é amarela, pois imediatamente se contaminam com a cor e se tornam semelhantes à terra a que sobem.

116. A cor que floresce no mundo divino é a beleza mesma, ou antes tudo ali é inteiramente cor e beleza profunda, pois a beleza ali não é como a que floresce na superfície dos corpos, mas entre os que não percebem o todo considera-se como beleza apenas o que resplandece na superfície.

117. Os que estão totalmente repletos do néctar inebriante da contemplação divina, visto que a beleza se difunde por todas as partes de suas almas, não se tornam apenas espectadores, pois nesse caso o espectador já não é externo ao espetáculo.

118. Quem percebe agudamente contém o objeto de sua percepção na profundidade de sua própria essência, embora, possuindo, muitas vezes ignore que possui, pois quem vê algo como externo vê-o como algo visível e porque deseja percebê-lo acompanhado de distância.

119. Tudo o que é visto como perceptível é visto externamente, mas é necessário transferir o espetáculo divino para nós mesmos e vê-lo como um e como o mesmo que nossa essência.

120. É como se alguém, arrebatado pelo impulso vigoroso de algum deus, seja Apolo ou uma das Musas, procurasse em si mesmo a intuição do deus, pois nos recessos secretos de sua própria essência contemplará a divindade mesma.

121. Se algum de nós, não sendo capaz de perceber a si mesmo inteiramente compreendido por essa divindade, produzir um espetáculo à sua vista para auxiliar sua visão, que produza a si mesmo, e então perceberá uma imagem do mundo inteligível, agora tornado mais belo e divino.

122. Depois, negligenciando a imagem embora bela e conspirando consigo mesmo em um, já não separando sua essência, tornar-se-á um todo junto com aquela divindade, que silenciosamente flui para sua alma, e estará presente com ele na medida em que é capaz e quanto deseja.

123. Se ele retornar dessa união divina para dois e nesse meio tempo estiver puro, habitará contudo próximo à essência dela, de modo que pela conversão possa de novo estar presente e tornar-se unido com sua divindade.

124. O ganho da alma consistirá nessa conversão inefável: com efeito, quando primeiro tenta essa união, percebe a si mesma enquanto é diferente do deus, mas, quando penetrou em seus recessos mais íntimos, encontrar-se-á na posse do universo inteligível.

125. Lançando para trás o sentido, temendo tornar-se diferente, será um com este mundo divino, e, se desejar perceber como algo diferente, colocar-se-á externo a seu objeto.

126. É necessário que a alma que está para perceber uma divindade dessa espécie possua certa figura de sua natureza e persevere assiduamente, enquanto se esforça por conhecê-lo perspicuamente.

127. Assim, entendendo bem a importância de sua busca e confiando que está para entrar na mais bem-aventurada visão, deve mergulhar-se profundamente na contemplação, até que, em vez de espectador, se torne outro exemplar do objeto de sua intuição, tal como veio de lá, abundantemente brilhando com concepções intelectuais.

128. Como pode alguém residir no belo mesmo, a menos que o perceba? Com efeito, se o percebe como algo diferente, ainda não habita na beleza, mas, tornando-se belo, então especialmente existirá na beleza.

129. Se a visão se dirige a algo externo, não convém que a visão esteja ali, ou, se está, deve tornar-se uma com o objeto da percepção, mas uma dúvida dessa espécie é como certa consciência de alguém que teme que, se desejar perceber mais veementemente, se afaste de si mesmo.

130. A doença impele e excita mais veementemente nossa sensação, mas a saúde, habitando conosco mais quietamente, exibe um conhecimento mais verdadeiro de si, pois está presente com silêncio e tranquilidade, como algo familiar e aliado a nós, e conspira em um com nossa composição.

131. Ao contrário, a doença nada possui de doméstico, mas é inteiramente estrangeira à nossa natureza, e por isso sua presença é mais manifesta por causa de sua diversidade, enquanto as coisas que são peculiarmente nossas estão presentes conosco sem nenhuma sensação manifesta.

132. Assim, quando estamos nessa condição, somos então sobretudo conhecidos de nós mesmos, pois nossa ciência nesse caso é uma e a mesma com nossa essência.

133. Por isso, no mundo divino, quando somos mais conhecedores segundo o intelecto, parecemos ignorantes, esperando a paixão do sentido, que diz que não percebe, nem de fato vê, nem pode jamais alcançar a intuição de objetos tão exaltados.

134. O que desconfia de sua visão é então o sentido, mas é algo outro que percebe, e, se este também duvidar, já não é seu verdadeiro si mesmo, pois nem este último, quando se coloca externamente, pode contemplar o inteligível como se fosse sensível e devesse ser visto com olhos corpóreos.

135. Mostrou-se como a alma pode realizar isso enquanto diferente de seu objeto e como quando é o mesmo, mas o que relatará o perceptor, quer permanecendo como diferente, quer como o mesmo?

136. Dirá que viu este deus, que é o mesmo que o mundo inteligível, gerando um filho belo e produzindo todas as coisas em sua essência sem nenhum labor e fadiga.

137. Esse deus, deleitando-se com sua obra e amando sua prole, continua e liga todas as coisas consigo mesmo, agradado tanto de si quanto dos esplendores que sua prole exibe.

138. Visto que todas essas coisas são belas e as que permanecem dentro são ainda mais belas, Júpiter, filho do intelecto, resplandece só externamente, procedendo dos esplêndidos retiros de seu pai.

139. Desse último filho podemos ver como em uma imagem a grandeza de seu pai e de seus irmãos, aquelas ideias divinas que permanecem em união oculta com seu pai.

140. Esta prole última não afirma em vão que procede de seu pai intelecto, pois é outro mundo que procede deste primeiro e se torna belo como imagem da beleza, pois não é lícito que a imagem da beleza e da essência não seja bela.

141. Por isso ele imita em todos os aspectos seu exemplar, pois possui vida e o dom da essência como certa imitação da essência estável e da vida sempre vigilante; possui também beleza na medida em que procede daquele princípio, e duração perpétua como imagem móvel da eternidade do intelecto que permanece em um.

142. Se isso não se admitir, ele exibiria sua imagem ora sim ora não, mas ele não é imagem fabricada pela arte, e toda imagem formada pela natureza dura enquanto dura seu exemplar.

143. Por isso não concebem corretamente os que pensam que este mundo pode ser destruído, permanecendo o divino na plena perfeição de sua essência, e assim imaginam o mundo gerado e que seu autor em certo tempo deliberou sobre sua produção.

144. Tais pessoas nem querem compreender nem de modo algum conhecem o modo de sua formação, e ignoram que, enquanto durarem os esplendores daquele mundo divino, tanto durará este universo visível que dali resplandece e nunca será destruído, pois o original de cada um é o mesmo.

145. O mundo inteligível sempre foi e sempre será, sendo tais apelações adotadas por necessidade, para transmitir as concepções de nossas mentes.

146. Saturno, portanto, que segundo a fábula poética se finge atado porque sempre persevera nas mesmas energias divinas de sua natureza, e de quem também se relata que entregou o governo deste universo a seu filho Júpiter, pois não era conveniente que ele, tendo diminuído seu governo, seguisse uma natureza mais jovem e posterior a si, visto que compreende em si a plenitude de toda beleza.

147. Saturno, digo, omitindo todas as naturezas subordinadas, estabeleceu em si mesmo seu pai Céu e elevou-se ao alto até este princípio inefável, e igualmente estabeleceu as naturezas sucessivas originadas posteriores a ele, a partir de seu filho.

148. Assim ele possui uma situação média entre ambos, por uma diversidade de secção daquilo que está acima dele e por sua abstenção das preocupações inferiores, enquanto se fabula que está atado em cadeias por um cuidado subordinado, obtendo assim uma situação média entre seu pai maior e seu filho inferior.

149. Visto que seu pai Céu é algo maior que a beleza, Saturno ou o intelecto é a primeira beleza, embora a alma também seja bela; contudo o intelecto é mais belo que a alma, porque a alma é apenas seu vestígio e é naturalmente bela por meio dele, embora seja muito mais bela quando contempla a natureza perfeita do intelecto.

150. Se então a alma do universo (para usarmos palavras mais geralmente conhecidas) e a própria Vênus são belas, qual deve ser a beleza do intelecto? Pois, se alma e Vênus possuem isso de si mesmas, quão grande deve ser o esplendor do intelecto?

151. Mas, se de outro, de quem a alma possui a beleza tanto acidente quanto natural à sua essência? Com efeito, sempre que somos belos, tornamo-nos tais pela posse de nossa própria natureza só, mas somos baixos quando somos precipitados em uma natureza inferior.

152. Somos belos quando conhecemos, mas baixos quando ignoramos a nós mesmos; a beleza, portanto, brilha em Saturno ou no intelecto com esplendores primários.

153. São suficientes essas considerações para o conhecimento do mundo divino, o lugar inteligível? Ou deve-se proceder de outro modo em sua investigação?