Platonismo

PLOTINUS; TAYLOR, Thomas. Collected writings of Plotinus. Frome, Somerset, UK: Prometheus Trust, 1994.

ENÉADA IV, VII — SOBRE A IMORTALIDADE DA ALMA (Tratado 2 tópicos)

1. Se cada parte de nós é imortal, ou se o todo perece, ou se uma parte de nós se dissipa e corrompe, mas outra permanece perpetuamente, e qual é a parte que é o próprio homem, pode-se aprender considerando conforme à natureza o seguinte.

2. O homem não é algo simples, mas há nele uma alma, e ele tem também um corpo, quer esteja anexado a nós como instrumento, quer de algum outro modo; seja como for, deve-se admitir que a natureza e a essência de cada um destes deve ser assim dividida.

3. Visto que o corpo é ele mesmo um composto, a razão mostra que não pode permanecer perpetuamente o mesmo; e o sentido igualmente vê que se dissolve e se consome e recebe destruições de todos os gêneros.

4. Cada uma das coisas nele inerentes tende ao seu próprio, isto é, ao todo de que foi derivada, e uma coisa pertencente a ele corrompe outra, e muda e perece em outra coisa.

5. Isso ocorre especialmente quando a alma, que faz as partes estarem em união amigável entre si, não está presente às massas corpóreas; se cada corpo também é deixado por si mesmo, não será um, pois é capaz de ser dissolvido em forma e matéria.

6. Das quais também é necessário que os corpos simples tenham sua composição; além disso, como são corpos, têm magnitude e consequentemente podem ser cortados e quebrados nas menores partes, e por isso são receptores da corrupção.

7. Se o corpo é parte de nós, não somos inteiramente imortais; mas, se é instrumento da alma, é necessário que, sendo dado por certo tempo, seja naturalmente uma coisa dessa espécie.

8. O que, porém, é a coisa mais principal, e o homem mesmo, será com referência ao corpo o que a forma é com referência à matéria, pois este segundo a forma é como corpo para a matéria; ou segundo o que usa, o corpo tem para com ele a relação de instrumento.

9. De cada modo, porém, a alma é o homem mesmo; qual é, portanto, a natureza desta coisa? Se de fato é corpo, é em todo aspecto capaz de ser analisada, pois todo corpo é um composto.

10. Mas, se não é corpo, mas de outra natureza, isso também deve ser considerado ou do mesmo modo, ou de outro modo; em primeiro lugar, porém, deve-se considerar em que corpo este corpo que chamam alma deve ser analisado.

11. Visto que a vida está necessariamente presente à alma, é também necessário que este corpo que se supõe ser alma, se consiste de dois ou mais corpos, tenha vida conata em ambos ou em cada um deles; ou que um destes tenha vida e o outro não, ou que nenhum seja vital.

12. Se, portanto, a vida está presente a um deles só, isso mesmo será a alma; qual será, então, este corpo que tem vida de si mesmo? Pois o fogo, o ar, a água e a terra são de si inanimados.

13. Com qualquer destes que a alma esteja presente, a vida de que usa é adventícia; não há, porém, outros corpos além destes; e aqueles a quem parece haver outros corpos, elementos destes, não afirmam que sejam almas nem que tenham vida.

14. Se se disser que, embora nenhum destes corpos possua vida, contudo a congregação deles produz vida, quem isso diz falaria absurdamente; e se cada um deles tem vida, um será suficiente.

15. Ou antes, é impossível que uma coacervação de corpos produza vida, e coisas vazias de intelecto gerem intelecto; além disso, estes, de qualquer modo que digam que são misturados, não gerarão nem intelecto nem alma.

16. É necessário, portanto, que haja o que ordena e que é a causa da mistura, de modo que este terá a ordem de alma, pois o que é composto não será o que ordena e produz a mistura.

17. Nem haverá um corpo simples na série das coisas, sem a existência da alma no universo, se a razão, acedendo à matéria, produz o corpo, pois a razão não pode proceder de outra coisa que não da alma.

18. Se alguém, porém, disser que uma assemblage de átomos ou indivisíveis produz a alma por sua união, tal pessoa será confutada pela semelhança de paixão e pela aposição.

19. Pois uma coisa não será assim gerada por todo o todo, nem o que é co-passivo será produzido de corpos que estão sem paixão e incapazes de união; mas a alma é co-passiva consigo mesma; e de indivisíveis não pode consistir nem corpo nem magnitude.

20. Quanto a um corpo simples, não dirão que tem vida de si enquanto é material, pois a matéria é isenta de qualidade; dirão antes que o que está ordenado no corpo segundo a forma possui vida.

21. Se dizem que esta forma é essência, a alma não será ambas, mas uma destas, e esta já não será corpo, pois esta também não consistirá de matéria; se consistisse, teríamos de novo de analisá-la do mesmo modo.

22. Mas, se afirmam que esta forma é uma paixão da matéria e não essência, devem informar-nos de que é aquilo de que esta paixão e vida são derivadas para a matéria.

23. A matéria não se dará forma a si mesma nem inserirá em si a alma; é necessário, portanto, que haja algo que é o fornecedor da vida, quer a oferta seja à matéria, quer a certo corpo, sendo este fornecedor externo e além de toda natureza corpórea.

24. Nem haverá corpo algum, se não houver potência psíquica, pois o corpo flui perpetuamente e sua natureza está em contínuo movimento; o universo também pereceria rapidamente se todas as coisas fossem corpos, embora algum deles fosse denominado alma.

25. Pois sofreria as mesmas coisas que os outros corpos, visto que haveria uma só matéria em todos eles; ou antes, nada seria gerado, mas todas as coisas parariam na matéria, não havendo o que a revestisse de forma.

26. Talvez também a matéria não tivesse subsistência alguma; este universo também se dissolveria, se fosse confiado à conexão do corpo e a ordem da alma fosse dada ao corpo, até quanto a nomes, isto é, ao ar e a um espírito dissipável, que não tem de si unidade alguma.

27. Como é possível, sendo todos os corpos divisíveis, que este universo, se confiado a qualquer um deles, não seja levado de modo tolo e casual?

28. Que ordem há, ou razão ou intelecto, numa substância pneumática, que carece de ordem da alma? Mas, se a alma de fato tem subsistência, todas estas coisas lhe serão servis para a composição do mundo e a existência de todo animal, contribuindo um poder diferente de uma coisa diferente para a perfeição do todo.

29. Se a alma, porém, não estiver presente ao todo das coisas, estas não terão subsistência nem arranjo algum.

30. Compelidos pela verdade, os autores da hipótese acima mencionada também testemunham que é necessário que haja certa forma de alma anterior e mais excelente que os corpos.

31. Pois introduzem um espírito dotado de intelecto e um fogo intelectual, como se não fosse possível haver melhor condição entre os seres sem fogo e espírito, e sem um lugar em que se estabeleça.

32. Embora devessem ter investigado onde os corpos devem ser colocados, pois é necessário que estes se estabeleçam nos poderes da alma; mas, se afirmam que a vida e a alma nada mais são que um espírito ou vento, devemos perguntar o que é este celebrado espírito que introduzem e como subsiste.

33. São compelidos a fugir para este quando admitem que há outra natureza eficaz além dos corpos; se, portanto, nem todo espírito é alma, porque há miríades de espíritos inanimados, mas um espírito que subsiste de certa maneira é, segundo eles, alma, perguntamos se dizem que tal espírito e esta habitude é algo pertencente aos seres, ou nada.

34. Se de fato é nada, será só um nome, e sua subsistência de certa maneira será também meramente um nome, e assim será um acidente dos seres; logo, segundo eles, nada além da matéria terá existência, e alma, divindade e toda coisa serão meramente nomes.

35. Se, porém, a habitude é algo pertencente aos seres e diferente de um sujeito e da matéria, e subsiste de fato na matéria, mas é ela mesma imaterial, porque não é de novo composta de matéria, sendo esse o caso, será certa razão e não será corpo, mas de outra natureza.

36. Além disso, pelas seguintes considerações não menos se manifestará que é impossível que a alma seja qualquer corpo que seja; pois seria ou quente ou frio, ou duro ou mole, ou úmido ou firme, ou negro ou branco, todas tais qualidades diferentes como estão em corpos diferentes.

37. Se de fato é só quente, só aquecerá; se só frio, só refrigerará; se também é só leve, por sua presença fará que as coisas sejam leves; se pesada, só as tornará pesadas; se negra, enegrecerá; se branca, fará que sejam brancas.

38. Não é província do fogo refrigerar nem do frio produzir calor; mas a alma produz efeitos diferentes em animais diferentes, e efeitos contrários no mesmo animal, fixando algumas coisas, difundindo outras.

39. E algumas coisas de fato faz densas, outras raras, negras, brancas, leves e pesadas, embora pela natureza de um só corpo devesse produzir uma só qualidade e não qualidades diferentes; agora, porém, produz muitas qualidades.

40. Quanto aos movimentos também, por que são produzidos pela alma movimentos diferentes e não um só, havendo um só movimento natural de todo corpo?

41. Se assinam a escolha deliberada como causa de alguns movimentos e as razões como causas de outros, estas de fato são retamente assinadas; mas a escolha deliberada não pertence ao corpo, nem as razões, pois estas são diferentes, mas um corpo elementar é um e simples.

42. Nem tal corpo pode estar pleno de poder produtivo, exceto na medida em que isso lhe é comunicado por aquilo que o faz ser quente ou frio.

43. Como pode pertencer ao corpo aumentar em certos tempos e até certo ponto, sendo naturalmente adaptado a ser aumentado, exceto na medida em que o poder de aumentar é assumido no volume da matéria e é servil àquele que por ele produz o aumento?

44. Se a alma, sendo corpo, aumenta, é necessário que também seja aumentada, isto é, pela adição de um corpo semelhante, para que seja de igual volume com aquilo que por ela é aumentado.

45. E o que é acrescentado será ou alma ou corpo inanimado; se de fato é alma, de onde e como é introduzida, e como é acrescentada?

46. Mas, se o que é acrescentado é inanimado, como é animado, como concorda com a alma precedente e se torna um com ela, e como tem as mesmas opiniões que a alma anterior?

47. Não será esta alma acrescentada, sendo estrangeira, ignorante do que a outra sabe? E do mesmo modo que com outra massa pertencente à nossa estrutura, haverá efluxo dela e influxo nela, e nada continuará o mesmo.

48. Como, portanto, recordaremos? E como reconheceremos as coisas que nos são apropriadas, visto que nunca empregaremos a mesma alma?

49. Além disso, se a alma é corpo, sendo a natureza do corpo dividida em muitas partes, cada uma das partes não será a mesma que o todo; se, portanto, a alma era magnitude de certa quantidade, se esta quantidade se tornar menor, já não será alma.

50. Assim como o ser de toda quantidade é mudado pela ablação, do que era antes; mas, se algum daqueles que têm magnitude, diminuído em volume, permanecer o mesmo em qualidade, enquanto é corpo e enquanto é quantidade é diferente do que era.

51. Mas pela qualidade, que é diferente da quantidade, pode preservar-se o mesmo; o que dirão, portanto, os que contendem que a alma é corpo?

52. Em primeiro lugar, com respeito a cada parte da alma que está no mesmo corpo, cada parte é alma do mesmo modo que a alma inteira? E de novo, é este o caso com a parte de uma parte?

53. Se isso se admite, a magnitude nada contribuirá para a essência da alma, embora seja necessário que contribua se a alma é certa quantidade.

54. A alma inteira também está em toda parte presente ao corpo, mas é impossível que o mesmo todo corpóreo esteja em muitas coisas ao mesmo tempo, ou que uma parte dele seja o mesmo que o todo.

55. E se dizem que cada uma das partes não é alma, então, segundo eles, a alma consistirá de coisas inanimadas; além disso, se a magnitude de cada alma é definida, já não será alma se for estendida ou diminuída.

56. Quando, portanto, de uma cópula e de uma semente se geram gêmeos, ou como em outros animais muitos filhotes são produzidos, sendo a maior parte da semente distribuída em muitos lugares, onde também cada parte da semente é um todo.

57. Como é possível que isso não ensine aos que querem aprender que, onde a parte é o mesmo que o todo, isto na própria essência de si transcende a natureza da quantidade, e deve por necessidade estar sem quantidade?

58. Assim só pode permanecer o mesmo, retirada a quantidade, pois não tem necessidade nem de quantidade nem de volume, sendo sua essência algo diferente de ambos; logo a alma e as razões são isentas de quantidade.

59. Que, se a alma é corpo, não será possível perceber nem sensivelmente nem intelectualmente, nem conhecer cientificamente, e que se produzirão acerca de cada parte infinitas imagens da mesma coisa na nossa parte dirigente.

60. Além disso, se o que percebe é corpo, não poderá perceber de outro modo senão como se certas imagens fossem impressas da cera num selo, quer as formas sensíveis sejam impressas no sangue, quer no ar.

61. E se de fato são impressas como em corpos úmidos, o que é razoável supor que serão, se como na água, serão confundidas e não haverá memória.

62. Mas, se as impressões permanecem, ou não será possível que outras sejam impressas enquanto permanecem, de modo que não haverá outras percepções sensíveis; ou, se outras são produzidas, as primeiras serão destruídas, de modo que não haverá lembrança de coisa alguma.

63. Mas, se é possível recordar e ter percepção sensível de outras coisas após outras, não impedindo as primeiras as últimas, é impossível que a alma seja corpo.

64. O mesmo também se pode ver pela dor e pela sensação da dor, quando se diz que um homem tem dor no dedo ou acerca do dedo; então é manifesto que a sensação da dor se produz acerca da parte principal ou dirigente.

65. Uma porção do espírito sendo dolorida, mas a parte dirigente tendo percepção da dor, e a alma inteira em consequência disso sofrendo o mesmo.

66. Como, portanto, isso acontece? Dirão que por sucessão, sofrendo em primeiro lugar o espírito psíquico acerca do dedo, mas comunicando a paixão ao que lhe é próximo, e depois a outro, até que a paixão chegue à parte dirigente.

67. É necessário, portanto, se o que é primariamente dolorido percebe, que haja outra sensação do que é segundo, se a sensação se produz segundo sucessão; e igualmente que haja outra sensação do que é terceiro na ordem.

68. Que haja muitas e infinitas percepções sensíveis de uma e a mesma dor, e que depois todas estas sejam percebidas pela parte dirigente, e além destas, que ela tenha percepção de sua própria paixão.

69. Na realidade, porém, cada uma destas não percebe a dor que está no dedo, mas uma sensação percebe que a parte da palma da mão que é próxima ao dedo está dolorida, e outra sensação mais remota percebe a dor que está numa parte mais remota.

70. Haverá também muitas dores, não percebendo a parte dirigente a paixão que está no dedo, mas a que está presente consigo mesma; e só esta conhecerá, mas dirá adeus às outras, não percebendo que o dedo está dolorido.

71. Se, portanto, não é possível que a percepção sensível de uma coisa dessa espécie subsista segundo sucessão, e não pertence ao corpo, visto que é um volume, que uma parte dele sofrendo, outra parte reconheça o sofrimento.

72. Pois em toda magnitude isto é uma coisa e aquilo outra; sendo esse o caso, é necessário que o poder que percebe seja uma coisa de tal espécie que seja em toda parte ela mesma a mesma consigo mesma; mas isso pertence a qualquer outra coisa antes que ao corpo.

73. Além disso, que nem será possível perceber intelectualmente se a alma é corpo, pode-se demonstrar assim: se perceber sensivelmente é, para a alma que usa o corpo, apreender os sensíveis, a percepção intelectual não será uma apreensão dos objetos de tal percepção por meio do corpo.

74. A menos que isso se admita, o intelectual será o mesmo que a percepção sensível; se, portanto, perceber intelectualmente é apreender sem corpo, com muito maior prioridade é necessário que a natureza que assim percebe não seja corpo.

75. Além disso, se o sentido é de fato a percepção dos sensíveis, a intelecção é a percepção dos inteligíveis; se, porém, não querem admitir isso, contudo haverá em nós intelecções de certos inteligíveis e apreensões de coisas sem magnitude.

76. Como, portanto, o intelecto, se é magnitude, entenderá o que não é magnitude, e pelo que é partível o que é impartível? Diremos que o entenderá por certa parte impartível de si mesmo?

77. Mas, sendo esse o caso, o que entende não será corpo, pois não há necessidade do todo para entrar em contato com o objeto de sua intelecção, visto que o contato segundo uma certa coisa é suficiente.

78. Se, portanto, admitem que as primeiras intelecções, que são verdadeiras, estão inteiramente liberadas do corpo, é necessário que a natureza que percebe intelectualmente a forma separada do corpo de cada coisa conheça ou o ser real, ou o que vem a ser.

79. Mas, se dizem que as intelecções são de formas inerentes à matéria, contudo só são apreendidas quando pelo intelecto são separadas do corpo.

80. A separação de um círculo e de um triângulo, de uma linha e de um ponto, não se efetua em conjunção com a carne, ou em suma, com a matéria; por isso é necessário que a alma também, numa separação dessa espécie, se separe do corpo, e portanto que não seja ela mesma corpo.

81. Penso igualmente que o belo e o justo estão sem magnitude, e consequentemente a intelecção destes é desacompanhada de magnitude; por isso, aproximando-se de nós, são apreendidos pelo que é impartível na alma, e na alma residem no impartível.

82. Como também, se a alma é corpo, podem a temperança e a justiça ser as virtudes dela, que são suas salvadoras, na medida em que por ela são recebidas?

83. Deve, portanto, haver outra natureza que possui existência de si mesma, e tal é tudo o que é verdadeiramente ser, e que nem é gerado nem destruído.

84. Pois, sem a subsistência desta, todas as coisas se desvaneceriam no não-ente, e esta, perecendo, não seria depois gerada; pois esta comunica segurança a todas as outras coisas e também ao universo, que pela alma é preservado e adornado.

85. A alma é o princípio do movimento, que ela supre às outras coisas, movendo a si mesma e comunicando vida ao corpo animado; mas possui a vida de si mesma, que nunca perderá, porque é derivada de si.

86. Nem todas as coisas usam vida adventícia, ou haveria uma progressão de vida ao infinito; é necessário que haja certa natureza primariamente vital, que é também necessariamente indestrutível e imortal, como sendo o princípio da vida para as outras coisas.

87. Aqui igualmente é preciso que todo o divino e bem-aventurado se estabeleça, vivendo de si mesmo, existindo primariamente ser e primariamente vital, isento de mutação essencial, e não sendo nem gerado nem destruído.

88. De onde poderia ser gerado, ou em que poderia perecer? Se igualmente é necessário que a apelação de ser pertença verdadeiramente a esta natureza, é preciso que não exista ora e ora não.

89. Assim como uma cor que é de si branca não é ora branca e ora não branca; se, porém, a brancura fosse ser real, junto com ser branca, também sempre seria; agora, porém, possui só a brancura.

90. Aquilo, porém, a que está presente o ser que é de si e é primariamente ser, sempre terá subsistência; por isso este que é primária e perpetuamente ser não deve estar destituído de vida, como uma pedra ou um pedaço de madeira.

91. Mas deve ser vital e gozar vida pura, naquela parte de si que é só permanente; mas a parte dele que está misturada com uma natureza subordinada é impedimento à sua posse do melhor das coisas.

92. Contudo não perde por isso sua natureza, mas retoma sua condição antiga quando recorre às coisas que são verdadeiramente suas.

93. Que a alma, porém, é aliada a uma natureza mais divina e eterna, é evidente por não ser corpo, como demonstramos, e também porque não tem figura nem cor.

94. Além disso, isso também se pode mostrar pelas seguintes considerações: é reconhecido por todos nós que toda natureza divina, e que é verdadeiramente ser, goza de uma vida excelente e sábia.

95. Admitido isso, é necessário considerar em seguida qual é a natureza de nossa alma; devemos assumir a alma, porém, não recebendo no corpo desejos irracionais e iras e outras paixões, mas abolindo todas estas e, tanto quanto possível, não tendo comunicação com o corpo.

96. Pois tal alma como esta mostrará perspicuamente que os males são um acréscimo à alma e são derivados externamente, e que as coisas mais excelentes lhe são inerentes quando é purificada, isto é, a sabedoria e toda outra virtude, que são suas possessões próprias.

97. Se, portanto, a alma é tal quando retorna a si mesma, como é possível que não pertença àquela natureza que dizemos ser possuída por tudo o que é eterno e divino?

98. A sabedoria e a verdadeira virtude, sendo divinas, não podem ser inerentes a qualquer coisa vil e mortal; mas o que é dessa espécie é necessariamente divino, como estando cheio de bens divinos, por uma aliança e semelhança de essência a uma natureza divina.

99. Por isso, quem de nós se assemelha a uma alma dessa descrição, na própria alma diferirá pouco dos seres superiores, sendo inferior a eles só nisto: que está no corpo.

100. Por isso também, se todo homem fosse tal, ou se a multidão empregasse almas dessa espécie, ninguém seria tão incrédulo que não cresse que nossa alma é inteiramente imortal.

101. Agora, porém, os homens, percebendo que a alma da maior parte do gênero humano está maculada de vício, não raciocinam sobre ela como coisa divina ou imortal.

102. Mas é necessário, ao considerar a natureza de cada coisa, dirigir a atenção à sua pureza, pois tudo o que é acrescentado é sempre impedimento ao conhecimento daquilo a que é acrescentado.

103. Considera, portanto, a alma tirando o que é estranho; ou antes, aquele que tira isso surveya a si mesmo, e acreditará ser imortal quando se contemplar no mundo inteligível e situado em morada pura.

104. Pois perceberá o intelecto vendo não alguma coisa sensível, nem algum destes objetos mortais, mas por um poder eterno contemplando o que é eterno, tudo no mundo inteligível, e a si mesmo também então luminoso, em consequência de ser iluminado pela verdade que procede do Bem, que ilumina todos os inteligíveis com a realidade.

105. Por tal alma como esta, portanto, pode-se propriamente dizer: adeus, agora sou um deus imortal, tendo ascendido à divindade e esforçando-me ardentemente por tornar-me semelhante a ele.

106. Se, porém, a purificação faz que a alma tenha conhecimento das coisas mais excelentes, as ciências também que estão latentemente dentro resplandecerão, e que são verdadeiramente ciências.

107. A alma não correndo para os externos contempla a temperança e a justiça, mas as percebe ela mesma por si mesma, na intelecção de si e do que outrora era, e as vê como estátuas estabelecidas em si mesma, que com o tempo se cobriram de ferrugem.

108. Estas ela então purifica, como se o ouro fosse animado e, em consequência de estar incrustado de terra e não perceber que é ouro, se ignorasse a si mesmo.

109. Depois, sacudindo a terra que lhe adere, se enchesse de admiração ao contemplar-se pura e só; então também perceberia que não tem necessidade de beleza adventícia, e consideraria consigo mesma que está na melhor condição quando lhe é permitido ser inteiramente por si mesma.

110. Quem, portanto, dotado de intelecto, duvidará que uma coisa dessa espécie não seja imortal, à qual está presente de si mesma uma vida indestrutível?

111. Pois como é possível que pereça, visto que não é adventícia, e não é possuída do modo como o calor está presente ao fogo?

112. Não digo com isso que o calor seja adventício ao fogo, mas que o é à matéria sujeita do fogo, embora não ao fogo mesmo, pois por isso o fogo se dissolve.

113. A alma, porém, não possui a vida de tal modo que a matéria seja o sujeito dela, mas a vida que acede demonstra a presença da alma.

114. Ou a vida é essência, e é uma essência de tal espécie que vive de si mesma, que é a alma, o objeto de nossa investigação, e esta eles reconhecem ser imortal; ou devem analisá-la como um composto.

115. Isso também devem analisar até chegarem ao que é imortal e movido de si mesmo, e ao qual não é lícito receber o destino da morte.

116. Ou, se dizem que a vida é uma paixão adventícia à matéria, são compelidos a reconhecer que é imortal aquela natureza de que esta paixão foi comunicada à matéria, e que é incapaz de receber o contrário daquilo que comunica; pois é uma natureza que vive em energia.

117. Além disso, se dizem que toda alma é corruptível, seria preciso que todas as coisas há muito tivessem perecido; mas, se afirmam que uma alma é corruptível e outra não, como por exemplo que a alma do universo é imortal e a nossa não, é necessário que assinem a causa desta diferença.

118. Pois cada uma é causa de movimento, e cada uma vive de si; cada uma também entra em contato com as mesmas coisas pelo mesmo poder, percebendo intelectualmente as naturezas nos céus e também as que estão além dos céus, investigando tudo o que tem subsistência essencial, e ascendendo até o primeiro princípio das coisas.

119. Acrescente-se que é evidente que a alma deu ser a si mesma antes do corpo, por sua habilidade de apreender o que cada coisa é, por si mesma, de seus próprios espetáculos inerentes e da reminiscência.

120. E por empregar ciências eternas é manifesto que é ela mesma perpétua; além disso, visto que tudo o que pode ser dissolvido recebe composição, por isso, na medida em que uma coisa é composta, é naturalmente adaptada a ser dissolvida.

121. Mas a alma, sendo uma energia simples e uma natureza caracterizada pela vida, não pode ser corrompida como composto; perecerá, portanto, por ser dividida e distribuída em partes mínimas?

122. A alma, porém, não é, como demonstramos, certo volume ou quantidade; não será, portanto, corrompida por ser mudada em qualidade?

123. A mudança de qualidade, porém, que corrompe, tira a forma, mas deixa a matéria sujeita; mas esta é a paixão de um composto.

124. Se, portanto, não é possível que a alma se corrompa segundo algum destes modos, é necessariamente incorruptível.

125. Como, portanto, sendo o inteligível separado, a alma desce ao corpo? Porque, na medida em que só o intelecto é impassível nos inteligíveis, tendo só vida intelectual, ali permanece eternamente, pois não tem impulso ou apetite.

126. Mas o que recebe apetite, e é seguinte na ordem àquele intelecto, pela adição do apetite procede como que a maior extensão, e, desejosa de adornar, à imitação das formas que vê no intelecto, fica como que prenhe delas.

127. Tornando-se parturiente, apressa-se a fazer e fabricar, e por essa pressa se estendendo acerca de uma natureza sensível, quando subsiste em conjunção com a alma do universo, transcende o sujeito de seu governo por lhe ser externa.

128. E assim, junto com a alma mundana, preside ao universo com cuidado providencial; mas, quando deseja governar uma parte do mundo, então governa só, e se mergulha naquilo em que está.

129. Contudo não de modo a ser totalmente absorvida pelo corpo, mas mesmo então possui algo externo ao corpo; por isso nem o intelecto desta alma é passivo.

130. Mas esta alma está ora no corpo, ora externa a ele; e, sendo impelida a descer das primeiras naturezas, procede até as que se rankeiam no terceiro grau, e até aquelas com que nós conversamos, por certa energia do intelecto.

131. Permanece ao mesmo tempo o intelecto em si mesmo, e por meio da alma enche tudo com tudo o que é belo, sendo um adornador imortal por meio de uma alma imortal; pois o intelecto mesmo também existe eternamente por energia incessante.

132. Quanto às almas dos outros animais, as que entre estas caíram de melhor condição e procederam até corpos brutais, estas igualmente são necessariamente imortais.

133. Mas, se há outra espécie de alma, é necessário que esta também não derive de outra fonte que não de uma natureza vital, visto que esta também é a causa da vida para os animais, e além disso, da vida que está nas plantas.

134. Todas estas, procedendo do mesmo princípio, têm uma vida própria apropriada; e estas almas também são incorpóreas, impartíveis e essências.

135. Se, porém, é preciso que a alma do homem, sendo tripartida, se dissolva com o composto, devemos dizer que as almas puras, liberadas do corpo, depõem o que lhes aderiu na geração; mas que isso é cumprido por outras em longos períodos de tempo.

136. Também o que é deposto é a pior parte, nem esta será destruída, enquanto subsistir aquilo de que se origina; pois nada que está compreendido no ser perece.

137. E isso bastante dissemos aos que requerem demonstração sobre este assunto; mas as coisas que devem ser alegadas aos que precisam da evidência proveniente da fé misturada com informação sensível podem ser selecionadas da história, que abunda em exemplos em confirmação da imortalidade da alma.

138. Pode também ser obtido do que os deuses entregaram nos oráculos, quando ordenam que se aplaque a ira das almas que foram injuriadas, e igualmente que se prestem honras aos mortos, como ainda sentientes, honras que todos os homens prestam às almas dos que partiram.

139. Muitas almas também que outrora se contavam entre os homens não cessam, quando liberadas dos corpos, de beneficiar a humanidade; e estas, empregando a divinação, nos beneficiam em outros aspectos e demonstram por si mesmas que também as outras almas não perecem.

NOTAS À ENÉADA IV, VII

1. As almas caem nos corpos, diz Proclo no Timeu, porque desejam imitar as energias providenciais dos deuses e por isso procedem à geração e deixam a contemplação do ser verdadeiro.

2. Como a perfeição divina é dupla, uma intelectual e outra providencial, uma consistindo em energia permanente e outra em movimento, as almas imitam a energia prolífica, intelectual e imutável dos deuses pela contemplação, mas sua característica providencial e motriz por uma vida conversante com a geração.

3. Como a inteligência da alma humana é parcial, assim também é sua providência; mas, sendo parcial, se associa a um corpo parcial.

4. Além disso, a descida da alma contribui para a perfeição do universo, pois é necessário que não haja só animais imortais e intelectuais, como os que são assistentes perpétuos dos deuses, nem só animais mortais e irracionais, como os que são a última prole do Demiurgo do universo.

5. Mas igualmente animais que subsistem entre estes, e que de modo algum são inteiramente imortais, mas são capazes de participar da razão e do intelecto; e em muitas partes do universo há muitos animais desse gênero.

6. O homem não é o único animal racional e mortal, mas há outras espécies semelhantes, algumas mais demoníacas e outras mais próximas de nossa essência; e as descidas de uma alma parcial contribuem para a perfeita composição de todos os animais que são ao mesmo tempo mortais e racionais.

7. Se se perguntar de novo por que as almas parciais que descem à geração se enchem de tão material perturbação e de tantos males, respondemos que isso ocorre pela inclinação proveniente de sua livre vontade.

8. Pela veemente familiaridade com o corpo, pela simpatia com a imagem da alma ou aquela vida divisível que se distribui acerca do corpo, pela abundante mutação de uma natureza inteligível para uma sensível e de uma energia quieta para uma inteiramente conversante com o movimento.

9. E por uma condição desordenada do ser, naturalmente proveniente da composição de naturezas dessemelhantes, isto é, do imortal e do mortal, do intelectual e do privado de intelecto, do indivisível e do dotado de intervalo.

10. Todas essas coisas se tornam causa, para a alma, desse poderoso tumulto e labor nos reinos da geração, pois perseguimos uma fuga zombeteira que está sempre em movimento.

11. A alma, ao vergar a uma vida material, acende uma luz em sua escura morada, o corpo, mas ela mesma se situa na obscuridade; e, dando vida ao corpo, destrói a si mesma e a seu próprio intelecto, na medida em que estes são capazes de receber destruição.

12. Por esse meio a natureza mortal participa do intelecto, mas a parte intelectual da morte, e o todo se torna um prodígio, como Platão belamente observa nas Leis, composto do mortal e do imortal, do intelectual e do privado de intelecto.

13. Essa lei física, que liga a alma ao corpo, é a morte da vida imortal, mas é a causa da vivificação para o corpo mortal.