Platone: Alla ricerca della sapienza segreta (Platão: Em Busca da Sabedoria Secreta, 1998)

A NOVA FORMA DE ORALIDADE CRIADA PELA FILOSOFIA E CONSIDERADA POR PLATÃO UM MEIO DE COMUNICAÇÃO IRRENUNCIÁVEL

Da “oralidade mimética” à “oralidade dialética”: o vértice da metodologia socrática do diálogo refutatório e maiêutico

Juntamente com o surgimento da especulação filosófica nasceu uma nova forma de oralidade nitidamente distinta da poético-mimética

1. Havelock e outros com ele sustentaram que a gênese da filosofia está estreitamente ligada à reestruturação do pensamento vinculado à oralidade poética em função do nascimento da escrita, isto é, de uma mudança na tecnologia da comunicação.

2. Tratando-se de uma convicção muito difundida, mas errônea, convém reproduzir alguns dos passos mais significativos de Havelock que esclarecem essa tese.

3. Segundo Havelock, a visualização dos aedos era indireta e as técnicas mnemônicas eram acústicas, mas com a escrita a vista somou-se ao ouvido como meio de conservar a comunicação, poupando energia psíquica, reduzindo a necessidade de formular o discurso de modo visualizado e abrindo, pela crescente alfabetização, o caminho às experiências de abstração, já que o compositor, libertado da exigência de conservar vividamente a experiência, podia reorganizá-la de modo reflexivo.

4. O despertar do transe hipnótico da oralidade mimética e o próprio nascimento da consciência e da dialética deveriam ser buscados, para Havelock, na mudança da tecnologia da comunicação, pois a escrita dispensava a identificação emotiva, liberava energia psíquica para examinar o que podia ser visto como objeto e separava o sujeito da palavra recordada, pressuposto do método dialético usado no século V para atacar o hábito da identificação poética.

5. A tecnologia da escrita teria fornído um segundo método, superando a tecnologia acústica da epopeia e permitindo ampliar a enciclopédia de mil maneiras, uma vez libertada das restrições da economia mnemônica.

6. O próprio Sócrates, segundo Havelock, estaria empenhado, sem o saber, numa técnica que só podia realizar-se plenamente na palavra escrita e que fora levada ao limiar da possibilidade apenas pela existência dela.

7. Com base nessas premissas, a obra de Platão é considerada um vértice da revolução operada pela escrita, e o corpus platônico, o marco miliário da revolução que mudou a história dos homens.

8. Essa posição é condicionada por um erro de perspectiva de quem, como Havelock, se limita a descrever a oralidade originária homérica, poético-mimética e doxástica, predominante até o século V a.C., sem perceber o nascimento e o alcance da oralidade criada pelos filósofos, de modo que, se a escrita foi essencial para a publicação e conservação das mensagens filosóficas, é igualmente verdadeiro que foi determinante para o sucesso da escrita a reestruturação conceitual do pensar operada pelos filósofos, que por muito tempo atuaram sobretudo, ou, como Tales e Sócrates, exclusivamente na dimensão da oralidade dialética, responsável pela passagem epocal do pensar por imagens ao pensar por conceitos.

9. O próprio Havelock é obrigado a fazer afirmações que de fato, se não de princípio, convergem com essa tese, mas antes convém uma observação de caráter geral muito importante.

A escrita não é um meio de comunicação inteiramente autônomo, mas depende em larga medida da oralidade

1. Walter Ong, que não se afasta da tese de fundo de Havelock, faz uma reflexão sob certos aspectos decisiva para resolver o problema.

2. A escrita, ao confiar a palavra ao espaço, amplia notavelmente as potencialidades da linguagem, reestrutura o modo de pensar, multiplica os termos e abre horizontes inacessíveis à mera oralidade, mas nela revive em larga medida a expressão oral, e por isso é impensável sem a oralidade.

3. Segundo Ong, todos os textos escritos, para comunicar, devem ligar-se ao mundo do som, habitat natural da língua, pois ler é converter o texto em som na imaginação, e a escrita, “sistema secundário de modelização” nos termos de Lotman, depende da língua falada, que pode existir sem escrita, ao passo que esta não pode existir sem a oralidade.

4. Embora essas observações já permitissem passar à demonstração direta da tese, é mais oportuno, por razões maiêuticas, mostrar como Havelock faz uso dela de modo sub-reptício, sem perceber.

Havelock reconhece de fato, ainda que não de princípio, que os pré-socráticos criaram uma nova forma de oralidade

1. Havelock dedicou notável atenção aos pré-socráticos, que chamava “pré-platônicos”, pelos quais iniciara seus trabalhos e com cuja reinterpretação sistemática e nova apresentação dos fragmentos pretendia renovar radicalmente a coletânea de Diels-Kranz.

2. Uma série de observações suas, libertadas dos pressupostos que as sustentam, conduz às conclusões aqui defendidas.

3. Os primeiros cosmólogos tinham consciência de propor algo novo nas premissas e no método, pois procuravam abstrair os fenômenos das narrativas épicas de Homero e Hesíodo, que os explicavam por eventos, imagens e personagens, e explicá-los racionalmente com critérios inovadores e metódicos.

4. Os pré-socráticos procuraram aplicar regras fundamentais de um método que possibilita uma nova ordenação e explicação racional da experiência, o que implicava um conflito insuperável com a linguagem poética e o nascimento de um vocabulário e de uma sintaxe inteiramente novos precisamente no âmbito da oralidade.

5. Algumas precisões de Havelock confirmam esse ponto.

6. Segundo Havelock, os pré-socráticos eram essencialmente pensadores orais, profetas do concreto ligados ao passado, mas procuraram criar um vocabulário e uma sintaxe adequados ao enunciado abstrato, dedicando-se não a inventar sistemas, mas à missão primária de inventar uma linguagem que tornaria possíveis os sistemas futuros.

7. Foi sobretudo Platão quem inverteu de modo sistemático e radical o modo homérico de representar imagens, mas, nos três séculos que separam Homero de Platão, inseriu-se pouco a pouco, como prólogo, um novo modo de pensar que celebra seu epílogo com Platão, e esse prólogo foi obra dos pré-socráticos.

8. Para Havelock, Platão não é um pensador excêntrico que produz uma doutrina pessoal, mas um daqueles em que amadurecem as formas germinais de toda uma época, que pensa os pensamentos inconscientes de seus contemporâneos e cuja missão pioneira consistiu em criar a própria corrente do intelectualismo, escavando o canal em que esforços antes dispersos pudessem fluir com ímpeto.

9. As formas germinais que Platão leva à maturidade são as criadas pelos pré-socráticos, que, segundo Havelock, começaram compondo obras poéticas na tradição oral, mas a repudiavam e combatiam, identificando-a com a “maioria”, Homero e Hesíodo, e procuravam adaptar a inteligência do aedo como mestre da Grécia a uma nova ordem de intelectualismo destinada a suplantá-la, antecipando em parte a solução platônica dos problemas da abstração.

10. Havelock admite, em suma, que os pré-socráticos, e depois Sócrates, não apenas introduziram uma nova linguagem e modificaram o contexto sintático da palavra, mas explicaram de modo revolucionário os processos físicos e mentais.

11. Se fizeram isso predominantemente na dimensão da oralidade, impõe-se a distinção nítida entre a oralidade poético-mimética que combatiam e a oralidade dialética que usavam, a qual, gerando necessidades crescentes de conservação de mensagens não mais memorizáveis como a poesia, impôs a necessidade do livro e contribuiu de modo determinante para o triunfo da cultura da escrita.

12. Os pré-socráticos criaram, portanto, no âmbito da oralidade e em alguns casos com o antigo instrumento da poesia, um novo modo de pensar e, consequentemente, uma nova linguagem, novos termos e uma nova sintaxe, isto é, uma oralidade antitética à poético-mimética.

13. Para confirmar adequadamente essa tese, é necessário articulá-la em detalhe e fornecer exemplos precisos.

O modo revolucionário com que Xenófanes e Parmênides se exprimiram mediante a poesia, dissolvendo alguns de seus conteúdos tradicionais essenciais

1. Contra a tese de Havelock de que só a escrita, e em particular a prosa, constitui a antítese da oralidade poética e a mola da revolução cultural, o pensamento filosófico contribuiu para essa revolução também mediante composições em verso, que conservavam a função mnemônica mas invertiam radicalmente os conteúdos tradicionais, criando com os antigos meios da oralidade poético-mimética uma outra forma de oralidade.

2. O próprio Platão recorda que o antagonismo entre poesia e filosofia é antigo, e um dos primeiros antagonistas foi Xenófanes de Cólofon, que atacou cerradamente a poesia por meio da própria poesia.

3. Cerri analisou cuidadosamente o primeiro fragmento de Xenófanes e evidenciou as notáveis e surpreendentes correspondências entre suas críticas à poesia tradicional e as de Platão.

4. Xenófanes antecipa Platão de modo surpreendente ao recomendar que no banquete se louve quem narra nobres histórias ditadas pela memória e pelo amor à virtude, em vez de batalhas de Titãs, Gigantes e Centauros, invenções dos antepassados e conflitos sem utilidade, mantendo sempre o devido respeito aos deuses.

5. Cerri demonstra com razão que a elegia de Xenófanes contém em germe, de modo implícito mas claro, todas as principais articulações do raciocínio platônico, constituindo a mais antiga documentação histórica dessa linha de pensamento.

6. A crítica de Xenófanes ao antropomorfismo físico e moral dos deuses de Homero e Hesíodo põe essa tese fora de dúvida.

7. Contra a crença dos poetas de que os deuses têm aspecto e forma humanos, Xenófanes observa que, se bois, cavalos e leões tivessem mãos e pudessem pintar, representariam os deuses semelhantes a si mesmos, assim como os etíopes os dizem negros e de nariz achatado e os trácios de olhos azuis e cabelos ruivos.

8. Os deuses não podem ter sequer comportamentos humanos nem cometer ações ilícitas, ao contrário do que Homero e Hesíodo lhes atribuem, como roubar, cometer adultério e enganar-se mutuamente.

9. Os deuses tampouco podem nascer, ter vestes, voz e figura como os mortais imaginam, nem mover-se de um lugar a outro, pois o divino permanece sempre no mesmo lugar, imóvel.

10. Quanto às “experiências de abstração” de que fala Havelock, Xenófanes oferece uma formidável antecipação em verso ao desmitificar Íris e interpretá-la racionalmente como uma nuvem púrpura, violácea e verde à vista.

11. Parmênides avançou ainda mais na modificação estrutural da oralidade poético-mimética, introduzindo conceitos extraordinários e uma nova sintaxe numa composição em verso cuja rudeza, sentida por quem a lê com gosto homérico, decorre precisamente da inversão do modo de pensar de Homero com o mesmo instrumento.

12. Em Homero não aparece o conceito de “ser”, ao passo que Parmênides centra todo o seu discurso, em nível puramente teórico, na figura do ser como puro positivo, absolutamente isento de negatividade, e do não-ser como seu absoluto contraditório, fora do ser não havendo nada.

13. Havelock deveria ter reconhecido que Parmênides apresenta, em verso, a primeira formulação do princípio de não-contradição, que Aristóteles porá em primeiro plano como princípio supremo, segundo o qual o ser é e não pode não ser e o não-ser não é e não pode ser, sendo todo o poema o desenvolvimento sistemático desse princípio aplicado ao ser entendido em sentido rigorosamente unívoco.

14. Os versos parmenídeos invertem o eixo da epopeia homérica, baseada em eventos passados, presentes e futuros, ao afirmar que o ser nem era nem será, mas é agora todo inteiro, uno e contínuo, sem origem no não-ser, que não pode ser dito nem pensado, sem nascimento nem perecimento, mantido firmemente pela Justiça, de modo que a decisão está entre “é” e “não é”.

15. Parmênides chega a absorver no ser todas as diferenças, de modo que luz e noite são iguais por não haver nada em nenhuma delas, e são meros nomes tudo o que os mortais estabeleceram crendo verdadeiro, como nascer e perecer, ser e não-ser, mudar de lugar e de cor.

16. Nessa ótica é arrasado quase inteiramente o mundo da epopeia, com o anulamento da dimensão em que se situa e das estruturas que o constituem, e isso por meio de versos poéticos e predominantemente na esfera da oralidade.

Os grandes conceitos “abstratos” de Melisso e a dialética de Zenão

1. Na esteira de Parmênides situa-se seu discípulo Melisso, desta vez com um escrito em prosa.

2. Nesse escrito impressionam a radicalidade da formulação e uma extraordinária força atrativa.

3. No grande fragmento 8, Melisso leva às últimas consequências a negação parmenídea do valor da doxa e de tudo o que os sentidos parecem atestar, demonstrando a impossibilidade da existência dos muitos de um modo que confirma plenamente a tese contrária à de Havelock.

4. Se existissem os muitos, como terra, água, fogo, ferro, ouro, vivo e morto, e se se visse e ouvisse retamente, cada coisa deveria permanecer tal como apareceu da primeira vez, mas, como tudo parece transformar-se, o quente em frio, o duro em mole, o vivo em morto, o ferro que se desgasta ao toque do dedo, conclui-se que não se vê retamente nem se conhecem as coisas que são, pois o que é verdadeiramente não muda, e, se mudasse, o ser pereceria e nasceria o não-ser, de modo que os muitos, se existissem, deveriam ser tais como o Uno.

5. Esse documento é considerado por muitos estudiosos um dos mais notáveis não só dos eleatas, mas dos pré-socráticos em geral, ponto extremo da concepção eleática do ser ou até uma espécie de Crítica da razão pura como poderia escrevê-la um grego do século V a.C.

6. Nesse fragmento celebra um verdadeiro triunfo a convicção da qual nasceu a filosofia grega e que os eleatas levaram às últimas consequências, isto é, o primado absoluto da razão sobre os sentidos e as representações sensíveis.

7. Situa-se aí o plano oposto ao da epopeia homérica, de modo macroscópico, e os extraordinários conceitos “abstratos” de Melisso, abstratos em sentido helênico, como a infinitude e a incorporeidade do ser, podem ser estudados na edição comentada de seus fragmentos.

8. No âmbito da escola eleática, merece ser lembrada também a posição de Zenão.

9. Para defender as teses de Parmênides das muitas críticas, Zenão adotou o critério do elenchos, a refutação, isto é, a redução ao absurdo das teses contrárias.

10. Já Parmênides apresentava a discussão da deusa como polyderin elenchon, prova refutatória muito discutida a ser julgada pelo puro logos, mas foi Zenão quem deu forma sistemática à prova por refutação, falando, segundo Platão, com arte tal que as mesmas coisas pareciam semelhantes e dessemelhantes, unas e múltiplas, imóveis e móveis, e sendo considerado por Aristóteles o fundador da dialética, numa época em que a escrita ainda estava longe de predominar sobre a oralidade e nela se fundava.

Pitágoras é reduzido por Havelock a “fantasma” por constituir um “contrafato” no âmbito de seu paradigma hermenêutico

1. O método dialético desenvolve-se paralelamente aos estudos matemáticos, e reconhecer a existência de estudos matemáticos no pensamento dos pré-socráticos constitui uma ulterior prova da tese aqui sustentada.

2. Havelock compreendeu bem que Pitágoras constituía, para sua tese, um verdadeiro “contrafato”.

3. Não sendo possível “refazer” ou “artefazer” esse contrafato, pois o nascimento da matemática no âmbito da oralidade desfocaria quase totalmente o paradigma interpretativo, Havelock escolheu a única saída que lhe restava, negar o próprio fato, tratando o Pitágoras matemático como invenção e intitulando significativamente o capítulo dedicado a ele O fantasma pitagórico.

4. Sem acolher a velha tese de Frank, segundo a qual os “chamados pitagóricos” seriam membros ou uma facção da Academia, Havelock apresenta uma tese muito próxima, segundo a qual o pitagorismo seria pós-socrático, pouco anterior ou até contemporâneo de Platão.

5. Para Havelock, as doutrinas atribuídas a um pitagorismo do século VI a.C. seriam criação de uma comunidade rotulada de pitagórica e guiada por Arquitas em Tarento no início do século IV a.C., pós-socrática, mas provavelmente pré-platônica, que teria servido de modelo a Platão para sua experiência em Atenas.

6. A escola de Pitágoras nasceu, porém, como seita filosófico-religiosa fundada no segredo das doutrinas, cuja violação era punida com expulsão, e por muito tempo comunicou suas mensagens sobretudo ou exclusivamente na dimensão da oralidade, tendo sido Filolau, contemporâneo de Sócrates, o primeiro a escrever e publicar, de modo que a dificuldade de distinguir o primeiro do segundo pitagorismo, por ser a doutrina um bem comum enriquecido coletivamente, não autoriza negar a existência do primeiro pitagorismo.

7. A afirmação de Havelock de que seria significativo o fato de Aristóteles nunca falar expressamente de Pitágoras, mas dos pitagóricos, não prova sua tese, mas antes a desmente, se Aristóteles for bem entendido.

8. Ao tratar dos pitagóricos, Aristóteles usa a expressão “os chamados pitagóricos”.

9. Impõe-se a questão do motivo dessa expressão, estranha para o leitor moderno.

10. Maria Timpanaro Cardini explicou que, enquanto os outros filósofos nomeados por Aristóteles representavam cada um a si mesmo, os pitagóricos constituíam um fenômeno novo, que estudava e trabalhava em equipe, cujo nome era um programa, uma sigla e um termo técnico indicativo de uma orientação mental partilhada por homens e mulheres de pátrias e condições diversas, de modo que Aristóteles, prevenindo a surpresa do leitor diante de um grupo anônimo, assegura ser essa a denominação oficial da escola, que representa a unidade e a continuidade de sua doutrina.

11. Platão dizia de Pitágoras que, pelo modo de vida que criou, foi sumamente amado, e que seus sucessores, que chamaram pitagórico seu modo de vida, se destacam de certo modo entre todos.

12. É absurdo julgar invenção o que Platão diz e considerar Pitágoras um fantasma para sustentar a própria tese, como faz Havelock, num procedimento que ele adota frequentemente, a eliminação do contrafato pela negação de sua existência.

Sócrates e os vértices da oralidade dialética

1. Se os pré-socráticos lançaram as bases da oralidade dialética com um novo léxico e uma nova sintaxe, foi Sócrates quem lhe deu forma acabada, fundando-a na descoberta da essência do homem como alma, isto é, como inteligência e capacidade de pensar e querer o bem, concepção que, em sinergia com o método refutatório e maiêutico, invertia inteiramente os fundamentos e cânones da oralidade mimético-poética.

2. Havelock, depois de ligar a descoberta da autoconsciência à mudança da tecnologia da comunicação, descreve a dialética em sua forma originária mais simples como o expediente, talvez de caráter geral no século V, de pedir ao interlocutor que repetisse e explicasse o que dissera, o que, aplicado a enunciados poéticos sobre tradição e ética, obrigava a usar palavras equivalentes e prosaicas, rompia o sonho da identificação emotiva e despertava a consciência para o pensamento abstrato, substituindo o “eu me identifico com Aquiles” pelo “eu que penso sobre Aquiles”.

3. Segundo Havelock, os pré-socráticos, os sofistas e Sócrates eram reconhecidos pela opinião pública como representantes do movimento intelectualista, não por suas doutrinas, mas pelo vocabulário, pela sintaxe e pelas energias psíquicas singulares que representavam, partilhando a característica fatal de tentar descobrir e praticar o pensamento abstrato, que a dialética socrática perseguia com maior energia como único programa educativo, razão pela qual Sócrates foi atingido pelo raio da reprovação pública.

4. Essa admissão confirma inteiramente a tese aqui sustentada, pois no âmbito da cultura oral formou-se, ao lado da poético-mimética, a oralidade dialética criada pelos filósofos e levada por Sócrates às últimas consequências, que Platão julgará irrenunciável para o filósofo e, por sua capacidade de comunicar as mensagens últimas da filosofia, nitidamente superior à escrita.