Conhece-te a ti mesmo
PLOTIN. Plotin. Traité 53: [Ennéades] I, 1. Gwenaëlle Aubry. Paris: les Éd. du Cerf, 2004.
O Tratado 53 coloca como problema central a identificação do “tu mesmo” exigido pelo preceito délfico, cujo desvelamento não se obtém pela simples conversão à interioridade, já que esta revela apenas o eu sensível e empírico, sujeito às paixões.
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A abertura do tratado apresenta uma litania das paixões: “Os prazeres e as dores, os temores e as audácias, os desejos e as aversões, e o sofrimento, a quem se deve atribuí-los?”
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As paixões constituem a tonalidade fundamental do eu sensível, encarnado, dominado pelo que Plotino chama de “solicitude” — o cuidado exclusivo com o corpo.
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O esforço do tratado consiste em desviar a consciência desse objeto imediato para orientá-la à alma impassível e separada, sede da identidade essencial.
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A definição exigida pelo preceito délfico é indissociável de um trabalho ético: conhecer o que se é requer desprender-se daquilo que não se é.
A consciência deve converter-se de solicitude em atenção, voltando-se da preocupação com o corpo para a contemplação da alma separada, de modo que o eu possa reconhecer sua essência ao cessar de se identificar com o que não é.
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Liberto do cuidado com o falso eu que é o corpo, o eu toma consciência do que é em sua essência.
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A figura é originariamente platônica, desenvolvida no Primeiro Alcibíades.
No Primeiro Alcibíades, a exploração do preceito délfico percorre duas vias sucessivas, sendo apenas a segunda conclusiva: a primeira identifica o objeto do autoconhecimento ao eu individual e encarnado, enquanto a segunda, introduzida pelo paradigma óptico, conduz a uma superação decisiva da individualidade pessoal.
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Na definição do homem em 129e, a relação com o corpo — de uso e de dominação — ainda é a do indivíduo.
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A partir de 132d, o paradigma óptico inaugura nova via.
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Segundo Jacques Brunschwig, “a relação entre alma e alma reconduz, pela descoberta do que há de 'melhor e mais divino' na alma humana, do divino na alma ao próprio Deus que lhe serve de modelo”, reconduzindo igualmente “à superação decisiva da individualidade pessoal”.
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A relação inter-humana “horizontal”, atualizada no diálogo, supera-se em relação “vertical”, “excêntrica” ou “teocêntrica”.
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Ao descobrir o divino em si por meio da relação inter-humana, o indivíduo descobre que é no impessoal que é mais ele mesmo.
O “conhece-te a ti mesmo” recebe nova interpretação: seu objeto verdadeiro não é o eu individual encarnado (o “σαυτόν”), mas o si impessoal (o “αὑτό τὸ αὑτό”), de modo que a essência do eu reside precisamente naquilo que o transcende e anula sua singularidade.
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Segundo Julia Annas, “My real self is just the self itself” — se o corpo, pelo qual somos individuados, não integra o que somos realmente, então o que somos realmente pode não ter nada de individual.
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O Primeiro Alcibíades ensina que o eu é propriamente onde não está — além de si mesmo — e que é ele mesmo o que não se reduz a si.
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A essência anula tudo o que singulariza e qualifica, mas nela residem a identidade, a interioridade e a permanência.
Os comentadores do Alcibíades divergem quanto a essa interpretação, opondo Proclo e Damáscio em vias exclusivas sobre o objeto do autoconhecimento e o escopo do diálogo.
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Para Damáscio, o “conhece-te a ti mesmo” tem por objeto primeiro a alma que usa o corpo como instrumento (designada pelo “αὑτό” em 129a8), nível do eu individual e das virtudes cívicas — o escopo do diálogo seria político.
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Para Proclo, “αὑτό” designa a alma sozinha e “αὑτό τὸ αὑτό” (129b1 e 130d4) a parte racional da alma — o escopo seria ético: o autoconhecimento não visa o si individual, mas a alma que se esforça por desprender-se do corpo e de sua particularidade.
Plotino não se limita a comentar o Alcibíades, mas reinventa sua questão, formulando de modo radicalmente novo o problema do eu.
