Platonismo

CONWAY, Anne. The principles of the most ancient and modern philosophy. Cambridge ; New York: Cambridge University Press, 1996.

INTRODUÇÃO

1. Anne Conway foi uma figura extraordinária numa época notável, e tanto mais extraordinária por suas realizações como mulher vivendo num século intensamente patriarcal, quando as oportunidades femininas eram severamente restritas e seus papéis limitados ao de esposa e mãe.

2. As realizações de Anne Conway como estudante de filosofia e teologia, seu domínio das intricadas doutrinas da Cabala luriana e sua autoria de um tratado criticando Descartes, Hobbes e Spinoza excederam em muito as capacidades de todas, exceto uma ínfima fração de suas contemporâneas, e sua conversão radical, de fato escandalosa, à desprezada seita dos quakers revelou ainda mais uma independência de espírito totalmente inesperada e indesejada nas mulheres da época.

3. Anne Finch, o nome de solteira de Lady Conway, nasceu numa família distinta e casou-se em outra, e seu pai, Sir Heneage Finch, tivera uma carreira política distinta como Sergeant-at-Law, Recorder da Cidade de Londres e Speaker da Câmara dos Comuns.

4. Ele morreu uma semana antes do nascimento de Anne, em 14 de dezembro de 1631, deixando sua mãe, sua segunda esposa Elizabeth Cradock Bennett, duas vezes viúva, com nove enteados além de sua própria prole, e o mais velho dos meio-irmãos de Anne, também chamado Heneage, seguiu os passos do pai e foi nomeado aos altos cargos políticos de Solicitor General, Attorney General, Lord Keeper do Grande Selo e Lord High Chancellor, sendo criado Conde de Nottingham em 1681.

5. Como era costume para meninas, Anne Finch não recebeu educação formal, mas foi tutorada em casa e pode ter aprendido um pouco de latim nessa época, embora só mais tarde se tornasse proficiente nessa língua e começasse a estudar grego e hebraico também, e suas primeiras cartas revelam seus interesses intelectuais amplos mas não canalizados e sua leitura voraz.

6. Foi esse aspecto de seu caráter que atraiu o platônico de Cambridge Henry More, que se tornou seu professor e amigo, e More fora tutor do meio-irmão favorito de Anne, John Finch, enquanto estudante no Christ's College, Cambridge, e foi provavelmente através dessa relação que conheceu Anne.

7. Em 1650 os dois começaram a se corresponder sobre a filosofia de Descartes, e Anne naturalmente teria se voltado a More para orientação nesse assunto porque More era um dos mais antigos e entusiásticos proponentes de Descartes na Inglaterra na época.

8. Isso não significava, porém, que More aceitasse a filosofia de Descartes acriticamente, pois como cristão comprometido era agudamente sensível aos perigos para a religião inerentes ao dualismo cartesiano e à convicção de Descartes de que todas as interações físicas podiam ser explicadas em termos puramente mecânicos como resultado da matéria em movimento.

9. Se, como Descartes sustentava, mente e corpo fossem utterly distintos e só o corpo fosse extenso, então onde estava a mente ou alma e que função possível desempenhava, e More temia que Descartes tivesse inadvertidamente deixado a porta aberta para as ameaças gêmeas do ateísmo e do materialismo, não hesitando em voz suas preocupações em suas cartas a Descartes.

10. Sua correspondência terminou pouco antes de ele assumir Anne Finch como sua pupila heroína, termo que usava com óbvia afeição e respeito, e ele estava portanto em excelente posição para instruí-la nas intricacies da filosofia cartesiana.

11. More era claramente um professor excepcional bem como rigoroso, e por exemplo não começou a leitura de Descartes por Anne pelas Meditações ou pelo Discurso, tão populares hoje, mas pelos mais difíceis Principia philosophiae, e a clareza e lógica do pensamento de Lady Conway, aparentes em seu tratado, devem portanto em grande parte ao treinamento de More, embora, como ele foi o primeiro a admitir, ela fosse dotada de uma singular rapidez e apreensividade de entendimento.

12. A relação próxima de More com Lady Conway continuou após seu casamento com Edward Conway em 11 de fevereiro de 1651, e em 1652 More dedicou seu Antídoto contra o Ateísmo a ela, descrevendo-a como a Virtude tornada visível à sua vista exterior, palavras que indicam sua devoção e admiração.

13. Nas primeiras cartas More era muito o tutor e Lady Conway a pupila, mas com o tempo o caráter de sua relação mudou, o assunto de sua correspondência se ramificou para outras áreas e, com o passar dos anos, tornaram-se iguais intelectuais.

14. More era sempre o primeiro a louvar a acuidade do intelecto de Anne Conway, alegando que dificilmente encontrara qualquer pessoa, homem ou mulher, de melhores dotes naturais que Lady Conway, e sua relação durou até a morte dela, embora tenha se tornado mais distante e mesmo tensa durante os últimos quatro anos de sua vida por causa da natureza cada vez mais radical de suas ideias teológicas e filosóficas.

15. Como o próprio More disse dela, ela era alguém que não entregaria seu juízo inteiramente a ninguém, e por mais difícil que lhe fosse aceitar a independência intelectual de Lady Conway, especialmente nesses últimos anos, é para sua glória eterna que ele tentou.

16. Edward Conway sucedeu o pai como terceiro Visconde Conway em 1655 e assumiu a administração das grandes propriedades da família na Irlanda e na Inglaterra, e ele também teve uma carreira política distinta, tornando-se Secretário de Estado sob Charles II.

17. Anne e Edward Conway tiveram apenas um filho, Heneage Edward Conway, que morreu de varíola em 1660 antes de seu segundo aniversário, e após a morte de Anne em 1679 Edward Conway foi criado Conde de Conway, e embora tenha se casado mais duas vezes morreu sem descendência e suas propriedades foram herdadas por parentes que assumiram o nome Conway.

18. Embora Edward Conway compartilhasse os interesses filosóficos da esposa, tendo ele também sido aluno de Henry More, e More dedicou A Imortalidade da Alma a ele, ele dificilmente estava preparado para a odisseia intelectual e espiritual que a levou da filosofia cartesiana aos braços do quakerismo via a Cabala luriana.

19. Mulheres aristocráticas simplesmente não estudavam latim, grego, hebraico e matemática nem escreviam tratados filosóficos, e de fato, se o fizessem, estavam sujeitas ao tipo de ridículo que Ben Jonson reservou para uma personagem feminina em O Alquimista, que cai em seu acesso se se nomeia uma palavra tocante ao hebraico e discorre tão eruditamente sobre genealogias que se enlouqueceria ao ouvi-la.

20. Converter-se ao quakerismo era ainda pior que reivindicar ser intelectual, especialmente para uma mulher na posição de Lady Conway, pois os quakers eram desprezados por seu radicalismo político e social bem como por sua heterodoxia religiosa.

21. Que Lady Conway tenha assim utterly desafiado as noções convencionais do comportamento feminino próprio, enquanto sofria de dores de cabeça cada vez mais debilitantes, torna sua história tão pungente quanto fascinante.

22. A principal fonte para reconstruir a vida de Anne Conway é a assombrosa coleção de cartas familiares descoberta por Marjorie Hope Nicolson, que trouxe Lady Conway e os membros de seu círculo de volta à vida em sua edição das Cartas Conway.

23. Essas cartas oferecem um quadro vívido dessa mulher altamente incomum lutando com problemas teológicos e filosóficos engendrados pela Reforma e pela nova ciência, e Henry More atuou como seu guia enquanto ela ponderava as implicações religiosas e filosóficas da filosofia mecânica, como a nova ciência veio a ser chamada, até que outra figura usurpou seu lugar, o misterioso, intrigante e, por todos os relatos, encantador Francis Mercury van Helmont.

24. Ironicamente Lady Conway conheceu van Helmont através de More, e em 12 de outubro de 1670 More convidou van Helmont para jantar em seus quartos no Christ's College, e os dois homens nunca se tinham encontrado, mas van Helmont conhecia os livros de More e os tinha em alta estima.

25. More retribuiu a admiração e tomou imediata simpatia por van Helmont, e impressionado por seu humor muito bom, plano e experto, e conhecendo sua reputação na medicina, More implorou a van Helmont que experimentasse suas habilidades médicas em sua boa amiga Lady Conway, cujas dores de cabeça tinham confundido médicos tão eminentes como William Harvey, Theodore Mayerne e Thomas Willis.

26. Nos anos anteriores ao seu encontro com van Helmont, Lady Conway fora submetida a procedimentos médicos excruciantes na esperança de aliviar as terríveis dores que lentamente a incapacitavam, e ela até se aventurara através do canal para a França para ser trepanada.

27. Uma vez lá, porém, ninguém ousou realizar a operação, e suas artérias jugulares foram abertas em vez disso, operação igualmente arriscada de se imaginar, e More via a chegada de van Helmont à Inglaterra como providencial, pois não apenas era reputado um alquimista experto que conhecia o segredo da transmutação, mas também se pensava que possuía medicinas milagrosas.

28. A pedido de More, van Helmont concordou em visitar a viscondessa doente, e assim começou uma amizade e colaboração que durou até sua morte nove anos depois, e embora van Helmont fosse incapaz de curá-la, os dois se tornaram amigos próximos e colaboradores intelectuais.

29. Van Helmont passou a maior parte dos nove anos seguintes com Lady Conway em sua casa, Ragley Hall, em Warwickshire, e sob sua égide ela começou a estudar a Cabala luriana e, seguindo sua liderança, converteu-se ao quakerismo, e durante esse período Lady Conway escreveu o tratado filosófico aqui traduzido.

30. Suas ideias são extraordinárias, não apenas como registro de uma mulher tentando entender a razão de seu próprio sofrimento intenso, mas também por causa das conclusões radicalmente heterodoxas a que chegou ao tentar responder às mais prementes questões teológicas e filosóficas do dia.

31. Seu pequeno tratado oferece uma tentativa valente de chegar a termos com os aspectos problemáticos do cristianismo, especialmente em suas formas pós-reforma, sendo sua obra essencialmente uma teodiceia, um esforço para justificar a bondade de Deus e afirmar sua justiça em fundamentos inexpugnáveis.

32. Lady Conway viveu num período em que teologia, filosofia e ciência estavam inextricavelmente entrelaçadas, e sua crítica da filosofia de Descartes, Hobbes e Spinoza foi motivada por sua visão intensamente religiosa de um mundo em que todos os homens, qualquer que fosse sua fé, pudessem viver juntos em paz e irmandade, orando ao mesmo Deus benevolente.

33. Sua teologia e filosofia são portanto todas de uma peça, e para entender por que ela aceitou as doutrinas esotéricas da Cabala, por que se converteu ao quakerismo e por que chegou à conclusão de que tudo no universo era vivo e capaz de algum grau de percepção, deve-se primeiro olhar para as questões religiosas que a preocupavam.

34. A religião cristã tem muitos aspectos problemáticos, e estes se tornaram ainda mais glaring no início do período moderno à medida que os contatos com o mundo não cristão aumentavam e o faccionalismo dentro do cristianismo escalava.

35. A questão do que fazer com os assim chamados pagãos virtuosos, problema que incomodara os primeiros cristãos, tornou-se mais premente à medida que as pessoas percebiam quão pequena parte da população mundial tinha, ou jamais teria, chance de adorar Cristo e alcançar a salvação.

36. Pensadores anteriores rejeitavam a ideia de que pensadores clássicos eminentes e reverenciados como Pitágoras, Platão ou Aristóteles pudessem ter sido condenados à eternidade simplesmente porque viveram antes da vinda de Cristo, mas o que fazer com eles era outra questão, e Dante resolveu o problema colocando seu amado Virgílio no Limbo.

37. Pelo século XVII essa solução parecia mesquinha, e como o cristianismo poderia reivindicar ser uma religião universal relevante a todos os homens quando a salvação repousava na crença em Cristo, que era um enigma para a vasta maioria da população mundial, sendo este um problema perplexo para muitos cristãos, não menos para Lady Conway.

38. Problemas adicionais surgiam da concepção cristã dos atributos divinos de Deus, pois como um Deus justo e misericordioso poderia criar os homens e então condená-los à eternidade quando, em sua onisciência, devia saber antes de criá-los que estavam fadados a pecar, e tal presciência não o tornaria utterly injusto ou pior, o autor do pecado.

39. Questões como essas se tornavam ainda mais problemáticas pela doutrina da predestinação, pois para um número crescente de pessoas a ideia de que Deus realmente predestinasse indivíduos à condenação era incompreensível.

40. Havia outros aspectos igualmente perplexos da revelação cristã, e segundo o Gênesis a criação ocorreu num momento histórico específico, e muitos contemporâneos de Lady Conway aceitavam a opinião do Bispo Ussher de que a criação ocorreu em 4004 a.C.

41. Mas, como ela aponta em seu tratado, se Deus é perfeito, o que o faria decidir criar o mundo num momento em vez de outro, e tal decisão significaria que ele mudara de ideia, o que implicaria que era mutável e imperfeito.

42. Outro enigma teológico concernia à questão de se o mundo era finito ou infinito, pois se Deus era infinitamente bom, não criaria tantas coisas quanto possível, de fato uma infinidade de coisas, e se se respondesse sim, havia ramificações inquietantes.

43. Se houvesse mundos infinitos, isso significaria que seres humanos existiam em outros lugares do universo, e se sim, isso por sua vez significaria que Cristo teve de ser crucificado e ressuscitado mais de uma vez e em lugares diferentes, sendo essas algumas das principais questões religiosas enfrentadas por Lady Conway e seus contemporâneos.

44. Mas a assim chamada nova ciência, ou filosofia mecânica, colocava problemas igualmente prementes, e durante os séculos XVI e XVII a antiga doutrina grega do atomismo se tornou cada vez mais popular, e a invenção do microscópio deu à teoria plausibilidade adicional, pois os homens puderam observar pela primeira vez entidades microscópicas minúsculas.

45. Isso sugeria que entidades ainda menores, ou átomos, existiam, dos quais tudo era composto, e avanços na matemática também favoreciam a visão de que a matéria era feita de partículas sólidas, maciças, duras, impenetráveis e móveis, para citar a Óptica de Sir Isaac Newton, pois os movimentos de tais partículas eram supremos em amenidade à análise matemática.

46. Os grandes avanços feitos na matemática e na ciência da dinâmica durante os séculos XVI e XVII pareciam confirmar a visão de que toda ação e reação no mundo físico podiam ser explicadas exclusivamente em termos de matéria e movimento, sendo esta a premissa básica da filosofia mecânica e também a premissa básica da teoria da matéria de Descartes.

47. A filosofia de Descartes era um produto da crise cética que afligia os intelectuais durante o período da Reforma e pós-Reforma, e como o sectarismo religioso proliferava e novas descobertas e teorias científicas minavam a visão de mundo aristotélica, que estivera em vigor por mais de dois mil anos, muitas pessoas se viram intelectualmente à deriva num mundo que não mais parecia oferecer quaisquer diretrizes.

48. Se Copérnico estava correto e a terra não estava no centro do universo mas simplesmente um planeta entre outros, e se as observações de Galileu de manchas solares, crateras na lua e novos corpos planetários eram exatas, então as suposições que os homens tinham feito por milhares de anos sobre o mundo e seu lugar nele não eram mais válidas.

49. No universo pré-copernicano e aristotélico a terra pertencia ao reino sublunar da mudança e da decadência, e nesse reino matéria e paixões humanas tinham influência corruptora, mas os seres humanos tinham escolha.

50. Eles podiam seguir seus instintos baixos e corporais, vivendo uma vida brutal e pecaminosa que os levaria à condenação eterna, ou podiam cultivar suas faculdades espirituais e racionais e esperar a vida eterna nos céus etéreos e imutáveis, o lugar lógico para o reino de Deus.

51. No novo universo copernicano, porém, a distinção entre os céus perfeitos e imutáveis e a terra imperfeita, cujo próprio centro fornecia a localização ideal para o inferno, foi obliterada e com ela a cosmologia cristã tradicional, e os céus agora pareciam tão maculados e mutáveis quanto a terra, e onde poderiam estar o céu ou o inferno no universo copernicano.

52. As suposições científicas tradicionais também foram minadas pela teoria copernicana, e a doutrina aristotélica dos quatro elementos, cada um com seu lugar natural allotado, fazia pouco sentido numa terra arremessada pelo espaço a incrível velocidade em desafio ao senso comum.

53. Ainda mais importante, o universo copernicano minava as relações e correspondências que tinham ajudado a organizar a experiência humana e dar aos seres humanos algum senso de segurança num mundo inerentemente inseguro, e a antiga ideia de que o homem era um microcosmo refletindo o mundo maior, ou macrocosmo, era sem sentido num universo infinito de matéria inerte e passiva.

54. As analogias que eram tal característica da sociedade tradicional e que aparecem, por exemplo, nas peças de Shakespeare, perderam sua plausibilidade, e antes do século XVII as pessoas viam o mundo em termos de uma hierarquia de relações conhecida como a Grande Cadeia do Ser, na qual tudo tinha seu lugar allotado e estava intricadamente relacionado a tudo o mais.

55. Nós, que perdemos este mundo, devemos conscientemente estudar para compreender analogias e metáforas que nossos ancestrais tomavam por certas, e enquanto em séculos anteriores as pessoas automaticamente traçavam uma analogia entre Deus, o rei, o sol, um leão e o ouro porque cada um representava o mais alto grau de perfeição em suas respectivas categorias, nós carecemos do quadro para tecer os elementos do mundo na rica tapeçaria de correspondências característica da literatura, arte e filosofia até o fim do século XVII.

56. A ruptura dessas correspondências e a rejeição da visão de mundo aristotélica foi traumática para muitas pessoas, e John Donne deu voz à desilusão de seus contemporâneos quando lamentou um mundo em que a nova filosofia põe tudo em dúvida, o elemento do fogo está quite apagado, o sol está perdido e a terra, e nenhum engenho humano pode bem dirigi-lo onde procurá-lo.

57. E livremente os homens confessam que este mundo está gasto, quando nos planetas e no firmamento buscam tantos novos, veem que este se desmoronou de novo em seus átomos, é tudo em pedaços, toda coerência se foi, toda justa subordinação e toda relação, príncipe, súdito, pai, filho são coisas esquecidas, pois cada homem sozinho pensa que se tornou uma Fênix e que não pode haver nenhum daquele tipo do qual ele é senão ele.

58. A filosofia de Descartes era uma reação contra este novo mundo caótico, e este mais racional de todos os filósofos formulou suas ideias em resposta a uma terrível crise cética pessoal que o levou a descobrir a base para uma filosofia indiscutivelmente clara e distinta.

59. Daí a natureza radical de sua dúvida, pois não aceitaria nada como verdadeiro até poder prová-lo, nem mesmo sua própria existência, e a busca de Descartes por ideias claras e distintas finalmente o levou à sua famosa declaração penso logo existo, que se tornou a pedra angular de sua filosofia.

60. Mas ele não teria aceito esta verdade aparentemente indubitável a menos que primeiro tivesse pensado ter descoberto um argumento infalível provando a existência de um Deus perfeito, pois somente a existência de tal Deus poderia assegurar que sua conclusão estava correta.

61. A validade da solução proposta por Descartes para a crise cética e a cogência de seus argumentos não estão em questão aqui, mas o que está em questão é o modo como sua tentativa de estabelecer a filosofia sobre o fundamento de ideias claras e distintas o levou a uma forma extrema de dualismo em que mente e matéria são utterly distintas e incompatíveis.

62. Descartes essencialmente baniu o espírito ou mente do universo, exceto no caso de Deus, dos anjos e do homem, e porque cria que o homem era a única das criaturas de Deus a possuir uma alma, Descartes considerava os animais nada mais que máquinas complicadas e insensatas.

63. Em sua visão eles careciam de percepção e sentimento e agiam puramente mecanicamente, muito como um fole ou órgão de tubos, e assim tudo no universo, à parte o homem, consistia inteiramente de matéria inerte e passiva, e quaisquer movimentos ou ações que os corpos materiais experimentassem eram simplesmente o resultado da matéria em movimento.

64. Ao definir a matéria simplesmente como extensão, Descartes esvaziou o mundo material de todas aquelas características que lhe dão vida e significado, e cor, tato, gosto e olfato são simplesmente qualidades secundárias que surgem nos seres humanos quando seus órgãos dos sentidos são bombardeados por pedaços de matéria incolores, inodoros, insípidos e insensíveis.

65. O homem está verdadeiramente alienado no universo cartesiano, pois não há correspondência entre a realidade e suas percepções dessa realidade, e essas eram as ideias que Lady Conway se propôs a refutar em seu tratado.

A crítica de Lady Conway à filosofia cartesiana

1. Embora não possamos ter certeza de que Lady Conway deu a seu tratado o título Principia philosophiae, ele era inteiramente apropriado, pois enquanto seu estudo da filosofia começou com os Principia philosophiae de Descartes, sua maturidade como filósofa implicou sua rejeição de sua filosofia em seus próprios e muito diferentes Principia.

2. O objetivo primário de Lady Conway é provar que o dualismo cartesiano é uma ilusão, e mente e corpo, ou espírito e matéria, simplesmente não são e não podem ser duas entidades inteiramente diferentes e separadas, pois se fossem nunca poderiam interagir como claramente o fazem.

3. Contudo, embora seus argumentos contra o dualismo mente-corpo fossem primariamente dirigidos contra Descartes, eles também tinham Henry More como alvo, pois embora More fosse crítico do dualismo cartesiano pelas razões acima declaradas, a saber, que abria a porta para o ateísmo e o materialismo, seu próprio sistema permanecia basicamente dualista, e portanto na opinião de Lady Conway sua filosofia sofria das mesmas deficiências que o cartesianismo.

4. O ponto básico de Lady Conway ao longo de seu tratado é que o dualismo de qualquer tipo simplesmente falha como filosofia porque é incapaz de explicar como as coisas no mundo real funcionam.

5. Ela oferece muitos argumentos diferentes para sustentar essa contenção básica, alguns dos quais são mais bem-sucedidos que outros, como o leitor verá, mas um argumento merece menção especial porque mostra tanto quão perceptiva Lady Conway era quanto quão útil a biografia pode ser na interpretação da obra de um filósofo.

6. Por razões compreensíveis devidas a sua própria saúde precária, Lady Conway traz à tona a questão da dor, e pergunta por que, se mente e corpo fossem utterly separados, a alma ou espírito deveria sofrer tão grievamente com a dor corporal, e por que não simplesmente se separaria do corpo.

7. Ao levantar essa questão Lady Conway ecoou uma objeção feita por uma das correspondentes de Descartes, a Princesa Elizabeth do Palatinado, que era neta de James I da Inglaterra e filha mais velha do infeliz Rei e Rainha do Inverno da Boêmia.

8. Como Lady Conway, Elizabeth pertencia à rara espécie de mulheres altamente intelectuais tão incomuns durante o período, e numa de suas cartas a Descartes ela colocou a mesma questão que Lady Conway mais tarde levantaria, perguntando por que, se a mente é utterly dessemelhante do corpo, é tão perturbada e preocupada por sentimentos físicos, sensações e emoções.

9. Descartes nunca respondeu à questão, simplesmente aconselhando Elizabeth a passar apenas alguns dias por ano em matérias metafísicas, algo que certamente nunca sugeriu a qualquer de seus correspondentes masculinos que questionassem aspectos de sua filosofia.

10. É significativo que duas mulheres tenham levantado a mesma objeção ao dualismo cartesiano, e Descartes de fato chegou ao ponto de negar que precisava de um cérebro para pensar, e é tanto mais significativo porque esta é precisamente a mesma objeção que feministas modernas levantaram e continuam a levantar contra a ideia de que mente e corpo, ou razão e emoção, são antitéticos.

11. A tendência a considerar mente e corpo como uma dicotomia tem sido detrimental às mulheres através dos tempos porque as mulheres têm constantemente sido associadas ao corpo e à emoção, enquanto os homens reivindicaram para si o supostamente mais alto reino da mente ou espírito.

12. Lady Conway levanta uma objeção adicional ao dualismo radical de Descartes, perguntando se matéria e espírito são tão utterly diferentes, como poderia um Deus puramente espiritual ter criado a matéria em primeiro lugar, e como poderia um ser tão completamente vital, ativo e espiritual ter criado algo passivo, inerte e morto.

13. Essas são as principais questões que Lady Conway aborda em seu curto mas denso tratado, e todos os seus argumentos têm o propósito básico de mostrar quão destrutiva a filosofia cartesiana é para a religião e a moralidade, pois em sua visão a separação radical entre matéria e espírito, ou mente e corpo, no fundamento da ciência e metafísica cartesianas inevitavelmente leva ao materialismo e ateísmo que ela encontra na filosofia de Hobbes e Spinoza.

14. O ponto inteiro da crítica de Lady Conway a Descartes, e de fato de qualquer filosofia que ela considerasse materialista, era proporcionar um fundamento seguro para uma religião ecumênica unindo cristão, judeu, muçulmano e pagão na adoração amorosa de um Deus misericordioso e benevolente.

15. Seu tratado oferece um excelente exemplo de quão difícil era construir o fundamento para tal religião universal e tolerante sobre fundamentos cristãos, pois havia simplesmente demasiados aspectos da dogmática cristã ortodoxa que impediam que ela se tornasse verdadeiramente ecumênica.

16. Como vimos, esses obstáculos incluíam a crença de que o inferno era eterno, a ideia de que um Deus justo e misericordioso willingly condenaria criaturas que criara sabendo plenamente que estavam fadadas a pecar, e a noção de predestinação.

17. A esses obstáculos acrescentava-se a doutrina da Trindade, que os judeus interpretavam como uma forma de politeísmo, e a visão de que a criação era um evento histórico que produziu um mundo finito e limitado.

18. Em sua tentativa de exculpar Deus de qualquer acusação possível de aspereza e injustiça e thereby criar uma teodiceia invencível, Lady Conway se desviou do caminho da ortodoxia cristã para o terreno exótico da Cabala luriana.

19. Embora seu tratado possa ser entendido em seus próprios termos, lê-lo com algum conhecimento da filosofia esotérica da Cabala sem dúvida ajuda, e também permite ao leitor olhar mais de perto para a mente dessa mulher altamente inteligente e incomum, que teve a coragem de defender os ideais de tolerância e igualdade numa era que apenas começava a pensar nesses termos.

20. Em seu compromisso com esses ideais Lady Conway antecipou o Iluminismo, e é tanto mais interessante portanto entender precisamente como tais noções progressistas puderam emergir da teologia mística da Cabala.

Lady Conway e a Cabala luriana

1. A Cabala é o termo comumente usado para os ensinamentos místicos do judaísmo, especialmente aqueles originados após o século XII, e a palavra ela mesma significa aquilo que é recebido ou tradição, porque se pensava que representava os aspectos esotéricos e não escritos da revelação divina concedida a Moisés no Monte Sinai, enquanto a Bíblia representava a parte exotérica e escrita da mesma revelação.

2. Lady Conway derivou seu conhecimento da Cabala de van Helmont, e quando ele veio para a Inglaterra em 1670 van Helmont adquirira um bom conhecimento do hebraico e da Cabala através de sua amizade e colaboração com Christian Knorr von Rosenroth, um dos mais consumados cabalistas cristãos do século XVII.

3. Com a ajuda de van Helmont, von Rosenroth recolheu e editou os textos que eventualmente foram publicados na Kabbala Denudata, a maior coleção de textos cabalísticos publicados em latim até aquela época.

4. A intenção de von Rosenroth ao publicar a Kabbala Denudata era tornar disponíveis aos cristãos porções importantes do Zohar, ou Livro do Esplendor, uma das mais importantes e influentes exposições do pensamento cabalístico.

5. Do Renascimento em diante os cristãos viam o Zohar sob a mesma luz que a Hermetica, as Profecias Sibilinas, os Orphica e aqueles outros escritos fragmentários conhecidos coletivamente como a Prisca Theologia, ou primeira filosofia, e considerados muito mais antigos do que realmente eram.

6. Todas essas fontes eram pensadas preservar fragmentos daquela antiga sabedoria impartida oralmente a Moisés e que passara de geração em geração, e sendo judaica e não pagã em origem, a Cabala era pensada por muitos ser a mais pura fonte para a recuperação daquela sabedoria divina.

7. Esta era a justificação de von Rosenroth para publicar textos cabalísticos, dizendo que nos escritos cabalísticos dos judeus esperava poder descobrir o que resta da antiga filosofia bárbaro-judaica, e que não tinha maior desejo que lhe fosse permitido desfrutar o próprio sol e sua luz mais brilhante uma vez dispersas todas as nuvens de obstruções e impedimentos.

8. Ele mal esperava poder vislumbrar essa luz a menos que seguisse os traços daquele rio e chegasse à própria fonte, e cria que descobriria essa fonte nesses mesmos livros muito antigos.

9. Em seu objetivo básico de usar a Cabala para converter judeus, muçulmanos e pagãos ao cristianismo enquanto uniam os cristãos, van Helmont e von Rosenroth empregaram argumentos tradicionais usados por cristãos desde o Renascimento para defender seu interesse na Cabala.

10. As ideias cabalísticas que eles aplicam a esse fim, porém, eram novas e vinham de um corpo de escritos cabalísticos que se originou durante o século XVI entre os discípulos de Isaac Luria, e a Cabala luriana era predicada na visão de um universo restaurado e aperfeiçoado.

11. Gershom Scholem explicou a preocupação de Luria com a redenção em bases históricas, como uma tentativa de fazer sentido religioso e filosófico da traumática expulsão dos judeus da península ibérica no final do século XV.

12. No pensamento de Luria o exílio se tornou o estágio preliminar num drama de redenção universal em que todas as almas eventualmente retornariam para casa ao seu criador divino, e porque considerava espírito e matéria extremos opostos de um único continuum, Luria cria que a matéria eventualmente seria restaurada ao seu estado essencialmente espiritual por um processo de restauração conhecido como tikkun.

13. Embora o processo fosse longo e árduo, cada entidade material tinha allotadas repetidas reencarnações, durante as quais lentamente subiria a escada espiritual, e o exílio era portanto um estágio necessário, embora transitório, num processo que terminaria em salvação universal.

14. Dor e sofrimento eram inevitáveis, mas como resultado de ações humanas na forma de tikkunim, atos redentores positivos, cada indivíduo eventualmente seria purgado das cascas ou fragmentos que, segundo a mitologia luriana, os envolviam quando caíram do céu para o exílio terrestre.

15. O pensamento de Luria é obscuro, e ele se deleitava em alegorias que convidavam a uma variedade de interpretações diferentes, e ao descrever as almas criadas como envolvidas em cascas ou fragmentos, Luria elaborou uma doutrina cabalística anterior conhecida como a quebra dos vasos.

16. Segundo essa doutrina, após a criação do homem primordial, Adam Kadmon, as dez sefirot, aqueles atributos do Deus oculto como conhecimento, força, justiça, misericórdia e assim por diante, que foram revelados através do processo de emanação, irromperam de seu rosto numa massa indiferenciada.

17. Esse estado desordenado era apenas temporário porque a criação envolvia a formação de seres finitos com seu lugar allotado na ordem divina, e era portanto necessário distinguir entre as sefirot, que segundo a mitologia de Luria deveriam ter sido mantidas à parte em tigelas separadas.

18. As luzes das três primeiras sefirot estavam contidas em tigelas, mas as sefirot inferiores provaram ser demasiado fortes, e as tigelas ou vasos se despedaçaram.

19. Com a quebra dos vasos o mal entrou no mundo à medida que as almas afundaram na matéria, ou, como Luria explica mais poeticamente, os fragmentos dos vasos despedaçados caíram e se tornaram os resíduos do mundo material, aprisionando faíscas de luz divina, e essas faíscas eram as almas no exílio.

20. A obra da redenção, ou restauração, consistia em libertar essas faíscas de seu estado exilado e reuni-las com a luz divina.

21. A visão de Luria de um universo restaurado e perfeito repousava em sua filosofia monista, significando que ele cria que o universo criado era formado de uma substância basicamente espiritual.

22. Luria cria que tudo o que é criado é vivo e cheio de almas em diferentes níveis de consciência e desenvolvimento espirituais, e um de seus discípulos, Hayyim Vital, explicou as ideias de Luria num tratado incluído na Kabbala Denudata, dizendo que não há nada no mundo, nem mesmo entre as coisas silenciosas como poeira e pedras, que não possua certa vida, natureza espiritual, um planeta particular e sua forma perfeita nos céus.

23. Um cabalista posterior descreve a teoria de Luria de que as almas sobem a escada da criação, tornando-se progressivamente mais espirituais até finalmente serem libertas do ciclo de reencarnação, dizendo que Deus gradualmente ergue essas almas de degrau em degrau, primeiro as trazendo à vida como pedras, e daí como plantas, e daí como animais, e daí como pagãos e escravos, e daí como judeus.

24. Luria concluiu que mesmo comer é um ato santo, mas apenas para um homem sábio e piedoso, pois ele poderia elevar almas incorporando-as à sua própria carne, e aquele que é um discípulo sábio e come seu alimento com a devida atenção é capaz de elevar e restaurar muitas almas que retornaram, enquanto quem não é atento não apenas não restaurará nenhuma alma, mas também será danificado por elas.

25. As ideias incomuns nessas duas últimas passagens reaparecem, mas de forma mais ecumênica, no tratado de Lady Conway, proporcionando a base para sua defesa de Deus como o Pai todo-sábio e amoroso, que criou suas criaturas no pleno conhecimento de que cada uma e todas elas eventualmente seriam redimidas.

26. Ela escreve que há transmutações de todas as criaturas de uma espécie para outra, como de pedra para terra, de terra para grama, de grama para ovelha, de ovelha para carne humana, de carne humana para os mais baixos espíritos do homem, e destes para os mais nobres espíritos.

27. Dessa passagem, e de muitas outras ao longo de seu tratado, pode-se ver como o conceito luriano de tikkun forneceu tanto a base para a crítica de Lady Conway à definição de matéria de Descartes quanto para sua teodiceia.

28. A matéria simplesmente não pode ser mera extensão porque isso não nos diz absolutamente nada sobre o que a matéria realmente é, ou seja, algo tem de ser extenso e Descartes se recusa a dizer o que esse algo é.

29. Diferentemente de Descartes e Hobbes, Lady Conway tem um conceito claro de exatamente que atributos definem a matéria, e estes são sensibilidade, conhecimento e a capacidade de melhorar, e sua definição de matéria contém portanto dentro de si o fundamento de sua teodiceia.

30. Deus é bom, justo e misericordioso precisamente porque criou a matéria com a capacidade inata de alcançar a perfeição por seus próprios esforços, e assim como as pedras tinham a capacidade inata de abrir seu caminho pela escada da criação até se tornarem homens, os homens tinham a capacidade de se tornarem anjos.

31. A filosofia cabalística de Lady Conway portanto a levou à crença otimista de que o homem possuía a habilidade de salvar a si mesmo, e essa ideia se tornou característica da filosofia iluminista posterior, mas na época em que Lady Conway escreveu era uma ideia relativamente nova bem como herética de uma perspectiva cristã ortodoxa.

32. O que é especialmente significativo e importante nessa passagem é a ênfase que ela coloca no papel que as criaturas desempenham em sua própria redenção, e que os seres humanos eram inteiramente responsáveis por redimir o mundo caído é um axioma fundamental da Cabala luriana.

33. Moshe Idel descreveu o tremendo poder conferido ao homem no pensamento cabalístico, dizendo que o foco da teurgia cabalística é Deus, não o homem, e que a este são dados poderes inimagináveis para serem usados a fim de reparar a glória divina ou a imagem divina, e só sua iniciativa pode melhorar a Divindade.

34. O judeu é responsável por tudo, incluindo Deus, visto que sua atividade é crucial para o bem-estar do cosmos, e Idel rotula o papel vislumbrado para o homem pela Cabala como atividade de manutenção do universo.

35. Ele contrasta a visão cabalística de que Deus é dependente do homem com o conceito cristão da completa dependência do homem em relação a Deus, mas era precisamente essa pedra angular da crença cristã, e especialmente luterana e calvinista, que começou a desmoronar na parte final do século XVI.

36. Nesse aspecto a Cabala luriana uniu forças com uma série de outras filosofias e teologias essencialmente otimistas que fomentaram uma crença comum na habilidade inerente do homem de salvar a si mesmo e ao mundo.

37. Essas eram as visões arrebatadoras que encorajaram van Helmont e Lady Conway a crer que a Cabala oferecia os melhores argumentos possíveis contra o materialismo e em favor da misericórdia e benevolência de Deus, pois quem poderia negar a bondade e justiça de um Deus que criou suas criaturas com o pleno conhecimento de sua redenção eventual, e quem poderia objetar a um Deus que pune apenas para ajudar suas criaturas a melhorar.

38. Van Helmont não pôde ajudar Lady Conway como médico, mas ao introduzi-la à Cabala luriana e convencê-la de que dor e sofrimento eram os pré-requisitos da redenção, ele lhe proporcionou alguma consolação para sua própria agonia.

39. Como ela escreveu, toda dor e tormento estimula a vida ou espírito existente em tudo o que sofre, e como vemos pela constante experiência e como a razão nos ensina, isso deve necessariamente acontecer porque através da dor e do sofrimento qualquer grosseria ou crassidão contraída pelo espírito ou corpo é diminuída, e assim o espírito aprisionado em tal grosseria ou crassidão é libertado e se torna mais espiritual e consequentemente mais ativo e efetivo através da dor.

Lady Conway e os quakers

1. Nada poderia parecer mais incompatível que a Cabala luriana e os quakers, pois enquanto a Cabala luriana é sutil, imensamente complexa, mística e metafórica, os quakers enfatizavam simplicidade, diretividade e clareza de expressão.

2. Contudo, exatamente no tempo em que Lady Conway estava profundamente envolvida no estudo da Cabala luriana, um fluxo constante de quakers visitava Ragley Hall.

3. É difícil imaginar agora quão temidos e odiados os quakers eram nos primeiros anos de sua existência, e fundados por George Fox nos anos 1650, os quakers não eram originalmente os prósperos e respeitáveis mercadores que se tornaram no século XIX.

4. Eles começaram como objetores de consciência vociferando contra as religiões mainstream da época como espiritualmente mortas e excessivamente doutrinárias, e os quakers queriam colocar paixão e sentimento de volta na religião.

5. A deles era uma religião do coração, uma religião centrada no amor, na irmandade universal e na paz, e nevertheless, para promover seus objetivos, e com a convicção inexpugnável de que seus objetivos, bem como sua interpretação da Escritura, eram divinamente inspirados, eles rotineiramente ofendiam as sensibilidades da vasta maioria das pessoas, que os desprezava e rejeitava suas visões.

6. Eles interrompiam ministros no meio dos serviços religiosos, execrando-os tanto pelo que ensinavam quanto por como ensinavam, e os quakers objetavam strenuamente à divisão hierárquica entre clero e congregação característica da maioria das denominações cristãs.

7. Durante os serviços quakers todos eram livres para falar, e mesmo as mulheres tinham o direito de pregar, prospecto escandaloso e alarmante para cristãos convencionais criados na injunção de São Paulo de que as mulheres deveriam ficar caladas e certamente não ensinar.

8. Os quakers ainda enfureciam seus contemporâneos ao se recusarem a cumprir deveres esperados de um cidadão, pois não tomavam juramentos, não serviam no exército nem pagavam dízimos.

9. Para os quakers a religião era mais que um conjunto de crenças, envolvendo a aplicação prática dessas crenças, e eles portanto praticavam o que pregavam a um grau que enfurecia e mistificava seus contemporâneos.

10. Por exemplo, porque criam na irmandade universal da humanidade, tratavam todos os homens igualmente, coisa assombrosa de se fazer no século XVII intensamente consciente de classe e hierárquico, e a famosa ou infame controvérsia do chapéu surgiu nesse contexto, e van Helmont se envolveu nela.

11. Exatamente quando e a quem se tirava o chapéu era matéria de grande preocupação e etiqueta precisa no século XVII porque era clara indicação de status pessoal, e ao se recusarem a observar tais formalidades os quakers eram percebidos como ameaça à ordem social e à estabilidade.

12. Isso pode parecer uma reação excessiva para nós agora, mas não na época, e as linhas de John Donne citadas acima revelam o medo muito real do caos social característico do tempo, e Donne estava alarmado precisamente pelo tipo de mudança nas relações sociais advogada pelos quakers.

13. Para Donne relações como as entre governante e súdito, pai e filho, senhor e servo, e marido e mulher tinham de ser hierárquicas a fim de criar os laços recíprocos que preservavam a sociedade da anarquia.

14. O individualismo e a igualdade inerentes ao quakerismo não eram de modo algum positivos, mas pelo contrário ambos promoviam a anarquia social que Donne via como cada vez mais característica de um mundo em que cada pessoa tinha de ser uma Fênix, ou seja, preocupada somente com seus próprios interesses.

15. Assim a controvérsia do chapéu envolvia muito mais que chapéus, sendo indicativa da profunda mudança nas relações sociais que acompanhou a transição de uma sociedade feudal, em que poder e posição se baseavam no nascimento e no rank, para uma sociedade competitiva e capitalista que permitia muito maior liberdade e independência ao indivíduo.

16. Quando o amigo próximo de van Helmont, Gottfried Wilhelm Leibniz, ouviu que van Helmont seguia a prática quaker e se recusava a tirar o chapéu diante de superiores sociais, recusou-se a acreditar com base em que van Helmont era demasiado razoável para se engajar em tal comportamento antissocial.

17. Leibniz escreveu que quanto ao Sr. Helmont lhe dizem que é inteiramente quakerizado e que não descobre a cabeça quando fala a príncipes, e que tem dificuldade em acreditar nisso porque quando costumava falar com ele com bastante frequência e familiaridade oito anos antes ele lhe parecia inteiramente razoável, e desde então o estima muito.

18. A reação cética de Leibniz indica quão estreitamente ligados estavam razão, bom senso e conformidade social na época, e os quakers ultrajavam seus contemporâneos precisamente porque desafiavam as convenções sociais.

19. Numa era em que mascarar os próprios sentimentos e dissimular se tornara uma arte, a atitude confrontacional e o comportamento intransigente dos quakers estavam fadados a causar atrito, e de fato, porque desafiavam a convenção, eram rotulados de agitadores e, pior ainda, de entusiastas, termo pejorativo na época para qualquer indivíduo ou grupo considerado irracional e perigoso.

20. Nós que somos em muitos aspectos filhos do Iluminismo podemos apreciar os aspectos positivos do quakerismo e identificar os modos pelos quais os ensinamentos quakers prenunciaram os ideais iluministas de liberdade, igualdade e fraternidade, e é tanto mais assombroso que uma viscondessa inglesa e um barão flamengo tenham sido capazes de fazer o mesmo.

21. De todos os quakers que vieram a Ragley Hall, e havia muitos, incluindo o fundador George Fox e dois de seus mais altamente educados e vocais advogados, Robert Barclay e William Penn, George Keith teve o efeito mais direto sobre a conversão de Lady Conway.

22. Keith veio a Ragley Hall em novembro de 1675 no lugar de Penn, que pleiteava no Parlamento pela libertação de prisioneiros quakers, e Keith chegou como um dos principais apologistas quakers, mas partiu como um quaker com inclinações cabalísticas, e deixou atrás de si dois cabalistas com simpatias quakers.

23. Keith encontrou na Cabala as mesmas respostas às mesmas questões que incomodavam Lady Conway, pois como o cristianismo poderia ser uma religião universal se ser cristão e alcançar a salvação exigia uma crença na figura histórica de Jesus Cristo.

24. Os quakers como grupo tinham claramente sido preocupados por essa questão, e como muitas das seitas mais radicais do período enfatizavam a experiência imediata de Deus por um indivíduo mais que o aprendizado livresco, e ter um senso do Cristo interior era, em sua visão, muito mais indicativo de verdadeira piedade cristã que o mais exato conhecimento da Escritura.

25. Keith tomara essa posição na primeira edição de sua Revelação Imediata, escrita anos antes de visitar Ragley e se familiarizar com a doutrina cabalística, e nesse livro argumentava que o conhecimento histórico de Cristo não era aspecto essencial da crença ou comportamento cristão, visto que algumas pessoas tinham sido verdadeiros cristãos sem ter ouvido falar de Cristo, enquanto outras que tinham ouvido falar de Cristo não eram cristãs de modo algum.

26. Os quakers como um todo compartilhavam a preocupação de Keith, e debatiam continuamente qual era mais importante, a fé histórica ou a fé viva e salvadora, e William Sewel, que escreveu a primeira história dos quakers, resumiu o dilema enfrentado pelos primeiros membros.

27. Ele pergunta se a História da vinda exterior, natividade, morte, ressurreição e ascensão de Jesus Cristo é necessária à salvação daqueles a quem as Escrituras chegaram, ou não é necessária, a saber, para ser conhecida e crida.

28. Se dissermos a segunda, que a História não é necessária para ser conhecida e crida a fim da salvação de nós europeus que temos as Escrituras, então se seguirá que não somos cristãos porque negamos aquele Verdadeiro, Essencial e Constitutivo Caráter da Religião Cristã, que consiste em crer que Cristo foi enviado ao Mundo, Nascido de Maria, Morto e Sepultado, Ressuscitou ao Terceiro Dia, Ascendeu ao Céu.

29. Mas se ele disser a primeira, que o Conhecimento e a Fé da História são necessários à nossa salvação, então se seguirá que a Escritura, e não a Revelação interior do Espírito Santo, é a Regra e Fundamento principal daquela História, Fé e Conhecimento.

30. Keith ajudou Robert Barclay a formular a posição quaker sobre essa questão, e escrevendo com a aprovação da seita como um todo, Keith e Barclay reafirmaram a crença dos quakers na primordial importância do Cristo interior, mas ao mesmo tempo tentaram mostrar que davam ênfase cristã às Escrituras, sendo uma distinção difícil de fazer.

31. Mesmo tendo Keith sido instrumental na formulação dessa posição com Barclay, é óbvio que ele ficou contente ao descobrir que a doutrina cabalística da reencarnação oferecia uma escapatória de suas ambiguidades.

32. Essa doutrina lhe permitia tanto concordar de todo coração que um cristão deve crer nas doutrinas históricas do cristianismo quanto reter a ênfase quaker na fé salvadora, pois com o tempo cada indivíduo teria ambas.

33. É algo de paradoxo que Keith pudesse assim defender a legitimidade do quakerismo como verdadeiramente cristão porque aceitara a doutrina cabalística da reencarnação.

34. Keith ficou tão excitado por sua descoberta de que a Cabala luriana corroborava seu modo de pensar que, para usar a divertida analogia de Henry More, aquelas noções dos cabalistas se tornaram tão doces e agradáveis para ele como leite novo para qualquer gatinho.

35. O entusiasmo de Keith provou ser infeccioso, e convenceu van Helmont e Lady Conway de que nos quakers tinham finalmente encontrado um grupo que aceitaria sua síntese de crenças cristão-cabalísticas e forneceria um núcleo para um movimento religioso unindo católicos, protestantes, muçulmanos, pagãos e judeus.

36. No caso de Lady Conway havia outras razões ainda mais compelentes para sua atração pelos quakers, pois à medida que sua doença progredia ela descobriu que as únicas pessoas que podia suportar ter ao seu redor eram mulheres quakers.

37. Elas podiam falar ao seu sofrimento, e eram um exemplo vivo de paciência e resignação diante de grande desconforto corporal, pois a dor, o frio, a fome e a sordidez de contínuos aprisionamentos e assédio público não tinham dampenado o refrigério que os quakers sentiam no Senhor, frase que repetidamente usavam para indicar sua consolação interior em meio a condições horrendas.

38. Van Helmont também ficou impressionado por sua habilidade de suportar a intensa perseguição que sofreram durante os primeiros anos de sua existência, e como escreveu em suas Memórias, seria coisa estranha pensar que os homens pudessem suportar tão grandes e longos sofrimentos até a Morte sem poder Divino para sustentá-los.

39. Nada que Lady Conway tivesse ainda tentado, nem o incessante e extremo uso de medicinas nem sua contínua tentativa de sobrepujar a dor física pela mera vontade do intelecto, a tinha ajudado, e os quakers eram seu último recurso, e nas exigências da dor ela tentou emular sua alegria.

40. Durante os anos em que Lady Conway e van Helmont se moveram mais perto do quakerismo, Henry More foi cada vez mais excluído de sua companhia, e o biógrafo de More, Richard Ward, descreve as lágrimas de angústia que More derramou em sua conversão a uma seita que ele cria personificar o entusiasmo, anátema para ele.

41. Ward relata que quanto ao real Problema do Doutor sob essa cena inesperada em Ragley, isso o afetou tanto por fim que ele recebeu a notícia com Lágrimas, e labutou tudo o que um Amigo Fiel podia fazer para colocá-la no caminho certo quanto a seu Juízo nessas Matérias.

42. Ele tanto conversou com quanto escreveu a essas Pessoas, e fez Observações, particularmente sobre a Revelação Imediata do Sr. Keith, e escreveu ao Sr. Pen uma carta excelente concernente ao Batismo e à Ceia do Senhor, e quanto ao seu grande líder, como a maioria o considera, George Fox mesmo, ele disse a alguns que ao conversar com ele sentiu-se como que transformado em Latão, tanto o Espírito, a Tortuosidade ou a Perversidade daquela Pessoa moveram e ofenderam sua Mente.

43. Como ele argumentava assim ocasionalmente com esses cabeças dos quakers e exercia sua Pena tanto para o benefício desta Dama quanto para o deles próprios, ele não faltava em suas aplicações mais particulares a ela mesma, mas quando viu que não podia suficientemente prevalecer foi forçado a desistir e deixar aquela Grande Pessoa desfrutar em suas Extremidades a Companhia e os Modos que ela mais fantasiava.

44. A atitude de More para com os quakers amoleceu um tanto em seus últimos anos, e ele nunca pôde subscrever suas singularidades de vestuário, maneiras e fala, pois tais idiossincrasias cheiravam a sectarismo, mas veio a apreciar a sinceridade de alguns deles e mesmo a ver que seu pensamento não era tão heterodoxo como supusera.

45. Claramente sua afeição e admiração por Lady Conway era grande o bastante para superar sua natural antipatia pelo grupo como um todo, e como se pode ver nesses excertos de uma carta que ela escreveu a More pouco antes de sua conversão, ela era uma advogada valente e persistente pelos quakers.

46. Ela escreve que é da opinião dele que há muitas pessoas más entre eles, bem como de outras profissões, e também crê que sua conversa com ele poderia ser de bom uso para eles, para o esclarecimento de seu entendimento e avanço de seu progresso em direção às melhores coisas.

47. Portanto que sua Conversa com eles em Londres poderia ser como ele expressa, caritativamente intencionada, como a de um Médico frequentando seus pacientes para o aumento ou confirmação de sua saúde, mas ela deve professar que sua conversa com eles é por conta contrária, para receber saúde e refrigério deles.

48. Eles têm sido e são um povo sofredor e são ensinados da consolação que tem sido experimentalmente sentida por eles sob suas grandes provações a administrar conforto em ocasião a outros em grande angústia, e como diz Salomão, uma palavra a seu tempo é como maçãs de ouro em pinturas de prata.

49. O peso de minha aflição jaz tão pesado sobre mim que é incrível quão raramente posso suportar alguém em meu quarto, mas os acho tão quietos e muito sérios que a companhia de tais deles como até agora vi será aceitável para mim enquanto eu for capaz de desfrutar de alguma.

50. O conhecimento particular de tais exemplos vivos de grande paciência sob vários pesados exercícios, tanto de doença corporal quanto de outras calamidades, como alguns deles me relataram, acho que gera uma fé mais viva e um desejo ininterrupto de me aproximar de tal comportamento em iguais exigências, do que os mais eruditos e Retóricos discursos de resignação podem fazer, embora tais também sejam bons e proveitosos em sua estação.

51. Ela não teria se lançado nessa digressão, mas para tirar dele toda ocasião de admiração se ouvisse que às vezes vê alguns deles que não podem ver ninguém mais, pois se sua condição permitisse desejaria mais de sua companhia e o conhecimento de suas experiências particulares sendo refrigerante para ela e esperando que possa ser de algum uso.

52. Perto do fim dessa mesma carta Lady Conway faz uma defesa animada da ortodoxia quaker, tendo obviamente em mente o tipo de coisa que More e muitos outros rotineiramente diziam sobre a reputada extravagância e heterodoxia de suas crenças.

53. Ela diz não estar apaixonada pelo nome de quaker nem tampouco pelo que ele chama de sua rusticidade, mas seus princípios e práticas, ao menos a maioria deles, tanto quanto é capaz de julgar, são cristãos e apostólicos, e a maioria deles tanto quanto pode ver ou ouvir vive como prega, o que a faz esperar, se seu presságio não a engana, ser melhor servida por tais em seu quarto do que até agora foi por qualquer de qualquer outra profissão.

54. Mas disso ela julgará melhor após a prova, que agora está experimentando, pois se provarem ser o que parecem, amantes da quietude e do retiro, se ajustarão às circunstâncias em que está, que não pode suportar qualquer ruído, melhor que outros.

55. Ela roga a Deus que dê a todos um claro discernimento entre melancolia entusiástica e verdadeira Inspiração, para que não sejamos impostos a crer numa mentira, e a grande diferença de opinião nesse ponto entre os eruditos e experientes ocasiona muita perplexidade em mentes menos exercitadas e assim não bem aptas para julgar.

56. Em 1678 o fluxo de quakers que constantemente vinha a Ragley foi coroado por uma visita de George Fox, e nos meses após essa visita, os poucos meses restantes da vida de Lady Conway, ela se tornou uma prosélita dos quakers por direito próprio.

57. Eles mantinham Lady Conway bem informada sobre o que lhes acontecia por toda a Inglaterra, e perturbada por suas histórias de perseguição e aprisionamento, ela fazia tudo ao seu alcance para ajudá-los.

58. Não apenas tentou fazer sua consternada família e amigos entenderem sua conversão, mas também lhes implorou que intercedessem em favor dos quakers, e é um exemplo da bondade inalterada de Lord Conway para com sua esposa, mesmo após sua doença e conversão ao quakerismo impedi-la de compartilhar sua vida, que ele concordou em ajudar os quakers a seu pedido, embora claramente os abominasse, como a seguinte carta à esposa torna evidente.

59. Ele escreve que todas as esposas quakers cujos maridos ele anteriormente informara estarem na prisão estão neste instante na Casa esperando por ele porque o Sr. Lovell o Chanceler designou este dia para lhe dar uma resposta sobre elas.

60. Toda a questão é que ele deve pagar as Taxas ele mesmo, mas espera tê-las libertado antes da noite, e qualquer serviço que possa fazer a ela sempre o fará, mas acha que eles são uma geração insensata, obstinada e ridícula de pessoas, mais para ser compadecida que invejada.

61. Lord Conway expressou seu desgosto pelos quakers em outra carta escrita no janeiro seguinte, dizendo que Frank Parsons, um servo dos Conway, lhe diz que ela o ordenou a lhe retornar graças por sua bondade para com seus amigos na verdade, e que se ela considera todos assim que estão naquela profissão ela pode ter certeza de que tem um bando de tão arrantados patifes como seus amigos como qualquer que ele conheça.

62. Em sua resposta Lady Conway não comenta as observações hostis do marido, simplesmente lhe envia a ele e a seu irmão alguns livros quakers e espera que falem por ela, e esta foi sua última carta ao marido, e ela escreve como alguém que finalmente alcançou a paz que os quakers prometiam vir de uma sincera resignação à vontade de Deus.

63. Quando a resposta de Lord Conway chegou a Ragley, Lady Conway estava demasiado doente para lê-la, e após duas semanas de dor excruciante, em 23 de fevereiro, ela morreu, e seu secretário Charles Coke descreveu as circunstâncias numa carta a Lord Conway.

64. Ele escreve que entre 7 e 8 horas da noite minha Senhora partiu desta vida, tendo seu perfeito entendimento e sentidos até o último minuto, entregando seu Espírito muito pacificamente sem qualquer movimento perceptível e mantendo um rosto muito doce, e suas dores a mantiveram até o fim.

65. Van Helmont prestou-lhe seu último serviço como químico, preservando seu corpo em espíritos de vinho para que seu marido pudesse ter um último olhar sobre ela antes de seu sepultamento, e ela foi para a sepultura com as simples palavras Dama Quaker como seu único epitáfio.

A significância do tratado de Lady Conway

1. Exceto pelo trabalho de Carolyn Merchant citado em nossa bibliografia e alguns poucos artigos, Anne Conway tem sido injusta e infelizmente ignorada pelos recentes historiadores da filosofia bem como pelos historiadores em geral.

2. Seguindo a liderança de Marjorie Nicolson, Merchant tentou estimular o interesse em Lady Conway enfatizando a importância histórica do tipo de filosofia vitalista que ela esposou e sugerindo que seus Princípios da Mais Antiga e Moderna Filosofia são um texto filosófico significativo tanto por direito próprio quanto por sua possível influência sobre Leibniz.

3. Merchant estava inteiramente certa, pois além de ser o tratado filosófico mais interessante e original escrito por uma mulher no século XVII, Os Princípios da Mais Antiga e Moderna Filosofia é um tratado filosófico fascinante e radical que expõe uma filosofia vitalista derivada em grande parte da Cabala luriana.

4. Lady Conway recorreu a essa fonte esotérica ao tentar combater as ameaças gêmeas do ateísmo e do materialismo, representadas em sua mente pelo cartesianismo de um lado e por Hobbes e Spinoza do outro.

5. Como vimos, ela criticou o dualismo cartesiano e o materialismo hobbesiano com o fundamento de que ambos apresentam um quadro inexato do mundo natural e dos atributos divinos.

6. A matéria não pode ser passiva e morta como Descartes afirmou, e Deus não poderia possivelmente ser material como os materialistas implicam, visto que a matéria é em essência espírito.

7. Em vez disso Lady Conway ofereceu uma filosofia de monismo espiritual, predicada nas doutrinas cabalísticas de gilgul e tikkun, que vislumbravam a restauração do mundo à sua condição originalmente perfeita antes da Queda.

8. Construindo sobre a teoria cabalística e neoplatônica da criação por emanação, Lady Conway tomou a posição radicalmente monista de que espírito e matéria eram simplesmente dois extremos de um único continuum.

9. Em sua visão, o que começara como uma emanação espiritual e só mais tarde assumira qualidades materiais eventualmente retornaria ao seu estado espiritual original.

10. Tais ideias eram extremamente radicais e ofensivas aos ortodoxos de todas as denominações cristãs porque sugeriam panteísmo e postulavam salvação universal, conceito que tinha sido anatematizado pela Igreja Católica cedo em sua história porque minava a noção ortodoxa do inferno como lugar de tormento eterno.

11. Assim, a obra de Lady Conway tem implicações filosóficas que olham para as visões mais tolerantes e ecumênicas dos pensadores iluministas, e o modo como seu próprio sofrimento de dores de cabeça cada vez mais debilitantes contribuiu para o desenvolvimento de sua avaliação filosófica da dor como parte integral do processo de purificação acrescenta um elemento autobiográfico a sua escrita que é demasiadas vezes ignorado na análise de sistemas filosóficos.

12. As ideias de Lady Conway também são importantes por causa da relação que têm com a filosofia de Leibniz, e Marjorie Nicolson foi a primeira a sugerir que Leibniz tirou de seu tratado algumas de suas ideias características.

13. Em anos mais recentes Carolyn Merchant retornou a esse assunto, e ela também vê uma semelhança entre o pensamento de Lady Conway e Leibniz, mas seu argumento é demasiado cauteloso porque ela não estava ciente de importante evidência manuscrita, argumentando simplesmente por uma convergência entre as ideias de Conway e Leibniz, não por qualquer influência direta.

14. Nova evidência mostra, porém, que a filosofia cabalística de Lady Conway, filosofia que ela estudou com van Helmont, exerceu influência formativa no desenvolvimento do conceito de mônadas de Leibniz e na formulação de sua teodiceia.

15. Como o próprio Leibniz disse numa carta a Thomas Burnett em 1697, suas visões filosóficas se aproximam bastante das da falecida Condessa Conway e mantêm uma posição média entre Platão e Demócrito, porque sustenta que todas as coisas acontecem mecanicamente como Demócrito e Descartes contendem contra as visões de Henry More e seus seguidores, e sustenta também nevertheless que tudo acontece segundo um princípio vivo e segundo causas finais, e todas as coisas são cheias de vida e consciência, contrário às visões dos atomistas.

16. Leibniz tomou conhecimento de Lady Conway e de seu tratado através de sua amizade com van Helmont, e van Helmont foi portanto a fonte de ideias cabalísticas para ambos os pensadores.

17. Nesse sentido van Helmont proporcionou a Leibniz acesso mais direto à Cabala luriana do que Lady Conway, mas Leibniz leu e anotou o tratado dela e claramente achou suas ideias de grande interesse e compatíveis com as suas próprias, e portanto tanto van Helmont quanto Lady Conway proporcionaram a Leibniz acesso a ideias cabalísticas.

18. Leibniz rejeitou o dualismo cartesiano assim como Lady Conway e pelas mesmas razões, pois mente e matéria não podiam possivelmente ser separadas porque a interação seria então impossível.

19. Na filosofia de Leibniz as mônadas são os blocos de construção básicos que formam o mundo criado, e diferentemente dos átomos as mônadas não são pedaços inertes e passivos de matéria, sendo caracterizadas em vez disso por força e percepção.

20. Além disso são completamente auto-ativantes e capazes de se desenvolver e melhorar, e em todos esses modos seu conceito de substância é semelhante ao de Lady Conway, pois ambos são vitalistas, significando que a matéria não é movida por forças externas mas é ela mesma viva e dotada de força e atividade.

21. Foi sugerido que Leibniz derivou o termo mônada do filósofo renascentista Giordano Bruno, mas é muito mais provável que o termo lhe tenha vindo de van Helmont e Lady Conway.

22. O conceito cabalístico de tikkun proporcionou a base para a teodiceia de Lady Conway, sua defesa de Deus como utterly justo e misericordioso com o fundamento de que cada criatura eventualmente alcançaria a salvação.

23. Embora Leibniz não diga diretamente que cada coisa existente será ultimamente redimida como ela o faz, há clara indicação de que isso é o que ele realmente cria e que essa crença foi fomentada por sua exposição à Cabala luriana.

24. Leibniz era mais cauteloso ao declarar suas opiniões que Lady Conway ou van Helmont porque tinha de ser, pois como oficial público trabalhando abertamente pela conciliação entre católicos e protestantes tinha de ser conciliatório na apresentação de suas opiniões.

25. Nevertheless uma leitura atenta de suas poucas obras publicadas e de muitíssimos mais manuscritos não publicados mostra que ele absorveu muitas das ideias cabalísticas características do tratado de Lady Conway.

26. Por exemplo, ao fim da vida de Leibniz a matéria foi virtualmente eliminada de seu sistema e ele também aceitou a ideia de que alma ou mente e matéria são extremos opostos de um continuum, com a alma representando atividade enquanto a matéria é simplesmente um termo para o que quer que impeça ou dificulte essa atividade.

27. Como Lady Conway, Leibniz também considerava tempo e espaço conceitos relativos e não absolutos, e incorporou o conceito de infinito em seu sistema filosófico, assim como ela.

28. Ver Leibniz de uma perspectiva cabalística sugere dimensões ao seu pensamento que têm sido anteriormente negligenciadas, e isso não é dizer que Lady Conway, van Helmont ou a Cabala luriana fossem os únicos ou mais importantes elementos que entraram na feitura de sua filosofia madura, mas uma apreciação da Cabala oferece modos frutíferos de entender alguns aspectos problemáticos de conceitos chave na filosofia de Leibniz, como sua monadologia, sua teodiceia e sua discussão do livre-arbítrio.

29. Em conclusão, o tratado de Lady Conway é interessante e importante por uma série de razões, e representa uma resposta inteligente de uma vitalista a Descartes, Hobbes e à filosofia mecânica em geral.

30. A ideia de que a matéria é meramente o portador passivo de forças externas, que ela strenuamente rejeita, era um conceito útil no estudo da física e da dinâmica, pois oferecia uma visão esquemática e simplificada do modo como os corpos interagem, que podia ser expressa em termos de fórmulas matemáticas.

31. O mesmo conceito de matéria era demasiado simplista, porém, para ser de muita utilidade na explicação de reações químicas ou processos biológicos, razão pela qual os avanços nessas ciências foram muito mais lentos em vir, e a controvérsia mecânico-vitalista continuou nos séculos seguintes.

32. Com o benefício da retrospectiva, é agora possível ver que em muitos aspectos a visão de Lady Conway da matéria antecipou a física moderna, e nesse aspecto o que um estudioso moderno disse sobre Leibniz é igualmente aplicável a ela.

33. Leibniz viu que se a única função da matéria fosse a de portadora passiva de forças, então não teria papel a desempenhar na explicação científica, e seu único papel seria o metafísico de satisfazer o preconceito de que as forças devem inerir em algo mais substancial que elas mesmas.

34. Ele sustentava que a matéria nada mais era que a capacidade receptiva das coisas, ou seu poder passivo como o chamava, e a matéria era apenas a capacidade de desacelerar outras coisas e de ser acelerada em vez de penetrada, capacidades que fantasmas e sombras não têm, em outras palavras inércia ou massa, e solidez.

35. Assim, levando também em conta os poderes ativos como a energia cinética, Leibniz reduziu a matéria a um complexo de forças, e nisso estava antecipando a moderna teoria de campo, que trata as partículas materiais como campos concentrados de força, antecipação devidamente reconhecida por seu fundador, o matemático italiano Ruggiero Giuseppe Boscovitch.

36. Por causa da semelhança entre o pensamento de Lady Conway e o de Leibniz, seu tratado é também extremamente útil para iluminar questões chave que têm perplexado e continuam a perplexar os estudiosos de Leibniz.

37. Ela não fez segredo de sua aliança com a filosofia cabalística, mas ele fez, primariamente por prudência, pois a Cabala não era vista favoravelmente pela maioria dos cristãos, que desaprovavam qualquer coisa judaica, mas também porque não queria ser tomado por um místico e portanto descartado como irracional ou ininteligível.

38. O tratado de Lady Conway é portanto útil para identificar fontes das ideias de Leibniz que ele mesmo manteve ocultas.

39. Seu tratado também proporciona um excelente exemplo da dívida que o Iluminismo deve à filosofia oculta do século anterior, e somente em anos recentes os estudiosos se tornaram cada vez mais cientes dos modos importantes pelos quais o pensamento místico e mágico contribuiu para o desenvolvimento de nosso mundo moderno secular e orientado cientificamente.

40. A Cabala, particularmente a Cabala luriana com sua fé otimista na natureza humana, precisa ser reconhecida como um fator no surgimento dessas novas atitudes.

41. Por fim, o livro de Lady Conway é significativo como obra de uma mulher altamente inteligente que conseguiu transcender muitas das limitações impostas a seu sexo na época, e sua biografia portanto proporciona insights sobre a história das mulheres durante a era moderna inicial, enquanto sua filosofia é um exemplo convincente do modo como as circunstâncias de um indivíduo ajudam a moldar sua filosofia.