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HEPTAPLUS
André Chastel. PIC DE LA MIRANDOLE ET L’ « HEPTAPLUS ». Rolland de Renéville (dir.). La Colombe, 1947
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Os contemporâneos deslumbrados chamaram Giovanni Pico della Mirandola de “príncipe dos filósofos” porque levava à especulação uma paixão excepcional, um entusiasmo nascido do fascínio pelo mistério universal, cuja prova mais manifesta talvez seja o estranho Heptaplus, raramente estudado até agora e hoje acessível numa edição cômoda e segura.
I – O “DISCURSO SOBRE A DIGNIDADE DO HOMEM” E A “APOLOGIA” (1486)
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O único texto célebre de Pico, considerado desde Burckhardt o manifesto do Renascimento, permaneceu inédito até a publicação das obras completas em 1496.
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A Oratio de hominis dignitate foi escrita com extraordinário arrebatamento e vivo ardor belicoso no fim de 1486, às vésperas do debate com os teólogos romanos, como introdução às novecentas teses que reuniam toda a doutrina de Pico e que logo ocuparam a Inquisição, a ponto de Inocêncio VIII dizer que aquele jovem queria ser queimado algum dia.
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Condenado por uma bula de 4 de agosto, Pico fugiu, foi preso e encarcerado em Vincennes, onde ficou até 1488.
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Antes de deixar a Itália, redigiu em três semanas uma Apologia dedicada a Lourenço de Médici e impressa em Nápoles, justificando as treze teses principalmente incriminadas e incorporando grande parte da Oratio, sobretudo a seção polêmica que começa com um elogio das disputas públicas à maneira escolástica.
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Nesse elogio, a disputa aparece como palestra intelectual que fortalece a alma assim como a ginástica fortalece o corpo, simbolizada pelas armas de Palas, pelo ferro (barzel) dos sábios hebreus e pelo trígono de Marte e Mercúrio que os caldeus desejavam no horóscopo do futuro filósofo, sem o qual a filosofia seria apenas sonolência.
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Essa Palas revestida de ferro, Minerva guerreira do jovem conde, é a divindade pintada por Botticelli, musa do humanismo florentino às vésperas das catástrofes, e a imagem de Pico reaparece na figura de um jovem com espada numa das últimas Adorações dos Magos do pintor.
A primeira parte da Oratio expunha o conjunto dos novos recursos da filosofia, todas as gnoses enfim reunidas, que justificavam a segurança e a combatividade de Pico, pois não só os mistérios mosaicos e cristãos, mas também as antigas teologias revelam a dignidade superior dessa busca.-
A fé de Moisés e de Cristo envolve num fundo de doutrina secreta a revelação do mistério divino, que é também o mistério do homem, e a espantosa concordância dessa doutrina com os ensinamentos tradicionais e ocultos do mundo pagão permite ao mesmo tempo revelar seu alcance filosófico e confirmá-la por aquilo que deveria contradizê-la.
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Todos esses nomes venerados formam uma cadeia prodigiosa de textos que se completam e oferecem, a quem sabe compreendê-los, as mesmas respostas aos mesmos problemas.
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Interpretando os livros da revelação propriamente dita junto com essas revelações laterais, cuja conjunção com a Escritura é garantia de verdade, obtém-se uma ciência perturbadora que firma a filosofia, conhecimento simultâneo do homem e do mundo, num plano maravilhosamente seguro; essa nova apresentação dos problemas, esboçada em 1486, será retomada em 1489, após a libertação de Pico e seu retorno a Florença.
II – PICO EM 1488
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Na primavera de 1488, quando Carlos VIII liberta o prisioneiro da Sorbonne e o confia à proteção de Lourenço de Médici, pedindo ao papa uma graça que tardará, Pico tem vinte e cinco anos e ainda seis de vida; sua fase feliz passou, e o afresco de Cosimo Rosselli em Santo Ambrósio, de 1486, com sua nobre cabeça loura e o olhar perdido na contemplação, é o último testemunho da juventude deslumbrante e já anuncia a gravidade dos anos finais; uma carta de Lourenço de 13 de junho de 1489 mostra o novo estado de espírito do jovem sábio, que, após a ruptura com Roma, o exílio e o cativeiro, renunciou aos prazeres e às ambições e vive santamente como um religioso, trabalhando sem descanso em obras teológicas, como comentários aos Salmos, rezando o ofício do clero, jejuando, praticando severas abstinências e vivendo quase só, como modelo para todos.
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A trajetória lembra a de Pascal, que na mesma idade, após grandes ambições intelectuais, voltou da ciência para Deus, quis por alguns anos pôr seu saber a serviço de uma religião mais austera e acabou sacrificando tudo à ascese e à oração.
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Assim como Pascal se submeteu cada vez mais a Port-Royal, Pico está pronto a sofrer a influência de Savonarola e dos reformadores dominicanos, e numa segunda “conversão” renegará as ambições intelectuais que ainda nutria depois do primeiro retorno às crenças e práticas cristãs.
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Em 1488, é um teólogo retirado do mundo que se instala na vila dos Médici perto de Fiesole, e as grandes obras mencionadas por Lourenço representam uma tentativa suprema de demonstrar o acordo profundo entre a Escritura interpretada segundo a Cabala e a doutrina platônica, retomando sistematicamente os temas da Oratio no comentário ao Gênesis intitulado Heptaplus, ou comentário sétuplo da obra dos seis dias.
O retorno a Florença marca também uma nova intimidade com Marsílio Ficino, que quatro anos antes lhe ensinara a filosofia platônica, embora nunca tenham faltado motivos de discussão entre mestre e discípulo.-
Formado na escolástica averroísta e informado das doutrinas hebraicas, Pico publicara em 1486 o Comentário à canção de amor de Girolamo Benivieni, ensaio de espírito pouquíssimo ficiniano.
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Os dois sábios voltariam a chocar-se nos dois problemas fundamentais do novo humanismo florentino no fim do século: o valor da ciência, isto é, da astrologia, e a reforma religiosa, sobre a qual Ficino foi sempre reservado; Pico escreveria em 1490-1491 um grande tratado contra a astrologia, fundamento da cosmologia ficiniana, e aderiria em 1492 ao círculo de São Marcos, reunindo em torno de Savonarola dissidentes da Academia platônica.
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Na época do Heptaplus, durante os dois anos de proteção medicéia e retiro em Fiesole, as relações já não são as de 1486, mas as divergências ainda não são evidentes: Ficino defendera afetuosamente a causa de Pico junto aos enviados de Roma e a Lourenço, contribuindo para o fim do exílio.
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Em mensagem amistosa pela chegada de Pico a Bolonha, Ficino felicita-o por ter escapado das mãos dos maus e interpreta os acontecimentos em termos astrológicos: em outubro, quando Mercúrio era devorado pelos fogos de Marte, os povos sob o signo deste se levantaram contra ele, mas o Senhor do céu frustrou seus planos, e com o favor de Júpiter e de Vênus e o apoio de Lourenço foi possível impedir que Mercúrio fosse queimado também na terra.
As relações com Ficino eram sempre complicadas e bizarras, pois ele vivia entre presságios, obsessões e precauções singulares, calculando em tudo o favor ou a ameaça dos planetas, e em 1489 publicaria o terceiro livro de Os três graus da vida, De vita triplici, onde teoriza o gênio saturnino e traduz em linguagem astrológica o drama interior do Renascimento.Duas vezes Ficino foi misteriosamente impedido de encontrar o amigo, que o provocou numa carta do início do verão de 1488 perguntando se fora Saturno que o fizera voltar atrás, ao que Ficino respondeu culpando os movimentos celestes de seu demônio astral; reencontrando Ficino, Pico mergulhava de novo na estranha atmosfera do neoplatonismo florentino, preocupado com símbolos pagãos e sinais celestes, e o Heptaplus traz tanto a marca desses contatos quanto das preocupações religiosas, apresentando-se expressamente como concordância de Moisés e Platão e retomando triunfalmente a fórmula neoplatônica, já usada por Ficino, de que Platão é apenas um Moisés ático.Em Florença, Pico reencontrou também a Cabala, cujo recurso às fontes hebraicas fora a grande novidade da Oratio e não a menor causa de inquietação dos teólogos romanos; na Apologia, ao justificar a quinta tese, segundo a qual nenhuma ciência prova melhor a divindade de Cristo que a magia e a Cabala, Pico zombou da ignorância dos juízes, que tremiam só de ouvir a palavra a ponto de julgarem os cabalistas seres monstruosos, e um dos quais chegou a afirmar que Cabala era o nome de um homem pérfido e diabólico, autor de muitos escritos contra Cristo, cujos discípulos se chamavam cabalistas.Na Oratio, Pico explicara que os livros da Cabala são a continuação oculta da civilização mosaica: crendo, como todo o Renascimento, na autenticidade dos livros de Esdras, adquiriu-os a preço de ouro e mandou traduzi-los, como o papa Sisto IV na mesma época; a verdadeira interpretação da lei revelada a Moisés chamou-se Cabala, que em hebraico significa recepção, por ser transmitida por revelações sucessivas como por direito hereditário e não por documentos escritos, e após o cativeiro babilônico Esdras mandou redigi-la para que os mistérios da ciência divina não se perdessem, origem dos livros da ciência cabalística.Em 1486, Pico trabalhara sobre textos hebraicos e caldeus com o judeu Flávio Mitridates, e de volta à Itália entrou em contato com Giovanni Alemanno, ou Johanan, professor de hebraico recém-instalado em Florença junto a um rico correligionário, que lhe permitiu traduzir os Salmos a partir dos originais e o apoiou nos novos estudos cabalísticos.No fim de julho de 1488, numa carta a Roberto Salviati e Girolamo Benivieni, Ficino exprimia todas as esperanças que a extraordinária potência intelectual do jovem conde de novo permitia: seu nome de conde da Concórdia é justificado, pois busca conciliar as correntes de pensamento mais opostas, e, como as brumas se dissipam ao nascer do sol, à sua chegada desaparecem todas as oposições, sendo ele o único capaz de realizar o que tantos tentaram, ao mostrar o acordo entre judeus e cristãos, peripatéticos e platônicos, gregos e latinos.Concluída no início de 1489, a obra foi dedicada a Lourenço, o Magnífico, por ocasião da elevação de seu filho Giovanni ao cardinalato em 9 de março de 1489, e em duas longas introduções Pico expunha ao protetor a singularidade de seu empreendimento e seu método.III – A DOUTRINA DO “HEPTAPLUS”
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A cosmogonia platônica está exposta no Timeu e a criação segundo Moisés no primeiro capítulo do Gênesis, e havia dez séculos os Padres gregos, Santo Agostinho e depois os platônicos de Chartres no século XII procuravam confrontá-los e conciliá-los; Pico não faz um comentário literal nem mesmo alegórico do relato bíblico, mas algo mais elevado, recolocando a exegese da Cabala sob o texto do Gênesis e as glosas neoplatônicas sob o do Timeu, e à luz dessas duas interpretações que domina igualmente só ele, como reconhece Ficino, é capaz de revelar uma doutrina oculta e tradicional sobre a origem e o destino do mundo, que oferece uma visão perturbadora da história humana e cuja revelação misteriosa se reflete em Orfeu, Hermes Trismegisto e Zoroastro tanto quanto em Moisés e Platão, pois é pelo esoterismo que o sábio do Renascimento busca a síntese universal a que aspira.
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Numa primeira introdução, Pico estabelece, com base em testemunhos antigos, sobretudo alexandrinos, que o Gênesis é uma suma misteriosa.
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O estudo da criação do mundo e da obra dos sete dias justifica-se pela convicção de que ali estão contidos todos os segredos da natureza: sob a aparência fácil e popular do relato oculta-se uma ciência mosaica que alimenta todas as tradições da Grécia e do Oriente, e se Moisés sepultou em algum lugar de seu livro, como num campo, os tesouros da verdadeira filosofia, foi no texto em que trata da emanação das coisas a partir de Deus e do grau, do número e da ordem das partes do universo; por isso os antigos hebreus proibiam o estudo da Criação antes da maturidade, pois é preciso já possuir toda a ciência humana para entendê-lo bem.
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O estudo funda-se numa base inteiramente nova, interpretando a criação do mundo sem a ajuda de nenhum comentador anterior, não segundo um único sentido, mas segundo sete sentidos sobrepostos, voltando sempre ao ponto de partida na exposição de cada um, para obter uma ordem clara e livre de confusão.
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Junto com a afirmação de que o primeiro capítulo do Gênesis é uma síntese oculta do saber, esse método constitui a novidade do Heptaplus, e numa segunda introdução Pico expõe a necessidade dos sete pontos de vista sucessivos, ou antes interiores uns aos outros, que comandam a estrutura do comentário: em vez de examinar sucessivamente a obra de cada um dos sete dias, considera-os sempre em sua totalidade, mas cada vez segundo um princípio simbólico diferente.
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A dedução dos sete sentidos é simples: há três mundos, angélico, celeste e sublunar, e um quarto que os resume e contém, o homem, cuja chave Moisés deu em sua obra, donde uma quádrupla exposição do texto referida sucessivamente ao mundo angélico ou invisível, ao celeste, ao sublunar e corruptível e à natureza humana; uma quinta exposição é necessária porque os quatro mundos, embora distintos, se deduzem de certo modo uns dos outros, uma sexta insiste em seu vínculo, e uma sétima, sabática, como o Sábado que seguiu os sete dias da Criação, interpreta a felicidade das criaturas e seu retorno a Deus; esses são os sete selos postos sobre os mistérios do ser.
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Em sete exposições de sete capítulos, Pico desdobra a substância maravilhosa e as razões do universo, e a primeira, sobre o mundo elementar, trata do jogo supremo das causas e esboça uma ontologia em que Aristóteles e Platão se conjugam com o texto bíblico: sobre as águas, isto é, as flutuações da matéria, paira o Espírito do Senhor, isto é, a forma da causa agente, concebida como instrumento da arte divina, assim como o espírito humano é instrumento de vida, e logo, pela ação do Espírito sobre as águas e pela vontade de Deus demiurgo, surge a luz, isto é, o esplendor e a beleza da forma.
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A segunda exposição, sobre o mundo celeste, expõe a ordem das nove esferas, sua natureza e função e, de passagem, o sentido da distinção entre macho e fêmea.
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A terceira, sobre o mundo angélico e invisível, ensina que o anjo é número, isto é, distinção, e enquanto tal imperfeito, e, segundo o princípio exegético estabelecido, os mesmos versículos recebem outra interpretação: o céu colocado no meio das águas indica três hierarquias de anjos, a primeira e a última designadas pelas águas acima e abaixo do céu, e a intermediária, que as separa, pelo firmamento.
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Na quarta, sobre a natureza do homem, as mesmas imagens revelam outro sentido, adaptado à antropologia esotérica: antes de lembrar a criação do homem pela união da alma e do corpo graças à luz, menciona-se que o Espírito se estendeu sobre as águas, para que não se creia que o Espírito só esteve presente à inteligência humana após sua união com o corpo.
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As águas significam a parte sensual, submetida à razão e diretamente a seu serviço, e a terra é o próprio corpo terrestre e perecível que envolve o homem.
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A quinta exposição, sobre todos os mundos em ordenação sucessiva, lembra que as mesmas coisas têm nomes diversos para designar propriedades diversas, de modo que a divisão das águas pelo céu significa ainda a lei hierárquica do mundo, que se exprime maravilhosamente no homem; num capítulo digno do início da Oratio, o homem aparece menos como um quarto mundo ou uma criatura nova do que como o complexo e a síntese dos três mundos descritos, e por isso é à imagem de Deus.
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A sexta exposição, sobre o vínculo dos mundos entre si e com todas as coisas, trata do encadeamento dos seres: assim como a felicidade das gotas d'água consiste em verter-se no Oceano, plenitude das águas, a felicidade humana consiste em poder unir-se um dia à centelha de luz intelectual que existe no homem.
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Daí a sétima exposição, sobre a felicidade que é a vida eterna, que desenvolve uma visão escatológica da história na qual todos os símbolos se traduzem em acontecimentos e realidades concretas: os judeus são as águas supracelestes porque, segundo Jeremias, só eles não temeram os sinais do céu como os outros povos, enquanto os gentios são as águas sob o céu porque adoram os demônios que habitam as trevas do ar; o quarto dia exprime a plenitude dos tempos e o surgimento do Sol, que é Cristo, e os dias seguintes evocam os que vivem segundo o espírito e são filhos de Deus, os verdadeiros filhos de Israel.
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O texto mosaico apresenta-se assim como um jogo sêxtuplo de símbolos, e é pela interpenetração múltipla de seus sentidos que se realiza a fusão das tradições, objetivo essencial de Pico; por isso importa mais o espírito da síntese do que os próprios termos da doutrina, apesar de seu acordo geral com as noções ocultistas, e talvez por senti-lo Pico quis precisar seu ensinamento, ligando-o expressamente à Cabala num curioso capítulo final em que, terminadas as sete exposições, comenta a significação suprema da expressão “no princípio” e encontra, com os cabalistas, símbolos prestigiosos na forma e no agrupamento das letras.
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A tentativa de explicar a primeira palavra da obra, beresit em hebraico, in principio em latim, para ver se seria possível, segundo os princípios antigos, encontrar algum conhecimento digno de ser revelado, levou além de toda esperança e verossimilhança a uma descoberta que se julgava impossível e que outros tiveram dificuldade em admitir: nessa única palavra está revelada e explicada a razão da criação do universo.
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Trata-se de algo maravilhoso, incrível e inaudito, cuja demonstração verídica se obtém com atenção: combinando cada uma das letras de bereschith com todas as outras, obtém-se uma série de palavras que forma uma frase traduzível como “o Pai, no Filho e pelo Filho, princípio e fim, isto é, repouso, criou a cabeça, o fogo e a base do grande homem, em virtude de um pacto que é bom”; essa é a revelação final com que se encerra o Heptaplus, na qual se reconhecem a letra e o espírito do Zohar.
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A obra obteve sucesso de estima entre os humanistas, mas foi recebida com hostilidade em Roma; numa carta de 1489, Lourenço lamenta com tristeza os ataques sofridos pela obra, atribuindo-os à inveja e à malignidade, lembra que todos os doutos religiosos de Florença, de boa reputação e vida santa, a aprovaram como cristã e magnífica, e afirma que, se Pico recitasse o Credo, os mal-intencionados de Roma diriam que era heresia; mas o Heptaplus, evidentemente, não é a simples recitação do Credo.
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