Oração
Thomas Taylor. The Commentaries of Proclus on the Timaeus of Plato, in five books; containing a treasury of pythagoric and platonic physiology. 1820
Todos os seres são descendentes dos Deuses, pelos quais são gerados sem intermediário e nos quais estão firmemente estabelecidos. Pois a progressão das coisas que subsistem perpetuamente e se coadunam a partir de causas permanentes não se aperfeiçoa apenas por meio de uma certa continuidade, mas subsiste imediatamente a partir dos Deuses, de onde todas as coisas são geradas, por mais distantes que estejam das divindades. E isso não é menos verdadeiro, mesmo quando afirmado a respeito da própria matéria. Pois a natureza divina não está ausente de nenhuma coisa, mas está igualmente presente em todas as coisas. Portanto, mesmo que você considere o último dos seres, também neles encontrará a divindade. Pois O Único está em toda parte; e, em consequência de seu domínio absoluto, tudo recebe sua natureza e coesão dos deuses.
No entanto, da mesma forma que todas as coisas procedem, elas também não estão separadas dos Deuses, mas permanecem radicalmente neles, como causas e sustentadoras de sua existência. Pois para onde poderiam recuar, já que os Deuses compreendem primariamente todas as coisas em seu abraço? Pois tudo o que é colocado como separado dos Deuses não possui qualquer tipo de subsistência. Mas todos os seres são contidos pelos Deuses e residem em suas naturezas, à maneira de uma compreensão circular. Portanto, por um modo maravilhoso de subsistência, todas as coisas se manifestam e, ainda assim, não estão — nem, de fato, podem estar — separadas dos Deuses; pois toda prole, quando arrancada de seus pais, retorna imediatamente à imensa vastidão da não-existência. Mas, em certo sentido, elas estão estabelecidas neles; e, em resumo, manifestam-se em si mesmas, mas permanecem nos Deuses.
Visto, porém, que, tendo surgido, é necessário que se convertam e retornem, imitando a evolução para a luz e a conversão dos Deuses à sua causa, a fim de que, estando dispostos em conformidade com a tríade perfeita, possam novamente ser contidos pelos Deuses e pelas primeiras unidades, — por isso recebem deles uma certa perfeição secundária, pela qual possam converter-se à bondade das divindades, para que, estando inicialmente enraizados nelas, possam novamente, por meio da conversão, estabelecer-se nelas, formando um certo círculo que se origina e termina nos Deuses.
Todas as coisas, portanto, tanto permanecem nos Deuses quanto se convertem a eles, recebendo esse poder das divindades, juntamente com impressões duplas de acordo com a essência; uma, para que permaneçam ali, e a outra para que, tendo-se originado, possam se converter [às suas causas]. E essas coisas podemos observar não apenas nas almas, mas também nas naturezas inanimadas. Pois o que mais gera nelas uma simpatia com outros poderes, senão os símbolos que lhes são atribuídos pela natureza, alguns dos quais estão ligados a esta, mas outros àquela série de deuses? Pois a natureza, estando suspensa sobrenaturalmente a partir dos deuses e distribuída a partir de suas ordens, insere também nos corpos impressões de sua ligação com as divindades. Em alguns, de fato, inserindo impressões solares, mas em outros, lunares, e em outros ainda, o símbolo de algum outro deus. E estes, de fato, voltam-se para os deuses; alguns, simplesmente para os deuses, mas outros para deuses específicos; a natureza, assim, aperfeiçoando sua prole de acordo com as diferentes peculiaridades das divindades.
O Demiurgo do universo, portanto, com uma prioridade muito maior, imprimiu esses símbolos nas almas, por meio dos quais elas pudessem permanecer em si mesmas e, novamente, voltar-se para as fontes de seu ser. E, por meio do símbolo da unidade, ele lhes conferiu estabilidade; mas, por meio do intelecto, lhes transmitiu o poder da conversão.
Mas, para essa conversão, a oração é de suma utilidade. Pois ela atrai para si a benevolência dos deuses, por meio daqueles símbolos inefáveis que o pai das almas disseminou nelas. (Oráculos Caldeus 95) Da mesma forma, ela une aqueles que oram àqueles a quem a oração é dirigida; une o intelecto dos deuses às palavras daqueles que oram; estimula a vontade daqueles que compreendem perfeitamente o bem a comunicá-lo abundantemente; é a artífice da persuasão divina; e estabelece nos deuses tudo o que possuímos.
Para uma oração perfeita e verdadeira, porém, é necessário, em primeiro lugar, o conhecimento de todas as ordens divinas às quais aquele que ora se aproxima. Pois ninguém alcançará os deuses de maneira adequada, a menos que tenha conhecimento de suas peculiaridades. Por isso também o oráculo adverte que uma concepção aquecida pelo fogo ocupa o primeiro lugar no culto sagrado. (Chald. Oracl. 139)
Mas, em segundo lugar, é necessária uma conformidade de nossa vida com o que é divino; e isso acompanhado de toda pureza, castidade, disciplina e ordem, por meio das quais, ao apresentarmos nossos anseios aos Deuses, atrairemos sua benevolência, e nossas almas se tornarão sujeitas a eles.
Em terceiro lugar, é necessário o contato, pelo qual tocamos a essência divina com o ápice de nossa alma e nos aproximamos de uma união com ela. Mas é ainda necessário algo mais: uma adesão por aproximação; pois assim o oráculo a denomina, quando diz que o mortal que se aproxima do fogo possuirá uma luz dos Deuses. (§ Chald. Oracl. 121, 126) Pois isso nos confere uma maior comunhão com a luz dos Deuses e uma participação mais manifesta dela.
Por fim, a união se concretiza ao estabelecer o Um da alma no Um dos deuses e ao fazer com que nossa energia se torne uma com a energia divina; de acordo com isso, não somos mais nós mesmos, mas somos absorvidos, por assim dizer, pelos deuses, permanecendo na luz divina e circundados por ela. E este é o melhor fim da verdadeira oração: para que a conversão da alma se una à sua permanência, e para que tudo o que procede do Um dos Deuses seja novamente estabelecido no Um, e a luz que está em nós seja compreendida na luz dos Deuses.
A oração, portanto, não é parte insignificante de toda a ascensão das almas. Nem aquele que possui virtude é superior à necessidade do bem que provém da oração; pelo contrário, a ascensão da alma se realiza por meio dela e, juntamente com isso, a piedade para com os deuses, que é o ápice da virtude. Em suma, ninguém além daquele que é transcendentalmente bom deveria orar, como diz o hóspede ateniense [em Platão]. Pois, para tal pessoa, o diálogo com os deuses torna-se extremamente eficaz para a conquista de uma vida feliz. Mas o contrário está naturalmente destinado a acontecer aos viciosos. (cf. Leis IV, 716d) Pois não é lícito que o puro seja tocado pelo impuro. (cf. Fédon 67b)
Portanto, é necessário que aquele que se dedica generosamente ao exercício da oração torne os deuses propícios a si e desperte em si mesmo concepções repletas de luz intelectual. Pois o favor e a benignidade de seres mais elevados são o incentivo mais eficaz para que eles se comuniquem com nossa natureza. E é necessário continuar, sem interrupção, na adoração da divindade. Pois [segundo o oráculo] os deuses rápidos (ou seja, os deuses inteligíveis) aperfeiçoam o mortal constantemente dedicado à oração. (Oráculos Caldeus, fr. 140)
É também necessário observar uma ordem estável na realização das obras divinas; exercer aquelas virtudes que purificam e elevam a alma desde a gênese, juntamente com a fé, a verdade e o amor; (Oráculo Caldeu, fr. 46) preservar essa tríade e esperança do bem, essa recepção imutável da luz divina e o afastamento de toda outra busca, para que, tornando-nos assim solitários, possamos nos associar à divindade solitária e não nos esforcemos por nos unir à multidão para alcançar o Único. Pois aquele que tenta isso alcança exatamente o contrário e se separa dos deuses. Pois, assim como não é lícito associar-se ao ser em conjunto com a não-existência, tampouco é possível, em união com a multidão, unir-se ao Único.
Tais são, portanto, os detalhes que devem ser conhecidos em primeiro lugar a respeito da oração; a saber, que sua essência reúne e une as almas aos deuses, ou melhor, que une todas as naturezas secundárias às primárias. Pois, como diz o grande Teodoro, todas as coisas oram, exceto o PRIMEIRO.
A perfeição da oração, porém, partindo de bens mais comuns, culmina na união divina e, gradualmente, acostuma a alma à luz divina. Mas sua energia eficaz tanto nos enche de bem quanto faz com que nossas preocupações sejam comuns às dos deuses.
Com relação às causas da oração também, podemos inferir que, na medida em que são eficazes, elas são os poderes eficazes dos deuses, convertendo e elevando a alma aos próprios deuses. Mas, na medida em que são finais ou perfectivas, são os bens imaculados da alma, que ela obtém como frutos de estar estabelecida nos Deuses. E, na medida em que são paradigmáticas, são as causas primordiais dos seres, que procedem do Bem e estão unidas a ele, de acordo com uma união inefável. Mas, na medida em que são formais, elas assimilam as almas aos deuses e conferem perfeição a toda a sua vida. E, na medida em que são materiais, são as impressões ou símbolos inseridos pelo Demiurgo nas essências das almas, a fim de que estas sejam estimuladas a uma reminiscência dos deuses que as produziram e de tudo o mais que existe.
Além disso, podemos igualmente definir os modos de oração, que são diversos, de acordo com os gêneros e espécies dos deuses. Pois a oração é ou demiúrgica, ou catártica, ou vivificadora. E a demiúrgica é aquela que é oferecida em prol das chuvas e dos ventos. Pois os demiurgos são as causas da geração destes. E as orações dos atenienses por ventos que proporcionem serenidade ao tempo são dirigidas a esses deuses. Mas a oração catártica é aquela que é oferecida com o propósito de afastar doenças originadas de pestes e outras enfermidades contagiosas; tais como as que escrevemos em nossos templos. E a oração vivificadora é aquela com a qual adoramos os deuses, que são as causas da vivificação, em virtude da origem e da maturação dos frutos.
Portanto, as orações são de natureza aperfeiçoadora, pois nos elevam a essas ordens dos deuses. E aquele que considera tais orações de maneira diferente falha em compreender adequadamente a natureza e a eficácia da oração. Mas, novamente, com referência às coisas pelas quais oramos: as orações que dizem respeito à salvação da alma ocupam o primeiro lugar; as que se referem ao bom estado do corpo, o segundo; e as que são oferecidas em prol de questões externas ocupam o terceiro lugar. E, por fim, no que diz respeito à divisão dos momentos em que oferecemos orações, isso ocorre seja de acordo com as estações do ano, seja com os pontos de referência da revolução solar; ou estabelecemos orações multifacetadas de acordo com outras concepções semelhantes.