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Suicídio
Série Constituição do Homem
Olimpiodoro sobre o Suicídio
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Os trechos selecionados provêm de uma obra publicada em Londres em 1834, impressa para o tradutor por Richard Taylor, contendo traduções de Thomas Taylor de tratados de Plotino, entre eles Sobre o Suicídio, acompanhado de um extrato do manuscrito harleiano dos escólios de Olimpiodoro ao Fédon com o texto grego, dois livros sobre o Ser Verdadeiramente Existente e extratos sobre a subsistência da multidão das ideias e sobre o Bem, com notas de Porfírio e Proclo, republicada nos Escritos Reunidos de Plotino, terceiro volume da Thomas Taylor Series, pela Prometheus Trust em 2000.
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O verso da Ilíada citado por Plotino em seu tratado sobre a beleza exorta a fugir com as naves para a querida terra pátria, pois a verdadeira pátria, isto é, o ser verdadeiramente existente, é o lugar de onde se veio e onde está o pai.
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Quando o homem verdadeiramente virtuoso se encontra em circunstâncias difíceis, mas não tão graves que o impeçam de atuar intelectualmente, não lhe é lícito suicidar-se, pois a aflição vem da Divindade e equivale ao castigo de um filho pelo pai.
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Segundo a filosofia platônica, tudo o que aflige na vida ou exercita, ou corrige, ou pune.
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Os homens mais virtuosos às vezes precisam, para a saúde da alma, de duras provações, assim como os mais atléticos precisam de grande exercício para a saúde do corpo.
O extrato de Olimpiodoro sobre o suicídio oferece ao leitor filosófico informações tão novas quanto importantes e resolve de modo irrefutável a difícil questão de saber se o suicídio é lícito em algum momento e em alguma circunstância, sendo a tradução acompanhada do original grego para os leitores eruditos.Sobre o Suicídio I, ix
Quem expulsa a alma do corpo não está livre da paixão, mas sob a influência de algum tormento, dor ou ira.
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Não se deve expulsar a alma do corpo, pois ao partir ela levaria consigo algo da vida passional, e deve-se permanecer na vida até que o corpo se separe inteiramente da alma, salvo em caso de necessidade, como a loucura, enquanto ainda for possível progredir.
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Partir do corpo é passar de um lugar a outro, e é preciso permanecer até que a alma já não precise migrar, estando inteiramente fora do corpo.
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O corpo separa-se da alma quando nada da alma está mais ligado a ele, pois então, desfeita a harmonia que o mantinha, já não pode prendê-la.
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Segundo Porfírio, a alma liga-se ao corpo pela conversão às paixões corporais e liberta-se tornando-se impassível em relação a ele; o que a natureza liga, a natureza desliga, e o que a alma liga, a alma desliga: a natureza liga o corpo à alma, mas a alma liga-se a si mesma ao corpo.
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Há, portanto, uma dupla morte: uma universalmente conhecida, em que o corpo se liberta da alma, e outra própria dos filósofos, em que a alma se liberta do corpo, sem que uma siga necessariamente a outra.
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Quem tenta separar o corpo da alma usa de violência e parte sem que o corpo parta dele, não estando livre da paixão, mas sob o efeito de algum incômodo, dor ou ira.
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Se alguém começar a enlouquecer, o que talvez não aconteça ao homem virtuoso, isso deve contar entre as coisas necessárias e escolhidas pelas circunstâncias, não simplesmente desejáveis, e talvez não convenha à alma tomar veneno para expulsar-se do corpo.
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Segundo o Timeu, a doença da alma é a insensatez, de dois tipos, a loucura e a ignorância.
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Se a cada homem cabe um tempo fixado pelo destino, a separação antes dele não é proveitosa, salvo por necessidade, e, se cada um conserva após a morte o grau de progresso que tinha antes, a alma não deve ser separada do corpo enquanto ainda for possível progredir.
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Segundo Macróbio, nas narrativas arcanas sobre o retorno da alma, os que pecam nesta vida assemelham-se aos que caem em terreno plano, de onde podem levantar-se, mas as almas que deixam a vida manchadas de crimes assemelham-se às que caem de grande altura num abismo, de onde jamais poderão reerguer-se.
Sobre a Enéada I, ix
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Segue-se o extrato dos escólios manuscritos de Olimpiodoro ao Fédon de Platão, cuja tradução precede a publicação de extratos semelhantes pelos gregos modernos Mustoxidis e Schinas, em Veneza, em 1816, e adota a disposição das frases que pareceu mais natural, diferente em alguns pontos da desses editores.
O suicídio é ilícito quando cometido em favor do corpo, mas racional quando cometido em favor da alma.
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Ao inferir que o suicídio não é lícito, Platão dá ocasião de sustentar o contrário, primeiro ao dizer que quem é digno de participar da filosofia talvez não se prive violentamente da vida, pois esse talvez sugere que o suicídio pode ser às vezes necessário, a menos que a Divindade envie uma grande necessidade, como no caso de Sócrates.Em segundo lugar, Platão admite o suicídio para o homem virtuoso, para o de caráter intermediário e para a multidão e os depravados.
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Ao virtuoso, como no Fédon.
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Ao homem comum, como nas Leis, onde é dito necessário a quem está possuído por paixões incuráveis, como o amor pela mãe ou o sacrilégio, e não consegue governar-se.
Em terceiro lugar, se Plotino escreveu sobre o suicídio racional, às vezes é necessário privar-se da vida.-
A alusão não parece referir-se ao tratado Sobre o Suicídio, mas ao tratado sobre a felicidade, onde Plotino diz que, se o sábio for levado ao cativeiro, há sempre um caminho para sair desta vida, se nela já não puder ser feliz.
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Plotino acrescenta que muitos, feitos escravos, agiram melhor que antes do cativeiro, e que está em poder dos que estão presos sair de sua servidão.
Em quarto lugar, os estoicos admitiam cinco modos de suicídio razoável, comparando a vida a um banquete e afirmando que ela deve dissolver-se pelas mesmas causas que dissolvem um banquete.As razões do suicídio são comparadas a cinco circunstâncias em que um banquete pode ser dissolvido.
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Um banquete dissolve-se por uma grande necessidade inesperada, como a chegada súbita de um amigo, pela embriaguez, por serem doentios os alimentos servidos, pela falta do necessário ao banquete e pela linguagem obscena e vil, e do mesmo modo a vida pode dissolver-se de cinco maneiras.
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Em primeiro lugar, como o banquete, a vida pode dissolver-se por uma grande necessidade, como quando um homem, à maneira de Meneceu, se sacrifica pelo bem da pátria.
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Meneceu, tebano, último da raça de Cadmo, sacrificou-se voluntariamente pela salvação de sua pátria.
Em segundo lugar, assim como o banquete se dissolve pela embriaguez, a vida deve dissolver-se pelo delírio que acomete o corpo, pois o delírio é uma embriaguez física.Em terceiro lugar, assim como o banquete se dissolve quando os alimentos servidos são doentios, a vida deve dissolver-se quando o corpo sofre de doenças incuráveis e já não pode servir à alma.Em quarto lugar, assim como o banquete se dissolve pela falta do necessário, o suicídio é apropriado quando faltam os meios de vida, pois estes não devem ser recebidos dos depravados, cujos dons são pequenos e com os quais não convém manchar-se.Em quinto lugar, assim como o banquete se dissolve pela linguagem obscena, a vida deve dissolver-se quando um tirano obriga a revelar coisas arcanas ou próprias dos mistérios, como fez uma mulher pitagórica que, forçada a dizer por que não comia favas, respondeu que as comeria se o dissesse, e, forçada a comê-las, que o diria se as comesse, e por fim cortou a língua com os dentes, como órgão da fala e do paladar.A discussão chega a uma contradição, pois o suicídio parece ao mesmo tempo ilícito e razoável, e resolve-se distinguindo o corpo e a alma: libertar-se da vida não é necessário em favor do corpo, para o qual é um mal, mas pode ser razoável em favor da alma, quando lhe é vantajoso, como quando é lesada pelo corpo.-
Quem delibera escolhe aquilo que traz menor mal e maior bem.
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Assim como é ímpio não socorrer um amigo que é açoitado, mas não convém socorrê-lo se é açoitado pelo pai, o suicídio é ilícito quando cometido em favor do corpo e racional quando cometido em favor da alma, por ser às vezes vantajoso a ela.
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Quando o homem verdadeiramente virtuoso está em circunstâncias difíceis que não o impedem de atuar intelectualmente, o suicídio não lhe é lícito, pois a aflição vem da Divindade, como o castigo do pai ao filho, e tudo o que aflige na vida exercita, corrige ou pune, sendo as duras provações necessárias à saúde da alma dos mais virtuosos como o exercício intenso à saúde do corpo dos atletas.
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