Platonismo

O Credo dos Filósofos Platônicos de Thomas Taylor

• O resumo da filosofia platônica conhecido como Credo dos Filósofos Platônicos foi escrito por Thomas Taylor e publicado várias vezes com pequenas variações, sendo esta versão a da revista The Platonist, de Thomas M. Johnson, e deve servir menos como declaração dogmática indiscutível do que como ponto de partida para uma série de estudos e meditações.

  • O nome de credo pressupõe que os estudantes de filosofia o usem não como afirmação que exclui todo debate, mas como base para o estudo e a meditação.
  • Nesta versão cada artigo começa com as palavras “Eu creio”, omitidas em outras, escolha que realça a estreita relação entre conhecimento e crença.
  • Isolar o conhecimento da crença, ou a crença do conhecimento, ou suprime a filosofia, ou a reduz a um corpo sem vida de fatos engenhosos.
• O Credo foi incluído no ensaio de Taylor sobre a Teologia dos Gregos, presente no quarto volume da Thomas Taylor Series, intitulado Escritos Reunidos sobre os Deuses e o Mundo.

O Credo dos Filósofos Platônicos

• Há uma única causa primeira de todas as coisas, de natureza tão imensamente transcendente que é até supraessencial, e por isso não pode propriamente ser nomeada, dita, concebida pela opinião, conhecida ou percebida por ser algum.
• Se é lícito dar nome ao verdadeiramente inefável, os nomes mais adequados são o Uno e o Bem: o primeiro indica que é o princípio de todas as coisas, e o segundo, que é o objeto último do desejo de todas as coisas.
• O imenso princípio produziu as coisas primeiras e mais próximas de si como as mais semelhantes a si, assim como o calor que procede imediatamente do fogo é o mais semelhante ao calor que há no fogo, e a luz que emana imediatamente do sol é a mais semelhante à que o sol contém essencialmente, de modo que esse princípio produz de si, de forma imediata, muitos princípios.
• Como todas as coisas diferem entre si e se multiplicam segundo suas diferenças próprias, cada multidão está suspensa de seu princípio próprio, e todos esses princípios estão compreendidos no primeiro, que não é um princípio particular como os demais, mas o princípio dos princípios.

  • Todas as coisas belas, nas almas ou nos corpos, dependem de uma única fonte de beleza.
  • Tudo o que tem simetria, tudo o que é verdadeiro e todos os princípios são, enquanto princípios, de certo modo conaturais ao primeiro princípio, com a devida subordinação e analogia.
  • Os demais princípios estão compreendidos no primeiro não com intervalo e multidão, mas como as partes no todo e o número na mônada.
  • Dos outros princípios, um é princípio da beleza, outro da verdade, outro de outra coisa, ao passo que o primeiro é simplesmente princípio.
  • Ele não é apenas princípio dos seres, mas princípio dos princípios, pois a propriedade característica de princípio, como tudo o mais, não deve começar pela multidão, mas reunir-se numa mônada como cume.
• As coisas produzidas pelo primeiro Bem, por serem conaturais a ele, não se afastam da bondade essencial, sendo imóveis, inalteradas e eternamente estabelecidas na mesma bem-aventurança, ao passo que as demais naturezas, produzidas pelo Bem uno e pelas muitas bondades, decaem da bondade essencial e possuem o bem apenas por participação.
• Todas as coisas, consideradas como subsistentes causalmente no imenso princípio, são transcendentemente mais excelentes do que quando consideradas como efeitos dele procedentes, e por isso esse princípio é dito com propriedade todas as coisas antes de todas, significando essa anterioridade uma transcendência exempta.

  • Assim como o número subsiste ocultamente na mônada e o círculo no centro, também todas as coisas subsistem nele, sendo esse modo oculto o mesmo que a subsistência causal.
• O modo mais próprio de venerar o princípio dos princípios é estender em silêncio os partos inefáveis da alma até sua inefável cossensação, e, se for lícito celebrá-lo, deve ser celebrado como treva três vezes desconhecida, Deus de todos os deuses, unidade de todas as unidades, mais inefável que todo silêncio, mais oculto que toda essência, santo entre os santos e escondido em sua primeira prole, os deuses inteligíveis.
• As naturezas autossubsistentes são a prole imediata desse princípio, se é lícito assim chamar o que deveria antes ser dito desdobramentos inefáveis à luz a partir do inefável.
• As formas ou ideias incorpóreas residentes num intelecto divino são os paradigmas de tudo o que subsiste perpetuamente segundo a natureza, subsistindo em diversos graus e com potências diversas conforme os seres que as contêm.

  • Subsistem primariamente nos intelectos mais elevados, secundariamente nas almas e por último nas naturezas sensíveis, caracterizadas em cada um pelas propriedades essenciais dos seres em que estão contidas.
  • Possuem uma potência paterna, produtora, guardiã, conectiva, aperfeiçoadora e unificadora.
  • Nos seres divinos, sua potência é fabricadora e cognoscitiva; na natureza, fabricadora, mas não cognoscitiva; e nas almas humanas, em sua condição presente, por degradação do intelecto, cognoscitiva, mas não fabricadora.
• O mundo, dependente de seu artífice divino, que é ele próprio um mundo inteligível repleto das ideias arquetípicas de todas as coisas, flui perpetuamente e avança sempre rumo ao ser, sem estabilidade nem realidade de ser em comparação com seu paradigma, mas, animado por uma alma divina e receptáculo de divindades das quais dependem os corpos, é com justiça chamado por Platão um deus bem-aventurado.
• O grande corpo do mundo, que subsiste numa dispersão perpétua de extensão temporal, pode ser chamado um todo de subsistência total, ou todo dos todos, pela perpetuidade de sua duração, ainda que esta seja apenas uma eternidade fluente.

  • Os outros todos que ele contém são as esferas celestes, a esfera do éter, o ar inteiro considerado como um grande orbe, a terra inteira e o mar inteiro.
  • Essas esferas são partes de subsistência total e, por essa subsistência, são perpétuas.
• Nem todas as partes do universo participam igualmente da providência divina, mas umas a recebem eternamente e outras temporalmente, umas primária e outras secundariamente, pois o universo, sendo um todo perfeito, tem partes primeiras, médias e últimas, o que explica os períodos de fertilidade e esterilidade.

  • As partes primeiras, de subsistência mais excelente, existem sempre segundo a natureza, e as últimas ora segundo, ora contra a natureza.
  • Os corpos celestes, partes primeiras do universo, tanto as esferas inteiras quanto a multidão a elas coordenada, subsistem perpetuamente segundo a natureza, sofrendo apenas mudança de figura e variação de luz em diferentes períodos.
  • Na região sublunar, as esferas dos elementos permanecem sempre segundo a natureza enquanto todos, mas suas partes subsistem ora natural, ora antinaturalmente, pois só assim o círculo da geração pode desdobrar toda a variedade que contém.
  • Os períodos dessas mudanças são chamados por Platão de períodos de fertilidade e esterilidade de homens, animais e plantas, sendo os homens dos períodos férteis mais numerosos e, em geral, superiores em dotes mentais e corporais aos dos períodos estéreis.
  • A mais terrível consequência de um período estéril para a humanidade é a ausência de uma teologia científica e a negação da existência da prole imediata da causa inefável de todas as coisas.
• Sendo as divindades eternamente boas e benéficas, nunca nocivas e sempre do mesmo modo uniforme, o ser humano une-se a elas pela semelhança quando é virtuoso e separa-se delas pela dessemelhança quando é vicioso, de modo que preces e sacrifícios não aplacam nem alteram os deuses, mas remedeiam os vícios de quem os pratica.

  • Vivendo segundo a virtude, participa-se dos deuses; tornando-se mau, faz-se deles inimigos, não porque se irritem, pois a ira é paixão e eles são impassíveis, mas porque a culpa impede de receber suas iluminações e sujeita ao poder dos dâmons da justiça vingadora.
  • Obter perdão pela culpa por meio de preces e sacrifícios não aplaca os deuses nem produz neles mudança, mas, por esses meios e pela conversão à natureza divina, aplica-se remédio aos vícios e volta-se a participar da bondade divina.
  • Dizer que a divindade se afasta dos maus equivale a dizer que o sol se oculta aos que estão privados da visão.
• A natureza divina de nada necessita, e as honras prestadas aos deuses visam a vantagem de quem as presta, pois, estendendo-se a providência divina a toda parte, basta uma certa aptidão para receber seus benefícios, e toda aptidão se produz pela imitação e pela semelhança.

  • Os templos imitam os céus, e os altares a terra.
  • As estátuas assemelham-se à vida e, por isso, aos animais.
  • As ervas e pedras assemelham-se à matéria, e os animais sacrificados, à vida irracional da alma.
  • Nada disso acrescenta aos deuses algo que já não possuam, pois nada se pode acrescentar à natureza divina, mas por esses meios se realiza a união das almas com os deuses.
• Assim como o mundo, considerado como um grande todo abrangente, é um animal divino, cada todo que ele contém é um mundo, possuindo uma unidade autoperfeita procedente do inefável, pela qual é um deus, um intelecto divino, uma alma divina e um corpo deificado, sendo causa produtora de toda a multidão que contém.

  • Cada um desses todos é dito todo anterior às partes porque, possuindo uma forma eterna que mantém unidas suas partes e dá ao todo perpetuidade, não necessita delas para a perfeição de seu ser.
  • Por necessidade geométrica, esses todos, que ocupam lugar tão elevado no universo, devem ser animados.
• Após o imenso princípio dos princípios, no qual todas as coisas subsistem causalmente, absorvidas em luz supraessencial e envolvidas em profundezas insondáveis, procede uma bela série de princípios, da qual dependem o ser, a vida, o intelecto, a alma, a natureza e o corpo, de modo que o primeiro Uno é a unidade das unidades e o Deus dos deuses.

  • Esses princípios participam amplamente do inefável, trazem os caracteres ocultos da divindade e possuem uma plenitude transbordante de bem.
  • Desses cumes deslumbrantes, flores inefáveis e propagações divinas dependem mônadas suspensas de unidades, naturezas deificadas procedentes de divindades.
  • Cada mônada é chefe de uma série que se estende até o último dos seres e que, ao proceder dela, nela permanece e a ela retorna.
  • Todos os seres procedem do primeiro ser e nele estão compreendidos; todos os intelectos emanam de um primeiro intelecto, todas as almas de uma primeira alma, todas as naturezas florescem de uma primeira natureza e todos os corpos procedem do corpo vital e luminoso do mundo.
  • Todas essas grandes mônadas estão compreendidas no primeiro Uno, do qual elas e suas séries se desdobram à luz, sendo ele a mônada das mônadas, o princípio dos princípios, uno e todas as coisas e, no entanto, uno anterior a todas.
• Os deuses dividem-se em supramundanos e mundanos, e os mundanos, distribuídos em quatro ordens, cada uma com primeiro, meio e último, são doze governantes, cujas funções se revelam enigmaticamente nas estátuas e se ligam às esferas do mundo.

  • Entre os supramundanos, uns produzem as essências, outros o intelecto e outros a alma, distinguindo-se em três ordens.
  • Entre os mundanos, uns são causa da existência do mundo, outros o animam, outros harmonizam suas naturezas diversas e outros o guardam e preservam depois de harmonizado.
  • Zeus, Posêidon e Hefesto fabricam o mundo; Deméter, Hera e Ártemis o animam; Hermes, Afrodite e Apolo o harmonizam; Héstia, Atena e Ares o presidem com potência guardiã.
  • As estátuas o mostram como enigmas: Apolo harmoniza a lira, Palas Atena está armada e Afrodite está nua, porque a harmonia produz a beleza e a beleza não se esconde nos objetos da percepção sensível.
  • Os demais deuses mundanos subsistem nesses doze, que possuem primariamente o mundo, como Dioniso em Zeus, Asclépio em Apolo e as Graças em Afrodite.
  • Héstia liga-se à terra, Posêidon à água, Hera ao ar e Hefesto ao fogo; Apolo e Ártemis correspondem ao sol e à lua, a esfera de Cronos é atribuída a Deméter, o éter a Palas, e o céu é comum a todos.
• O ser humano é um microcosmo, contendo parcialmente tudo o que o mundo contém de modo divino e total, sendo dotado de um intelecto em ato e de uma alma racional procedentes das mesmas causas que o intelecto e a alma do universo, de um veículo etéreo análogo aos céus e de um corpo terrestre composto dos quatro elementos, com os quais é coordenado.
• A parte racional do ser humano, na qual consiste sua essência, é de natureza automotora e subsiste entre o intelecto, imóvel na essência e na atividade, e a natureza, que move e é movida.
• A alma humana, como toda alma mundana, tem períodos e restituições de sua vida própria, pois, sendo medida pelo tempo, atua de modo transitivo e possui movimento próprio, e tudo o que se move perpetuamente e participa do tempo gira periodicamente, passando do mesmo ao mesmo.
• A alma humana, situada logo após os anjos, dâmons e heróis, acompanhantes perpétuos dos deuses, e contada entre as almas que às vezes seguem as divindades mundanas, pode descer indefinidamente à região sublunar e ascender dela ao ser real, e só pode restaurar-se pela prática das virtudes catárticas e teoréticas.

  • Enquanto habita a terra, a alma está em condição decaída, apóstata da divindade e exilada da esfera da luz.
  • Só pode ser restaurada à semelhança divina na terra, e reascender ao mundo inteligível após a morte, pelas virtudes catárticas, que a purificam das manchas da natureza mortal, e pelas teoréticas, que a elevam à visão do ser verdadeiro.
  • A alma assim purificada retorna após a morte à estrela afim da qual caiu e goza de uma vida bem-aventurada.
• A alma humana contém essencialmente todo conhecimento, e o que adquire nesta vida não passa de recuperação do que já possuía, evocado pela disciplina de seus retiros adormecidos.
• A alma é punida na vida futura pelos crimes cometidos nesta vida, mas a punição é proporcional aos crimes e não é perpétua, pois a divindade não pune por ira ou vingança, mas para purificar a alma culpada e restituí-la à perfeição própria de sua natureza.
• A alma humana que deixa esta vida sem estar devidamente purificada passa a outros corpos terrestres, tornando-se alma do corpo humano em que entra, mas, se entra no corpo de um animal, não se torna alma do animal, ligando-se exteriormente à alma bruta como os dâmons que presidem aos homens se ligam a eles em suas operações benéficas, pois a parte racional nunca se torna alma da natureza irracional.
• As almas que vivem segundo a virtude serão felizes em outros aspectos e, separadas da natureza irracional e purificadas de todo corpo, unir-se-ão aos deuses e governarão o mundo inteiro com as divindades que o produziram.