Platonismo

ELIASSON, Erik. The notion of “that which depends on us” in Plotinus and its background. Leiden: Brill, 2008

A interpretação da noção de “depende de nós” em Plotino, especificamente na Enéada VI.8, requer uma análise não apenas da noção em Aristóteles, mas também de seu desenvolvimento nos comentadores aristotélicos posteriores, a fim de discernir as condições para sua aplicação e a concepção do problema filosófico subjacente.

• A crítica de Plotino parte de uma noção aristotélica, mas as versões mais substanciais e sofisticadas acessíveis a ele não eram as do próprio Aristóteles, e sim as dos comentadores que tentaram harmonizar diferentes textos do corpus para defender o Estagirita de acusações de incoerência.
• Duas questões principais guiam a análise da tradição aristotélica: as condições para algo ser “depende de nós” e o escopo de aplicação da noção (a quais tipos de agentes e a quais tipos de coisas, como ações ou estados internos, ela se aplica).
• A concepção de que problema a noção retrata é investigada através do contexto em que é discutida e do que cada autor específico considera estar em jogo, incluindo quando a noção entrou na terminologia filosófica e quando surgiram as primeiras tentativas de defini-la.

Aristóteles parece ter sido o primeiro filósofo a fazer uso sistemático da noção de “depende de nós” em um contexto filosófico, primariamente ético, onde ela surge como uma condição para que uma ação seja voluntária e, portanto, passível de louvor ou culpa.

• A condição expressa por Aristóteles é vaga: “quando a origem de uma ação está em si mesmo, depende dele fazê-la e não fazê-la”, sem especificar o que realmente se qualificaria como tal “origem” (ἀρχή).
• Essa vagueza permite uma leitura inclusiva, onde mesmo ações não-racionais de crianças e animais poderiam depender dos agentes, e uma leitura exclusiva, onde apenas agentes racionais poderiam ter algo que depende deles.

A ambiguidade na noção de “depende de nós” está conectada a um problema mais geral na teoria da ação de Aristóteles, que emprega tanto uma noção inclusiva quanto uma exclusiva de ação (πρᾶξις).

• A noção inclusiva de ação permite falar de ação não-racional, como quando Aristóteles reconhece ações humanas voluntárias que não envolvem decisão racional, mas apenas espírito ou apetite, e também quando atribui ação voluntária a crianças e outros animais, negando-lhes razão.
• A noção exclusiva de ação, elaborada na Ética a Nicômaco VI e na Ética Eudêmia, afirma que apenas o que procede de uma decisão racional (προαίρεσις) é chamado de ação, tornando o agir uma capacidade exclusivamente humana que pressupõe o uso efetivo da razão.
• Consequentemente, a noção inclusiva de “depende de nós” não vincula o conceito à agência racional, enquanto a noção exclusiva o vincula necessariamente à racionalidade e à capacidade de deliberação.

Aristóteles fornece um relato mais sistemático das coisas que dependem de nós (τὰ ἐφ’ ἡμῖν) na Ética a Nicômaco III.2-3, situando-as dentro de uma classificação mais ampla de diferentes tipos de causas e status ontológico.

• As coisas que dependem de nós são caracterizadas como: (i) o que pode ser feito; (ii) o que pode ser feito por nós mesmos; (iii) o que acontece através de nós, mas nem sempre da mesma maneira; (iv) o que acontece na maioria das vezes, mas é incerto como vai acabar; e (v) coisas indeterminadas.
• Correspondentemente, não dependem de nós: coisas impossíveis, coisas eternas, coisas que mudam mas sempre acontecem da mesma maneira, ocorrências irregulares e os resultados do acaso.
• As causas listadas por Aristóteles incluem a natureza (φύσις), a necessidade (ἀνάγκη), o acaso (τύχη) e a inteligência e tudo o que é pelo homem (νοῦς καὶ πᾶν τὸ ἀπ’ ἀνθρώπου), indicando que a classe do “depende de nós” cobre tanto o que acontece pelo intelecto quanto outras coisas que acontecem através do homem.

Aristóteles aplica a noção de “depende de nós” não apenas a ações, mas também a estados internos do agente, como estados de caráter (ἕξεις), afecções (πάθη) e pensamentos (διάνοιαι).

• No tratado Da Alma, Aristóteles afirma que a imaginação (φαντασία) depende de nós, pois podemos produzi-la quando queremos, ao contrário da formação de uma opinião (δοξάζειν), que não depende de nós, pois é necessário ou opinar falsamente ou verdadeiramente sobre como as coisas são.
• Na Ética Eudêmia, Aristóteles afirma que “alguns pensamentos e afecções não dependem de nós, nem as ações que seguem tais pensamentos e raciocínios”, indicando que a condição para uma ação depender de nós está ligada a se o estado do qual ela segue também depende de nós.
• Aristóteles também afirma que ações e estados são voluntários de maneiras diferentes (somos senhores das ações do início ao fim, mas dos estados apenas do início), mas não indica uma diferença no sentido em que são “depende de nós”, pois a origem (ἀρχή) está no agente em ambos os casos.

A noção de “depende de nós” em Aristóteles é central para seu relato das pré-condições da virtude, mas permanece pouco clara devido ao emprego de noções inclusiva e exclusiva tanto de ação quanto do próprio “depende de nós”.

• A ambiguidade básica reside na condição de que a “origem” (ἀρχή) está no agente, sem que se especifique o que conta como tal origem, permitindo interpretações que vinculam ou não a noção à racionalidade.
• O relato sistemático na discussão sobre a deliberação adiciona uma base ontológica à noção, tratando “o que depende de nós” como uma classe distinta de coisas que dependem de todos de maneira igual, embora permitindo exceções devido a papéis específicos.
• As interações com escolas rivais forçariam os comentadores e defensores da conta aristotélica a níveis de detalhe técnico mais elevados do que os encontrados em Aristóteles, especialmente em relação à noção de “depende de nós”.

No comentário de Aspásio à Ética a Nicômaco, escrito na primeira metade do século II d.C., a noção de “depende de nós” parece vaga da mesma maneira que em Aristóteles, com o comentador principalmente parafraseando e repetindo as expressões do Estagirita.

• Aspásio não toma uma posição clara sobre a questão interpretativa da origem (ἀρχή), deixando em aberto se adota uma noção inclusiva ou exclusiva de “depende de nós”.
• Assim como Aristóteles, Aspásio associa a classe do “depende de nós” aos objetos de escolha, objetos de deliberação, coisas que podem ser feitas e coisas não eternas, mas não as identifica diretamente.
• Uma passagem em que Aspásio afirma que “o que é escolhido é algo entre as coisas que dependem de nós que foi deliberado e é desejado” permite a possibilidade de um agente ter um desejo não deliberado por algo que depende de si e agir com base nele, indicando uma noção inclusiva.
• A interpretação de que Aspásio teria uma noção exclusiva, onde o agente tem a possibilidade de escolher fazer o oposto, não encontra base textual sólida, pois exigiria ler uma identificação onde há apenas uma associação entre “depende de nós” e os objetos de deliberação e escolha.

No comentário anônimo à Ética a Nicômaco livros II-V, provavelmente escrito no último quarto do século II d.C., a noção de “depende de nós” ocorre com frequência, mostrando alguns desenvolvimentos em relação a Aristóteles.

• O anônimo extrapola o uso da noção a partir da Ética a Nicômaco III, empregando-a já nos comentários sobre os livros II e III para defender e explicar outras afirmações, tratando-a como terminologia aristotélica geral.
• Uma novidade significativa é a substituição da condição aristotélica padrão (“a origem está em nós”) pela condição de que a “origem como tal depende de nós”, extrapolando uma observação isolada da Ética Eudêmia.
• O anônimo aplica a noção a “hábitos de sustentação da virtude” que uma pessoa em idade madura adquire para permanecer virtuosa, argumentando que tais hábitos são voluntários e dependem de nós, respondendo ao problema de que a educação inicial na infância não depende de nós.
• A ignorância “universal” (do que é belo e vergonhoso, bom e mau) é dita depender de nós, um passo que não é explicitamente dado por Aristóteles, mas que responde à questão do que legitima culpar pessoas más se a ignorância que as torna más não depende delas.
• O anônimo faz uso combinado frequente das noções de “depende de nós” e “voluntário”, mas sem cometer-se a uma noção exclusiva, diferindo de Alexandre de Afrodísias, que posteriormente afirmaria que tudo o que depende de nós é voluntário, mas nem tudo o que é voluntário depende de nós.

Em seu tratado Sobre o destino (De fato), provavelmente escrito entre 198 e 209 d.C., Alexandre de Afrodísias oferece uma noção de “depende de nós” que representa um desenvolvimento claro em relação a Aristóteles, optando explicitamente por uma noção exclusiva.

• Alexandre define a noção de “depende de nós” principalmente de quatro maneiras: (1) o que acontece por um assentimento de acordo com a razão e o julgamento; (2) o agente é o senhor (κύριος) sobre fazer e não fazer algo; (3a) o agente tem o poder (ἐξουσία) sobre fazer algo e também seu oposto; e (4) “o que é livre e independente”.
• Ao contrário de Aristóteles, Alexandre distingue explicitamente entre o voluntário e o que depende de nós: o voluntário é o que vem de um assentimento não forçado (aplicável também a animais irracionais), enquanto o que depende de nós é o que vem com um assentimento de acordo com a razão e o julgamento (peculiar ao homem).
• Embora adote a terminologia estoica do “assentimento” (συγκατάθεσις), Alexandre a usa em um sentido mais amplo, aplicável também a animais irracionais, e então restringe o escopo do que depende de nós ao “assentimento não forçado de acordo com a razão e o julgamento”.
• Alexandre associa a noção de “depende de nós” à escolha (προαίρεσις), mas não chega a afirmar que a própria escolha depende de nós, limitando-se a associar os conceitos.

Estudos recentes propõem que a inclusão da escolha (προαίρεσις) nos relatos do que depende de nós em Alexandre foi motivada pelo reconhecimento da escolha como a atividade específica através da qual os seres humanos racionais podem ter influência no mundo, e à qual a avaliação moral deve ser anexada.

• A novidade não seria a busca por um conceito indeterminista de liberdade de decisão, mas sim o reconhecimento da autonomia e da escolha como primariamente relevante para a avaliação moral, em vez das ações.
• Contudo, a ideia de que a escolha deliberada é a melhor marca do caráter já está presente na Ética a Nicômaco de Aristóteles, sendo a motivação para toda a sua discussão sobre a escolha, o que questiona a tese de que um novo foco na escolha explica a mudança promovida por Alexandre.
• Além disso, é preciso cautela ao afirmar que Alexandre aplica a noção à escolha, pois ele a associa à escolha, mas não afirma explicitamente que a escolha depende de nós.

A análise da tradição aristotélica mostra uma evolução da noção de “depende de nós”, desde a vagueza inicial em Aristóteles até a opção explícita de Alexandre por uma noção exclusiva, passando por desenvolvimentos intermediários nos comentadores.

• Em Aristóteles, a vagueza da condição da “origem no agente” permite distinguir uma noção inclusiva (não vinculada à agência racional) de uma noção exclusiva (aplicável apenas a agentes racionais).
• Aspásio, em seu comentário, parece optar por uma noção inclusiva, permanecendo vago de maneira similar a Aristóteles, sem definir a noção explicitamente.
• O anônimo comenta que a novidade principal foi a substituição da condição padrão (“a origem está em nós”) pela condição de que a “origem como tal depende de nós”, extrapolada de uma observação isolada da Ética Eudêmia.
• Alexandre de Afrodísias, em Sobre o destino, opta explicitamente por uma noção exclusiva de “depende de nós”, aplicável apenas a animais racionais agindo “de acordo com a razão e o julgamento”, embora ainda atribua ação e ação voluntária a animais irracionais.