AUBENQUE, Pierre. La Prudence chez Aristote. Paris: PUF, 1997.

O esquema jaegeriano que interpreta a doutrina aristotélica da prudência como etapa rumo ao triunfo do ideal de vida político é no mínimo paradoxal, pois o contexto histórico é precisamente o da dissolução da cidade grega.

• Os cidadãos de Atenas tornavam-se súditos de um Império cujas leis e governos ignoravam suas deliberações, tornando o elogio da vida política — como o de Dicearco — um mero exercício acadêmico.
• A ampliação do quadro político — da cidade a territórios muito mais vastos — desfaz a unidade entre vida pública e vida privada que caracterizara a época clássica.
• Aristóteles ainda podia afirmar que a virtude do homem público e a do privado coincidem, mas essa virtude pública se tornara inútil numa sociedade que não exigia mais a participação nos assuntos públicos.
• A liberdade do homem livre, antes identificada ao exercício dos direitos civis, transforma-se, por falta de alternativa, em liberdade interior; o ideal autárquico volta-se para a ascese interior e a ataraxia; a especulação pura torna-se refúgio e substituto da ação.

Estudos recentes demonstraram que os temas helenísticos de recolhimento já estavam presentes em germe na filosofia da Antiga Academia, antes mesmo do período helenístico propriamente dito.

• Em Espeusipo encontram-se, ao lado da reivindicação de princípio das ambições políticas, a pregação da imperturbabilidade — a alypía — e um tratado Peri phroneseos no qual o termo designava a faculdade “de definir e contemplar os seres”.
• Espeusipo distinguia duas espécies de inteligência: uma teórica, confundida com a sabedoria — “ciência das causas primeiras e do ser inteligível” — e outra prática, distinção que consagra a ruptura entre teoria e ação.
• Xenócrates mostrava-se preocupado com a “salvação do indivíduo”, a “tranquilidade da alma” e a “libertação dos tormentos” — temas que logo seriam típicos do estoicismo e do epicurismo.
• Com Polemão, Crântor e Crates, a Academia renunciou definitivamente a exercer função ativa numa sociedade tornada estranha à filosofia, inaugurando a literatura de consolação, como o pseudo-platônico Axíoco.

O próprio Aristóteles orienta-se, em vasto âmbito de sua filosofia, para uma reavaliação do ideal contemplativo, como demonstra o uso do termo phronesis na Epinomis.

• Na Epinomis, a phronesis designa a contemplação que, descobrindo no espetáculo da ordem celeste a fonte de uma eterna beatitude, basta a si mesma e não é mais norma do reto agir — sendo oposta, já no prólogo, à arte do legislador.
• A ciência buscada na Epinomis — a única que torna o homem sábio — é a ciência do número, ciência divina da qual o Céu é ao mesmo tempo fonte e objeto, e essa ciência não é outra que a phronesis como forma mais elevada do saber.
• A definição de phronimos na Epinomis alcança até os próprios astros: “merece tal qualificação antes de tudo o que age seguindo os mesmos princípios, do mesmo modo e pelas mesmas razões — precisamente esta é a natureza dos astros”.
• Jaeger foi um dos que mais contribuíram para evidenciar a afinidade de inspiração entre as obras juvenis de Aristóteles — em particular o De philosophia — e os temas místicos da Epinomis.
• O tema astral, despojado de seus aspectos místicos, não seria apenas característico do jovem Aristóteles, mas teria continuado a animar toda a sua teologia.

Seria vão opor ao ideal de vida contemplativa um ideal de vida política que se confundiria com um suposto ideal da prudência, pois a própria Ética Nicomaqueia não conhece outro ideal senão o da vida de inteligência e lazer estudioso.

• A divindade dos astros é expressamente invocada no livro VI da Ética Nicomaqueia, num passo que demonstra que a phronesis — já entendida no sentido de prudência — não é a forma mais elevada do saber.
• Isso tenderia a provar que o contraste entre a ideia aristotélica de prudência e o ideal contemplativo da religião astral é muito tênue: justamente porque a contemplação é progressivamente atraída por outro mundo, opera no mundo um modo de conhecimento menos elevado, tornando a prudência uma virtude.
• A prudência nunca será para Aristóteles um mero pis-aller, substituto imperfeito de uma sabedoria mais que humana.

Do ponto de vista da história das ideias, Aristóteles não é precursor nem da futura moral cívica dos romanos — que Jaeger considera inspirada em Cícero por Dicearco — nem das morais do recolhimento individual típicas da época helenística.

• Para Aristóteles, vocação contemplativa e exigência prática do homem não se opõem: o filósofo as reivindica ambas.
• A exigência prática não encontra mais na contemplativa seu modelo e guia, devendo buscar em seu próprio âmbito uma norma que permaneça intelectual ou “dianoética”.
• A prudência representa, mais que uma dissociação entre teoria e prática e a revanche da prática sobre a teoria, uma cesura no interior da própria teoria.
• Esses são problemas de interpretação interna do aristotelismo que não podem ser suficientemente compreendidos recorrendo aos dados psicológicos e sociológicos da história das ideias.

As reconstruções do Protreptico de Aristóteles — as de Rose, Walzer e Ross — baseiam-se quase inteiramente no Protreptico do neoplatônico Jâmblico, e essa base é metodologicamente frágil.

• A partir de Bywater, pioneiro dessas reconstruções, pareceu assentado que Jâmblico havia plagiado amplamente a obra homônima de Aristóteles, levando à atribuição ao Estagirita de passagens cada vez mais extensas do filósofo neoplatônico.
• Um estudo de M. Rabinowitz veio recordar as regras da prudência crítica, rejeitando quase integralmente a atribuição a Aristóteles dos primeiros cinco fragmentos reunidos por Rose; as conclusões sobre os demais fragmentos provavelmente não são menos negativas.
• M. Düring mantém a atribuição a Aristóteles de grande parte do Protreptico de Jâmblico, mas admite que Jâmblico pode, em algumas passagens, ter modificado a terminologia e o estilo de seu modelo.

O gênero proteprético, como observou Gadamer, exclui qualquer discussão propriamente doutrinária, o que impede de fazer do Protreptico o ponto de partida de uma evolução doutrinária da phronesis.

• Tratando-se de encorajar o não filósofo à filosofia, era evidentemente inapropriado expor os dissensos entre filósofos — como teria ocorrido se Aristóteles defendesse suas posições contra as da escola platônica.
• Gadamer reconhecia ao gênero proteprético uma “theoretische Anspruchslosigkeit” — ausência de qualquer pretensão teórica: “não se deve buscar nele uma posição filosófica, mas a posição da filosofia em geral”.
• “Um proteprético não é uma ética, nem mesmo o esboço de uma ética. Uma obra que não assume sobre si a responsabilidade do conceito não deve ser medida à luz do conceito.”
• A noção de phronesis não era e não podia ser o centro da argumentação do Protreptico; tudo leva a crer que Jâmblico transcreveu exatamente as passagens correspondentes de Aristóteles, e que este usava o termo sem a intenção de lhe dar um significado técnico preciso.

O termo phronesis é usado no sentido aristotélico de prudência apenas nos tratados éticos, e em nenhum outro locus das obras de Aristóteles — nem mesmo nas “esotéricas” — o que impede de usá-lo como critério cronológico.

• Textos da Metafísica mostram que a phronesis é aí entendida como sinônimo de sophia ou episteme, designando o conhecimento por excelência — exatamente como no Protreptico.
• Aristóteles, por uma espécie de descuido terminológico, continuava a usar o termo no sentido platônico mesmo quando já o havia abandonado há muito no âmbito ético e feito expressamente sua crítica.
• Uma correção às observações de Gadamer se impõe: o sentido de “conhecimento filosófico” encontrado no Protreptico ou na Metafísica nunca foi o significado corrente de phronesis — não se encontra exemplo disso fora da literatura platônica; nas Éticas, Aristóteles retorna ao sentido popular do termo.
• Nas Éticas, Aristóteles reabilita um significado que os filósofos haviam há muito rejeitado como banal — assim como hoje algum filósofo recorre de bom grado ao sentido pré-filosófico de certos termos, considerando-o mais essencial por ser mais próximo do sentido original.

Aristóteles mesmo indica onde devem ser buscadas as fontes de sua doutrina da prudência: fontes populares e pré-platônicas, não eruditas nem platônicas.

• Para o autor da Ética Nicomaqueia, o uso platônico de phronesis — ao qual por vezes se adapta — não passa de um acidente na história do conceito.
• Aqui como em outros âmbitos — retórica, dialética, política — Aristóteles apresenta-se como quem recupera uma tradição que o platonismo teria interrompido.
• Caberia atenuar a oposição entre Aristóteles e Platão nesse ponto: as críticas que Aristóteles dirige ao platonismo são frequentemente prefiguradas em textos do próprio Platão, que por sua vez conserva o legado de seus predecessores — em particular dos sofistas — mais do que deixa transparecer.
• Aristóteles remete com frequência, especialmente nas Éticas, a exemplos e citações extraídos dos poetas; não é abusivo supor que entre as fontes da moral aristotélica deva ser incluída a palavra poética — capaz de dissimular entre suas sentenças mais verdades sobre o homem, o mundo e os deuses do que a erudita antropologia, cosmologia ou teologia dos filósofos.
• Aristóteles tem o cuidado, em todo o livro VI da Ética Nicomaqueia, de referir-se ao uso corrente: “o que, por admissão unânime, caracteriza o prudente”; “pensamos todos que Péricles e os homens como ele são homens prudentes”; “considerar o que é bom para cada gênero de indivíduo, eis o que se chama ser prudente”; “chegamos a chamar prudentes algumas espécies de animais”; “Anaxágoras, Tales e os homens como eles são considerados sábios, mas não prudentes.”

Os numerosos escritos suscitados pelas páginas de Jaeger sobre a phronesis pouco esclareceram o sentido filosófico da doutrina da prudência, desviando a atenção para textos marginais em detrimento do texto essencial — o livro VI da Ética Nicomaqueia.

• Após os trabalhos de filólogos como E. Kapp e Jaeger, o problema da interpretação da ética na totalidade da especulação aristotélica foi substituído pelo da localização da Ética Nicomaqueia na história da ética aristotélica e desta na história da ética em geral.
• À compreensão “horizontal” — que multiplica as conexões com as outras partes do sistema — preferiu-se a compreensão “vertical” dos diferentes momentos históricos de uma noção ou problema.
• Uma visão limitativa do aristotelismo como simples etapa entre o pré-aristotelismo do jovem Aristóteles e o pós-aristotelismo dos epígonos fez esquecer o que havia de específico no próprio aristotelismo.
• O método genético — cada vez mais interessado no processo que nas estruturas, mais pronto a revelar contradições que coerência, mais atento à instabilidade do pensamento de um autor que à sua ambição de unidade — foi se transformando, ainda que involuntariamente, numa interpretação depreciativa, vendo por toda parte transição e passagem entre dois extremos onde o ponto de vista do autor talvez permitisse distinguir um “summum”.

A alternativa entre intelectualismo e empirismo moral dominou até hoje o debate sobre o sentido último da prudência aristotélica, sem que nenhuma das posições logre resolver o problema de fundo.

• As interpretações de inspiração tomista insistem na ideia de que a prudência, como saber particular, permite aplicar os princípios da moral — definidos pela consciência moral (a sindérese) — à variabilidade indefinita das circunstâncias; a prudência seria o “intermediário obrigatório entre o fim e os meios, entre as intenções morais e as ações morais.”
• Essa interpretação “otimista” não especifica que o objeto próprio da prudência é o contingente — aquilo que nenhum saber chegará jamais a penetrar inteiramente — nem explica por que Aristóteles teve tanto cuidado em contrapor a prudência à sabedoria, que não socorre em nada a ação moral por ser exclusivamente teórica.
• Em reação, J. Walter, Zeller, Jaeger, Robin e Ross insistiram sobre o “hiato” entre universal e particular, teoria e prática, ciência e prudência — uma prudência que se assemelha mais a um “empirismo” que busca se orientar no âmbito do particular do que a uma “dedução” que desce do princípio às aplicações.
• Gauthier declarou guerra à interpretação anti-intelectualista — cuja paternidade atribuiu a J. Walter — para recordar que a prudência, embora conhecimento de tipo especial por seu caráter prático, é determinação do fim além dos meios; e traduziu phronesis por sagesse para mostrar que a noção moderna de prudência não é capaz de render as implicações intelectuais que a phronesis conserva em Aristóteles.
• Gauthier critica a atribuição a Aristóteles de “uma espécie de empirismo moral que consistiria em atribuir à virtude e ao desejo a determinação do fim” — “como se a inclinação da virtude fosse uma espécie de sucedâneo que substituiria o conhecimento, tornando-o inútil.”

A própria posição do problema deve ser questionada: perguntar sobre o empirismo ou o intelectualismo de Aristóteles não conduz a nada definitivo enquanto não se perguntar por que Aristóteles faria a virtude depender do conhecimento e de qual conhecimento.

• A resposta a essa pergunta não deve ser buscada, ao menos em sua globalidade, nos tratados éticos, pois ela concerne à estrutura da ação humana em geral e, através dela, ao ser do homem e ao ser do mundo sobre o qual o homem é chamado a agir.
• Não se pode falar de prudência sem perguntar por que o homem deve ser prudente neste mundo — prudente antes que sábio, ou simplesmente virtuoso.
• Aristóteles indica a direção: a prudência tem por objeto o contingente, que quando nos envolve se chama acaso; ela é, ademais, sabedoria do homem e para o homem.
• A tragédia grega estava plena de perguntas desse tipo: o que é permitido ao homem saber? O que deve fazer num mundo no qual reina o Acaso? O que pode esperar de um futuro que lhe está oculto? Como permanecer, homens que somos, nos limites do homem? A resposta incessantemente repetida pelos coros trágicos se resume numa palavra: phronein.
• A filiação tão manifesta entre a prudência aristotélica e a mensagem trágica não foi notada porque o hábito de considerar Aristóteles na esteira de Platão havia feito esquecer que ele era antes de tudo um grego — talvez mais grego que seu mestre, mais próximo dessa prudência reverencial, verdadeira mensagem trágica da Grécia, que Platão havia acreditado poder abolir e que renasce no homem de Aristóteles: um homem que não se deixa mais guiar, num mundo separado, pelo espetáculo de um Deus demasiado distante.