TALIAFERRO, Charles; TEPLY, Alison J. (orgs.). Cambridge Platonist spirituality. New York: Paulist Press, 2004.
PLATONISMO DE CAMBRIDGE
1. O movimento que veio a ser conhecido como platonismo de Cambridge, fundado por Benjamin Whichcote, floresceu na Inglaterra do século XVII e deixou um impacto profundo, embora sutil, sobre a forma do pensamento e da vida religiosa subsequentes no mundo de língua inglesa.
2. Além de Whichcote, os principais membros do movimento incluíram Henry More, Ralph Cudworth, John Smith, Peter Sterry e Nathaniel Culverwell, todos os quais ocuparam posições na Universidade de Cambridge, enquanto John Norris e Joseph Glanville foram posteriores adeptos de Oxford e Anthony Ashley Cooper, o terceiro Conde de Shaftesbury, pode ser considerado um adepto ainda mais distante, embora vital para a publicação de muitos temas platônicos de Cambridge.
3. Anne Conway, a pupila heroína de More, também merece ser contada entre essas luminárias, embora às vezes não seja mencionada nas listas padrão dessa escola espiritual e filosófica, e esta introdução começa com uma breve visão geral de alguns dos traços salientes da espiritualidade platônica de Cambridge.
4. A Parte Um procura mostrar a relevância contemporânea da espiritualidade platônica de Cambridge, e as Partes Dois e Três realizam a tarefa de localizar historicamente os platônicos de Cambridge, primeiro com uma visão geral do contexto social mais amplo em que floresceram e depois com alguns retratos biográficos.
5. O cenário histórico dos platônicos de Cambridge é vital para apreciar plenamente sua contribuição geral à espiritualidade cristã, pois, embora algumas de suas ideias centrais não sejam radicalmente novas, sua articulação e defesa de suas convicções ocorreram num momento momentoso da história da religião e da cultura.
6. Eles floresceram em meio a uma violenta guerra civil, num período de conflito religioso entre católicos romanos e protestantes e no início da ciência moderna, e seu testemunho do cristianismo platônico foi uma contribuição corajosa e dramática à espiritualidade ocidental num ponto em que essa espiritualidade estava em perigo pela guerra e comprometida pela divisão social.
PARTE UM
ESPIRITUALIDADE PLATÔNICA DE CAMBRIDGE
1. O título descritivo cristianismo platônico não pode ser adotado sem alguma qualificação, pois nem todos os elementos na obra de Platão passam facilmente para o pensamento e a experiência cristãos.
2. A concepção de Platão do Criador do Cosmos como realidade finita e imperfeita e subordinada ao Bem não se ajusta bem ao monoteísmo hebraico ou aos credos cristãos primitivos, e sua concepção aristocrática da humanidade é perfeitamente adequada ao paganismo filosófico orgulhoso de Celso, mas está menos à vontade com a ênfase na graça e no amor encontrada no cristianismo de Clemente de Alexandria ou Orígenes.
3. Será útil aqui enfatizar a profundidade da divergência entre o cristianismo e o platonismo aristocrático, pois Orígenes reconhece a sublimidade e a assombrosidade da visão platônica do Bem e a dificuldade de encontrar Deus, enquanto contrapõe que tais dificuldades podem ser superadas pela abundante generosidade de Deus.
4. Orígenes escreve que o Verbo de Deus é mais bondoso para com o homem que Platão, pois revela aquele que estava no princípio com Deus, o Verbo de Deus feito carne, a fim de tornar o Verbo universalmente acessível, enquanto Platão diz que ninguém que o encontrou pode possivelmente falar dele de um modo que todos os homens possam entender.
5. Platão pode dizer que é difícil encontrar o Criador e Pai do universo, pode declarar que é impossível à natureza humana atingir o conhecimento perfeito de Deus e mesmo que é impossível a qualquer um atingir muito mais do que as massas têm dele, mas Deus será encontrado por aqueles que fazem o que podem para encontrá-lo e reconhecem que precisam de ajuda dele.
6. Essa imagem de um Deus generoso e autorrevelador afasta-se de um conceito do divino que só pode ser acessado por esforço intelectual refinado ou de elite, e o cristianismo tradicional também se afasta do ensinamento de Platão concernente à transmigração das almas.
7. Embora alguns platônicos cristãos tenham sustentado que a alma preexiste ao corpo, isso está aquém da imagem mais ambiciosa de Platão da vida pré-natal e pós-morte, e mais perturbadora é a ambivalência de Platão sobre o corpo, que ele descreve como prisão da alma.
8. Lamentavelmente, um desdém pelo corpo encontrou seu caminho através de Plotino para algumas vertentes do ascetismo cristão, mas em geral os teólogos e filósofos cristãos veem o corpo como fundamentalmente bom, apesar das cicatrizes do pecado.
9. Apesar desses e de outros problemas, Platão inspirou uma série de valores e ensinamentos construtivos dentro do cristianismo, que são tão relevantes hoje quanto o eram para os platônicos de Cambridge há 350 anos, e destacam-se quatro convicções centrais que percorrem a obra dos platônicos de Cambridge nesta coleção: a soberania do bom, do verdadeiro e do belo; a bondade da investigação; a participação na Vida de Deus; e a bondade da Criação.
A Soberania do Bom, do Verdadeiro e do Belo
1. Os platônicos de Cambridge aderiam à integração ideal de bondade, verdade e beleza, e em sua visão, se algo era mau mas parecia belo, sua beleza era artificial ou mera aparência, sendo beleza, bondade e verdade vistas como inseparáveis.
2. Esse clássico ditame platônico era sustentado em meio ao crescente realismo político defendido por Thomas Hobbes, no qual o poder político bruto era o ponto de referência chave, e seria injusto reduzir o entendimento de Hobbes da ética e do Estado a uma doutrina de que o poder faz o direito.
3. Contudo, pode-se inferir de Hobbes que o exercício do poder político costumeiramente molda o que as pessoas pensam ser correto, e além disso Hobbes assumia que sem um magistrado civil soberano capaz de compelir obediência a moralidade era nula e vazia.
4. Sua filosofia política correspondia a uma teologia que dava primazia ao mero poder de Deus, sendo Deus adorado por seu poder sem rival, e os platônicos de Cambridge, por outro lado, repudiavam essa filosofia baseada no poder e insistiam que o mundo deveria ser entendido antes de tudo como a criação de um Criador todo-bom, justo, belo e confiável.
5. A moralidade é anterior ao Estado, assim como os valores são encontrados no mundo antes de quaisquer artefatos humanos, e a mera habilidade de exercer poder, como o poder de destruir os inocentes, não é digna de respeito, adoração ou honra, sendo o poder de Deus supremo e excelente porque é essencialmente bom e belo.
6. Em seu famoso discurso à Câmara dos Comuns em 1647, reproduzido neste volume, Ralph Cudworth repudiava uma teologia em que Deus é caracterizado como vontade própria impetuosa correndo pelo mundo, afirmando pelo contrário que Deus é beleza.
7. Cudworth, Whichcote e os outros seguiam Platão ao dar lugar central ao bom, ao verdadeiro e ao belo, e como Cudworth disse em seu discurso de 1647, a virtude e a santidade nas criaturas, como Platão bem discorre em seu Eutífron, não são boas porque Deus as ama e quer que sejam tidas como tais, mas antes Deus as ama porque são em si mesmas simplesmente boas.
8. Os platônicos de Cambridge explicavam a beleza e a verdade de modo semelhante, dizendo que a amizade e a verdade não são belas por causa do amor divino, mas antes Deus ama a amizade e a verdade porque são belas, e não subordinavam Deus a um padrão remoto ou forma de bondade, porque a própria natureza de Deus é bondade.
9. A concórdia do bom, do verdadeiro e do belo subjaz a muito do ensino moral prático dos platônicos de Cambridge, e os discursos de Whichcote sobre a vida moral, por exemplo, exortam a ter alegria, deleite, prazer e amor pela abundante bondade de Deus.
10. O mal é pesado, feio e escravizante, enquanto o bem nos eleva, anima e liberta, e os piedosos devem saborear e não meramente suportar a bondade e a verdade, sendo a vida moral, em última análise, uma vida de amores harmoniosos e bem ordenados.
11. Aqui Whichcote segue a tradição agostiniana, encontrando realização numa ordem de amor.
A Bondade da Investigação
1. Um segundo tema na espiritualidade platônica de Cambridge é que a razão é uma faculdade dada por Deus destinada a ser exercida em coordenação com a revelação, e eles resistiram ao anti-intelectualismo virulento entre muitos dos sectários da época.
2. Uma espiritualidade platônica de Cambridge não é construída apenas sobre emoções ou paixões desordenadas, e a fé cristã madura deve ser sábia, razoável e unida ao desenvolvimento intelectual, mas apesar de toda a sua ênfase na mente, os platônicos de Cambridge não avançaram um puro intelectualismo.
3. O exercício do mero intelecto, como o exercício do mero poder político, era problemático, e na primeira entrada desta coleção Cudworth lamenta uma espiritualidade hiperintelectual como cristianismo livresco e de tinta e papel.
4. Os platônicos de Cambridge sustentavam que a busca do conhecimento deve ser conduzida sem vício e livre de falhas morais, e nessa frente concordavam com a sétima carta de Platão, que diz ser apenas possível que o conhecimento seja engendrado de um objeto naturalmente bom num homem naturalmente bom.
5. Mas se sua natureza é defeituosa, como é a da maioria dos homens, para a aquisição do conhecimento e das assim chamadas virtudes, e se as qualidades que ele tem foram corrompidas, então nem mesmo Linceu poderia fazer tal homem ver.
6. Em suma, nem a rapidez de aprendizado nem uma boa memória podem fazer um homem ver quando sua natureza não é aparentada ao objeto, pois esse conhecimento nunca cria raízes numa natureza estranha, de modo que nenhum homem que não seja naturalmente inclinado e aparentado à justiça e a todas as outras formas de excelência jamais atingirá a verdade que é atingível sobre a virtude.
7. Os platônicos de Cambridge similarmente afirmavam o vital interjogo de valores espirituais e intelectuais, e essa concórdia de valores e razão frutifica nos escritos de Nathaniel Culverwell, reproduzidos neste volume.
8. A explicação platônica de Cambridge da investigação pode ser esclarecida distinguindo duas espécies de busca, a intrínseca e a extrínseca, e na primeira a própria busca deve ser moldada ou animada de algum modo pelo objeto buscado.
9. Ao buscar a justiça deve-se ser justo, ao buscar a natureza do amor deve-se fazê-lo amorosamente, e não servirá buscar a justiça impiedosamente ou buscar a natureza do amor de modo malicioso, enquanto em contraste uma busca extrínseca não precisa ser moldada ou animada pelo objeto da busca, pois não é preciso ter sede para buscar água.
10. Vendo a investigação filosófica sobre Deus como uma busca intrínseca, os platônicos de Cambridge viam que a atividade intelectual mesma era sagrada ou piedosa, e John Smith escreve que como o olho não pode contemplar o sol a menos que seja semelhante ao sol e tenha a forma e semelhança do sol desenhada em si, assim também a alma do homem não pode contemplar Deus a menos que seja semelhante a Deus, tenha Deus formado em si e seja feita participante da natureza divina.
11. Assim a busca intelectual e afetiva de Deus pode ser uma forma transfiguradora de adoração.
Participação na Vida de Deus
1. No diálogo Eutífron de Platão, Eutífron descreve a troca entre Deus e a humanidade como comercial, dizendo que a santidade será uma arte mútua de comércio, o que enfaticamente não era a arte recomendada por Platão, que comparava a busca do bem à busca do amado pelo amante.
2. Os platônicos de Cambridge, porém, viam a relação entre Deus e a alma como de grande proximidade afetiva e crescente intimidade, e sua espiritualidade jazia na tradição do Evangelho de João, cujo autor enfatiza nossa necessidade de permanecer em Deus.
3. Cristo nos chama a uma espiritualidade que afetivamente nos une à vontade de Deus, e as ordenanças divinas e nossa instrução moral não são maquinaria impessoal nem técnicas que nos permitem alcançar um fim austero, pois nosso fim é uma vida compartilhada em Deus.
4. Os três discursos de John Smith nesta coleção descrevem a vida espiritual como uma arte divina pela qual somos atraídos para Deus, e Cudworth, na primeira entrada deste volume, fala da religião como uma identidade renovada pela qual vivemos como filhos da luz.
5. Mais adiante Cudworth exorta a vida de Deus em nós e nosso desposamento em Cristo, pois a espiritualidade cristã envolve ultimamente uma íntima participação na vida de Deus.
A Bondade da Criação
1. Os platônicos de Cambridge não precisavam ser lembrados da realidade da violência e do engano, como se documentará abaixo na Parte Três desta Introdução, mas ainda assim sustentavam que a natureza humana é estruturada para ser essencialmente boa em sua constituição e em nossa ação.
2. O mal que fazemos é frequentemente cometido com base no que alegamos, talvez apenas por autoengano, ser bom, e o verdadeiro horror do mal é que ele é realizado sob a aparência de algum bem.
3. Um assassino pode pintar um ato mau e violento como uma espécie de dispensação de justiça, dizendo que a pessoa merecia, quando essa justiça é realmente uma máscara para a vingança.
4. Os platônicos de Cambridge, como Platão e Santo Agostinho, viam o mal como uma desfiguração de algo bom, e o bem é aparentado à saúde, que é positiva, em oposição à doença, que é a perda, ruptura ou violação da saúde.
5. A insistência dos platônicos de Cambridge na bondade da criação opunha-se à baixa estima de Platão pelo corpo humano, pois para eles o funcionamento adequado do corpo e da mente é um grande bem.
6. More, Cudworth e Whichcote viam a relação de mente e corpo como uma união vital na qual a alma está apaixonadamente presente e encorporada, e seu entendimento da encorporação humana, como seu entendimento dos animais não humanos e da natureza como um todo, era governado por sua fé na bondade de Deus.
7. A espiritualidade platônica de Cambridge não denegria o mundo mas generosamente aceitava a Criação como um dom, sentimento que pode ser melhor resumido por um preceito do Novo Testamento que eles frequentemente citavam: tudo o que é verdadeiro, tudo o que é honesto, tudo o que é justo, tudo o que é puro, tudo o que é amável, tudo o que é de boa fama, se há alguma virtude e se há algum louvor, nisso pensai.
Integração
1. Em suma, acredita-se que a força da espiritualidade platônica de Cambridge reside em sua ampla coerência e integração, e cada autor procurava abrir espaço tanto para o intelectual quanto para o místico, para a soberania de Deus e a liberdade humana, para o corpo e a alma, para a transcendência e a imanência de Deus, para a moralidade e a graça, para a vida interior e as obrigações políticas externas.
2. Uma defesa abrangente de sua filosofia espiritual é impossível de empreender aqui, mas ao menos se espera apresentar uma coleção representativa de escritos platônicos de Cambridge para encorajar uma exploração mais aprofundada de cada um desses brilhantes e duradouros praticantes da vida religiosa.
3. Acredita-se que sua espiritualidade cristã construtiva, bem como sua busca de tolerância e respeito em tempos políticos e religiosos tumultuados, tem muito a nos oferecer hoje.
4. Embora se enfatizem temas unificadores entre os platônicos de Cambridge, há frequentemente importantes distinções entre eles, e volta-se agora às suas biografias individuais, onde muitas dessas diferenças vêm à tona, seguidas de uma visão geral dos elementos históricos de sua época.
PARTE TRÊS
UMA VISÃO GERAL DO CONTEXTO POLÍTICO E RELIGIOSO DO PLATONISMO DE CAMBRIDGE
1. Os platônicos de Cambridge viveram num tempo em que política e religião estavam intricadamente ligadas, de modo que é impossível falar de uma sem a outra, e a Guerra Civil inglesa e o Interregno foram tempos extremamente turbulentos, e os platônicos de Cambridge poderiam ter sido perdoados por ter partidarismo e preconceito criados em seus ossos.
2. Surpreendentemente, o oposto era verdade, e nesse contexto podemos ver uma explicação para o foco dos platônicos de Cambridge na razão e na tolerância, pois somente isso, criam eles, poderia pôr fim ao ciclo interminável de sectarismo, guerra e perseguição.
3. O que segue é um relato compacto dos eventos salientes de seu dia, destinado a fornecer o pano de fundo essencial para apreciar o platonismo de Cambridge, e ao longo da Reforma do século XVI o protestantismo desafiou a autoridade católica romana, e na Inglaterra, sob o reinado de Henrique VIII, a Reforma anunciou uma dramática separação de Roma.
4. No Ato de Supremacia de 1534 o monarca se tornou chefe da Igreja da Inglaterra, mas uma ampla uniformidade de religião entre catolicismo romano e protestantismo foi cuidadosamente mantida sob a protestante Rainha Elizabeth I, e à medida que seu reinado avançava, a guerra com a Espanha católica contribuiu para aumentar a desconfiança e perseguição aos católicos romanos.
5. Entre 1590 e 1603 oitenta e oito católicos, incluindo cinquenta e três sacerdotes, foram executados na Inglaterra, e finalmente a desilusão dos católicos culminou na mal-sucedida Conspiração da Pólvora de 1605, quando o Rei James I estava no trono.
6. Os principais problemas na Inglaterra do início do século XVII eram religiosos, envolvendo dois ramos do protestantismo, e mesmo no reinado da Rainha Elizabeth houvera um grupo de protestantes mais extremos, abusivamente chamados puritanos desde os anos 1560, que desgostavam da liturgia e formalidade nos serviços religiosos e protestavam por terem de se ajoelhar para a comunhão.
7. Eles enfatizavam a importância dos sermões sobre a liturgia, e esse grupo se tornou muito mais vocal no reinado de James I, e em 1603 apresentaram uma Petição Milenar, exigindo várias reformas na religião, pleiteando uma teologia reformada que tornasse a Igreja da Inglaterra mais nos moldes das novas igrejas reformadas do continente.
8. Em resposta James I organizou a Conferência de Hampton Court um ano depois, e as únicas concessões feitas aos puritanos foram uma nova versão da Bíblia e a promessa de reduzir o número de clérigos pluralistas, que eles acusavam de negligenciar seus paroquianos.
9. No final dos anos 1620 e início dos 1630 os puritanos estavam cada vez mais perturbados pela dramática virada exibida pela corte em direção ao arminianismo, um movimento dentro do protestantismo que sustentava uma visão otimista das habilidades humanas, da graça de Deus disponível a todos e do papel das boas obras na condução à salvação.
10. Essas crenças claramente diferiam das dos calvinistas, que em contraste enfatizavam a depravação humana, a predestinação e a total dependência da graça de Deus, e os calvinistas consideravam a visão arminiana sobre as boas obras próxima da posição dos assim chamados papistas.
11. Os arminianos também amavam o ritual e a beleza na adoração, e destacavam os sacramentos, em oposição aos calvinistas, para quem a Escritura e os sermões eram centrais, e o Livro dos Esportes de 1618 e as decididamente arminianas Direções aos Pregadores de 1622, junto com propostas de uma esposa católica espanhola para o Príncipe Charles, indignaram ainda mais os puritanos.
12. O reinado do Rei Charles começou mal, com crises econômicas e políticas devido a uma guerra primeiro travada contra a Espanha e depois contra a França, e sua nomeação de Richard Montague como Bispo de Chichester em 1628 não deixou dúvida sobre suas simpatias arminianas.
13. Além disso, William Laud, nomeado Bispo de Londres em 1628, tornou-se Arcebispo de Cantuária em 1633, e a republicação de 1629 dos Trinta e Nove Artigos elizabetanos continha um novo prefácio blatantemente favorável ao arminianismo, e então, incensado pelas queixas do Parlamento sobre religião e tributação, Charles resolveu em 1629 governar sem Parlamento.
14. Contudo, o assunto que mais despertou os puritanos piedosos foi a reedição do monstruoso e prodigioso Livro dos Esportes em 1633, que permitia recreação lícita aos domingos, algo a que os puritanos sabatistas nunca poderiam concordar.
15. Além disso, no mesmo ano a pregação foi mais estritamente regulada e um decreto foi emitido ordenando que as mesas de comunhão gradeadas fossem colocadas norte-sul contra a parede leste das igrejas, o que pode parecer relativamente trivial para nós agora, mas no início do século XVII tal ação, com suas implicações teológicas papistas, levantou fortes sentimentos entre os piedosos.
16. Alguns que atacaram a política religiosa do rei foram tratados muito severamente, e um exemplo clássico disso é William Prynne, cujo castigo de 1637 por escrever panfletos puritanos contra a igreja foi a perda de ambas as orelhas, uma marca em suas bochechas com as letras S.L. de libelista sedicioso, uma multa de cinco mil libras e uma sentença de prisão perpétua, e não surpreendentemente sua saúde foi quebrada em resultado.
17. Esse aumento do arminianismo na Inglaterra, ou laudianismo como veio a ser chamado, levou ao estabelecimento de colônias puritanas na América, e a primeira emigração ocorrera em 1620, quando os Pilgrim Fathers se estabeleceram em Plymouth, Nova Inglaterra, mas o êxodo aumentaria dramaticamente nos anos 1630, com notáveis um terço do clero emigrando da fortaleza puritana do Emmanuel College, Cambridge.
18. Durante os anos 1630 até quinze mil dos piedosos abandonaram o país com suspiros e lágrimas de despedida para o Novo Mundo, repelidos pelo comportamento tirânico dos bispos e outras inovações laudianas, e foi alegado que não fosse o Livro dos Esportes de 1633 muitos teriam permanecido em sua pátria.
19. Puritano líderes como Lord Brooke estavam envolvidos na formação da Companhia da Baía de Massachusetts e no plantio de novas colônias como Saybrook em Connecticut, e o estabelecimento do Harvard College em Cambridge, Massachusetts, em 1637, foi com o propósito expresso de educar ministros puritanos eruditos.
20. O laudianismo causaria ainda mais problemas ao Rei Charles, e suas tentativas de introduzi-lo na Escócia foram ainda menos bem-sucedidas que na Inglaterra, e de fato sua tentativa de ter o Livro de Oração escocês lido em Edimburgo em 1637 levou a motins, pois os escoceses temiam uma conspiração para convertê-los ao catolicismo.
21. Depois disso os rebeldes na Escócia se moveram rápido, e por 1638 tinham abolido o episcopado, e a reação de Charles foi ordenar aos condados da Inglaterra que levantassem forças contra os escoceses, de modo que por 1639 vários milhares de ingleses estavam prontos para lutar na fronteira escocesa.
22. Contudo, apesar de um eventual acordo, os escoceses se recusaram a reinstaurar o episcopado ou a dissolver seu exército, e pela primeira vez desde os onze anos de seu governo pessoal sem Parlamento, um Charles desesperado, ficando sem dinheiro para lutar contra os rebeldes, foi forçado a convocar o Parlamento em 1640.
23. Nevertheless ele teve de dissolvê-lo em meio a crescentes queixas e obstruções puritanas, e então os clérigos da Convocação, sem Parlamento, aprovaram o juramento Etcetera, que significava que o clero nunca seria permitido alterar a estrutura episcopal da igreja, outro movimento preocupante e ofensivo aos puritanos.
24. Enquanto isso os parlamentares presbiterianos escoceses e puritanos ingleses perceberam que tinham muito em comum em suas queixas contra o laudianismo, e há evidência de comunicações secretas entre eles antes da invasão escocesa do nordeste da Inglaterra tornar necessária a reconvocação do Parlamento.
25. A fim de pacificar o Parlamento, Charles foi forçado a sacrificar seus conselheiros mais próximos, incluindo o Arcebispo Laud, que foi enviado à Torre no final de 1640, e alguns puritanos extremos então realizaram um programa radical de destruição de imagens religiosas dentro das igrejas, quebrando vitrais e estátuas e caiando antigas pinturas murais.
26. Comissários parlamentares foram enviados às capelas dos colégios para remover monumentos de superstição e idolatria, embora tenham descoberto, em contraste com muitos colégios, que ao entrar no puritano Emmanuel College não tinham nada a fazer.
27. Mais problemas enfrentou Charles I com a eclosão da rebelião irlandesa em 1641, quando cerca de três mil protestantes foram mortos na Irlanda pelos católicos de Ulster, e suspeitas e rumores abundaram de que era tudo uma conspiração católica romana e mesmo que Charles estivera por trás de tudo.
28. Parlamentares irados continuaram a se opor ao rei produzindo o documento conhecido como a Grande Remonstrância, que declarava que ele só deveria nomear ministros previamente aprovados pelo Parlamento, e ao mesmo tempo multidões furiosas obstruíam os bispos de ocuparem seus assentos na Câmara dos Lordes.
29. No início de 1642 Charles entrou em pânico e entrou na Câmara dos Comuns com uma força armada para prender líderes parlamentares, apenas para descobrir que eles já tinham escapado, e sensatamente ou não Charles então rapidamente fugiu de Londres, temendo pela segurança de sua família, e ao fazê-lo deixou a capital à mercê dos parlamentares que avançavam.
30. Finalmente o estandarte erguido do rei em Nottingham em agosto de 1642 sinalizou o início da sangrenta guerra civil, e a Solene Liga e Aliança dos parlamentares de 1643 declarou que a religião deveria ser conforme a das igrejas reformadas.
31. Apesar da tensão entre presbiterianos e independentes, a aliança parlamentar com os presbiterianos escoceses levou à Assembleia de Westminster, iniciada em 1643, que visava reorganizar a Igreja da Inglaterra mais nos moldes do presbiterianismo escocês, embora tenha encontrado sucesso muito limitado.
32. Um dos efeitos da guerra civil foi aumentar a mobilidade social, e o altamente eficaz e nacionalmente organizado Novo Exército Modelo parlamentar marchou de cima a baixo pelo país, misturando a população de um modo anteriormente desconhecido.
33. A guerra civil como um todo ceifaria milhares de vidas, até 3,6 por cento da população, e afetou profundamente aqueles que viveram através dela e testemunharam a destruição não apenas de família e amigos mas também de casas, cidades e vilarejos por todo o país.
34. Após numerosas batalhas ao longo de quatro anos, o rei foi forçado a admitir a derrota, e em 5 de maio de 1646 se rendeu aos escoceses, e depois assinou o Engajamento com os escoceses, no qual prometia introduzir o presbiterianismo na Inglaterra dentro de três anos em troca de seu apoio militar à causa de Charles contra os parlamentares, mas a resultante invasão escocesa em seu favor foi facilmente derrotada.
35. Mesmo antes da famosa Purga de Pride de dezembro de 1648, na qual simpatizantes realistas foram forçados a sair do Parlamento pelo exército, várias centenas de clérigos já tinham sido demitidos e o Livro de Oração Comum tornado ilegal.
36. Os dias de Charles I também estavam contados, e recusando ceder mais de sua prerrogativa real, seu dramático julgamento diante da Alta Corte de Justiça terminou em sua execução em 30 de janeiro de 1649, ação considerada profundamente chocante para muitos no país e na Europa como um todo.
37. Contudo Oliver Cromwell, um dos principais comissários que ouviram o caso de Charles, foi um dos que chegaram à decisão de que era a vontade de Deus que o monarca pecador fosse sacrificado pelo bem do país, e ele também apoiou a abolição da Câmara dos Lordes no mês seguinte, e agora, sem obstrução, a reforma piedosa poderia começar.
38. O Ato de Engajamento de 1650, que exigia obediência à nova Commonwealth, foi aprovado pelo Parlamento Residual, que se tornava cada vez mais dependente do exército para esmagar rebeliões dos escoceses e dar golpes devastadores aos rebeldes na Irlanda.
39. Além disso em 1651 o exército de Cromwell derrotou outra invasão da Escócia liderada pelo filho de Charles I, Charles Stuart, reconhecido como Charles II pelos escoceses, na Batalha de Worcester.
40. Contudo os escoceses e irlandeses não eram os únicos problemas para o Parlamento Residual, pois uma revolta de 1649 dos levellers também demandava atenção, e os levellers eram um de uma série de grupos mais radicais que surgiram durante esses anos turbulentos, tendo se beneficiado da maior liberdade de imprensa após 1641 e do apoio dos agitadores radicais no exército no final dos anos 1640.
41. Seu documento mais radical, O Acordo do Povo de outubro de 1647, exigia várias reformas sociais e políticas, incluindo a ampliação do direito de voto, maior liberdade em matérias religiosas e igualdade na educação, mas por 1649 os levellers se sentiam traídos pela falta de reforma democrática instituída pelo Parlamento Residual e pela constante rejeição de seu acordo revisado.
42. Como resultado da derrota dos agitadores do exército simpáticos e da prisão dos principais líderes levellers, o movimento se esvaneceu, e os levellers não eram o único grupo radical na Inglaterra nesse tempo, e muitas outras facções políticas e religiosas brotavam por todo o país.
43. Várias seitas como os seekers, muggletonianos e grindletonianos existiam, mas representavam pouca ameaça à ordem social, e além dos levellers o grupo político radical mais significativo eram os verdadeiros levellers ou diggers, uma versão mais extrema e mais comunista dos levellers.
44. Ganhou seu apelido ao cavar a terra comum e pressionar por mais reformas políticas para obter igualdade social e econômica, como o sufrágio masculino universal, e outra seita religiosa, os monarquistas do Quinto, eram particularmente influentes no exército.
45. Com seu milenarismo militarista eles pareciam estar realmente em expectativa todos os dias de que Cristo deveria aparecer e o reinado da Quinta Monarquia começaria na terra, mas os ranters eram talvez a seita mais notória nesse tempo, pois panteístas e materialistas declaravam a Bíblia uma alegoria e sustentavam que não havia tal coisa como pecado.
46. Não surpreendentemente a imoralidade e a devassidão eram os resultados de tal antinomianismo, e a Sociedade dos Amigos ou quakers, como eram mais comumente conhecidos, eram considerados por alguns tão vergonhosos quanto os ranters, embora suas crenças fossem bastante diferentes e basicamente ortodoxas.
47. Contudo, com sua ênfase na luz interior e adoração silenciosa e seu desrespeito à hierarquia social, atraíram grande perseguição a partir de 1652, e de fato o Protetorado cromwelliano atacou um quaker radical, James Naylor, por blasphemamente entrar em Bristol montado num jumento como Cristo entrara num jumento em Jerusalém.
48. O subsequente castigo extremo de Naylor, ordenado pelo Parlamento e mais duro do que Cromwell e seu capelão Peter Sterry teriam desejado, foi ter sua língua perfurada e sofrer marca, açoite e prisão, mas apesar de tal perseguição por 1670 havia cerca de setenta mil quakers na Grã-Bretanha.
49. Em 1650 o Parlamento Residual iniciou vários atos visando criar uma sociedade piedosa, como os Atos de Adultério e Blasfêmia, e esses atos atacavam várias doutrinas incluindo o livre-arbítrio e a salvação universal, enquanto o Ato de Tolerância, também de 1650, era menos rigoroso e meramente exigia comparecimento a alguma forma de serviço religioso uma vez por semana.
50. Apesar dessas medidas, porém, como um todo o período do governo do Parlamento Residual foi bastante ineficaz, estando preocupado com altos impostos e guerra contra os holandeses por comércio.
51. Em abril de 1653 um Oliver Cromwell exasperado junto com trinta outros soldados dissolveu o Parlamento Residual e estabeleceu a Assembleia Nomeada, mais frequentemente conhecida como Parlamento Barebones, um Parlamento com um número considerável de membros radicais intentos em iniciar efetivamente a tão ansiada reforma piedosa.
52. Contudo o imprevisível Parlamento Barebones simplesmente aumentou a insatisfação com a incerteza geral do governo e estimulou o desejo cada vez mais forte no país por estabilidade, e o subsequente Instrumento de Governo oficialmente estabeleceu Cromwell como Lord Protetor e, em contraste com os desejos mais cautelosos da maior parte do governo, proclamou tolerância para todos exceto católicos romanos e os licenciosos.
53. Contudo não foi tanto a tolerância quanto a forte influência do milenarismo que levou à formação de um comitê no qual alguns dos platônicos de Cambridge serviram, junto com outros como mercadores, para discutir se readmitir ou não os judeus na Inglaterra, ocorrência que aconteceu em 1654.
54. Ávido por continuar a reforma piedosa na Inglaterra, Cromwell empregou triers e ejectors em 1654 tanto para vetar quanto para melhorar o padrão do clero, e na mesma linha no ano seguinte o breve e extremamente impopular governo dos Major-Generals operou em dez regiões da Inglaterra, tentando manter a ordem e reduzir maus comportamentos de vários tipos.
55. Apesar de suas intenções piedosas e preocupação com a vontade divina e a providência, Cromwell temia a falta do favor de Deus como consequência do fracasso da frota enviada em 1655 para proteger os direitos religiosos dos mercadores ingleses em portos espanhóis.
56. Uma consideração semelhante pela providência e pela vontade de Deus levou Cromwell a recusar o título de rei na Humilde Petição e Conselho de 1657, alegando que não ergueria aquilo que a providência destruiu e lançou no pó, e pouco mais de um ano depois, em 3 de setembro de 1658, Cromwell estava morto.
57. Após o breve e ineficaz caos do Protetorado de Richard Cromwell, o retorno do Parlamento Residual e a reversão da Purga de Pride levaram a um renovado desejo de estabilidade permanente e de restauração da monarquia, e assim aconteceu que a Declaração de Breda de Charles II proclamou liberdade para consciências tenras, e a coroa e o Parlamento concordaram em trabalhar juntos mais uma vez.
58. Talvez uma Restauração anglicana tão pacífica tenha ocorrido porque ao longo da guerra e do Interregno a liturgia anglicana era secreta e mesmo abertamente lida com grande devoção por todo o país, e em todo caso ao longo da Restauração muitos puritanos estavam bastante felizes em frequentar tanto a capela quanto a igreja paroquial.
59. Contudo nem todos os puritanos estavam preparados para frequentar os serviços da Igreja da Inglaterra, e dentro de poucos anos ficou claro que aqueles que fortemente objetavam ao Livro de Oração de 1662 seriam excluídos da Igreja da Inglaterra.
60. No fim cerca de 960 clérigos foram removidos de seus benefícios como resultado das exigências do Ato de Uniformidade de 1662 e dos requisitos de usar o novo Livro de Oração Comum e renunciar à Solene Liga e Aliança, e entre 1660 e 1662 quarenta e dois foram ejetados da universidade de Cambridge, incluindo seis diretores de colégios, trinta e dois fellows, sete estudantes e dois capelães de colégio.
61. No início dos anos 1660 o Código Clarendon visava suprimir os dissenters por meio de medidas repressivas como o Ato de Conventículo de 1664 e o Ato dos Cinco Mil de 1665, que tentavam impedir as reuniões dos não conformistas.
62. Tal perseguição esporádica culminou na Declaração de Indulgência de 1672, que permitia liberdade de adoração desde que uma licença tivesse primeiro sido obtida para declarar status sectário, e cerca de mil e quinhentos independentes e batistas se apressaram a obter suas licenças, apenas para descobrir a Indulgência cancelada no ano seguinte.
63. Contudo o rei estava empenhado em maior tolerância religiosa, e os puritanos não seriam os únicos beneficiários, e por 1676 havia cerca de quatorze mil católicos romanos na Inglaterra e no País de Gales, e alguns anos depois o viés há muito suspeitado do monarca em favor do catolicismo era claro.
64. Por 1685 seu irmão, agora James II, emitiu outra Declaração de Indulgência, desta vez incluindo católicos, mas a insegurança da Inglaterra aumentou, desta vez não sobre o puritanismo mas sobre o catolicismo.
65. Finalmente a fuga e abdicação de James II e a consequente e pacífica Revolução Gloriosa de 1688 firmemente estabeleceram o protestante Rei William e a Rainha Mary no trono numa constituição equilibrada de monarca, Lordes e Comuns, e o Ato de Tolerância de 1689 estabeleceu liberdade de adoração para todos os cristãos protestantes trinitários, e parecia que a paz e a estabilidade tinham chegado finalmente.
CONCLUSÃO
1. A influência de longo prazo do platonismo de Cambridge pode ser encontrada no pano de fundo de muita teologia pós-século XVII que articula e mesmo celebra a doce razoabilidade da fé cristã, e como a espiritualidade dos platônicos de Cambridge é por toda parte informada pela união vital de fé e razão, eles podem ser vistos em solidariedade com alguns dos ensinamentos centrais de cristãos tão diversos como o Cardeal Newman e C. S. Lewis.
2. O platonismo de Cambridge teve seus campeões, embora também tenha tido detratores, e por exemplo Evelyn Underhill em Místicos da Igreja dispensa o platonismo de Cambridge num breve parágrafo, dizendo que os platônicos eram homens altamente cultivados e espiritualmente suscetíveis.
3. Eles conheciam e admiravam Plotino, Dionísio o Areopagita e muitos dos clássicos do misticismo medieval, que eram nesse período republicados e amplamente lidos, influenciando numerosos escritores religiosos que não podiam propriamente ser descritos como místicos, mas eles nos mostram, como Santo Agostinho dissera muito antes de seus predecessores, a visão da terra da paz, mas não o caminho até ela.
4. O verbete Espiritualidade Anglicana na autoritativa obra World Spirituality: Encyclopedic History of the Religious Quest oferece um quadro diferente, e seu autor Walter Wakefield concede que os platônicos de Cambridge certamente não são místicos no sentido em que o termo é usado para Teresa e João da Cruz, pois não há paroxismos de amor ou noites escuras do sentido ou da alma, mas a União com Deus é para eles o objetivo da filosofia e da fé.
5. Wakefield prossegue resumindo plausivelmente sua contribuição à espiritualidade ocidental com maravilhosa simplicidade, dizendo que a religião para os platônicos é uma coisa alegre, às vezes arrebatadora, e a santidade é felicidade, uma participação na felicidade de Deus.
6. Como se mencionou no Prefácio e nos Agradecimentos, acredita-se que nossa era presente marca um tempo em que a espiritualidade platônica de Cambridge é de enorme valor, pois como nós eles viveram através de profundo conflito político, religioso e social.
7. E nevertheless eles viram tanto a visão da Terra da paz quanto o caminho até ela através do amor tolerante, da concórdia do intelecto e da fé, da alegria e da vida moral, do reconhecimento da bondade da Criação, da soberania da verdade, bondade e beleza, e do chamado a participar da própria vida de Deus através de Cristo.
8. Sobre este último tema os platônicos de Cambridge não apenas nos mostram um caminho mas também nos dão um relato de como é uma vida unificada com Deus, e em suma eles testemunharam uma alegria permanente e sábia no amor de Deus num tempo de feroz divisão e confusão.