Voss: Orpheus redivivus

Angela Voss

Orpheus redivivus: a magia musical de Marsílio Ficino

• Ficino, já perto dos sessenta anos, vê sua época como uma idade de ouro que trouxe de volta à luz disciplinas quase extintas, entre elas a música e o antigo canto ao som da lira órfica.

  • A referência é à habilidade, sua e de seus amigos, de improvisar ou compor melodias para os Hinos de Orfeu, que ele próprio traduzira do grego.
  • O uso ritual desses hinos na magia natural estava no centro do trabalho de Ficino na Academia Platônica.
  • Para Pico della Mirandola, nada é mais eficaz na magia natural que os Hinos de Orfeu, desde que acompanhados do tipo de música e das circunstâncias conhecidas apenas pelos sábios.
• Os amigos de Ficino reconheciam em sua música uma qualidade especial e o chamavam de Orfeu, o músico mítico capaz de transformar homens, animais e pedras com a lira.

  • O poeta Naldo Naldi chega a afirmar que a alma de Orfeu reencarnou em Ficino, que, como ele, abranda carvalhos e feras com o canto.
  • Poliziano revela um sentido mais profundo: depois de ouvir Ficino discorrer sobre os segredos do céu, a medicina e a metafísica, via-o afastar esses pensamentos graves com a lira e cantar como Orfeu, intérprete de Apolo, e voltava para casa inspirado pelo furor das Musas.
  • Para Poliziano, a lira de Ficino superou a de Orfeu da Trácia, trazendo de volta do mundo inferior a verdadeira Eurídice, isto é, a sabedoria platônica em sua compreensão mais abrangente.
• Para entender essa sabedoria do mundo inferior, renascida em Florença, é preciso remontar à Grécia do século VI a.C. ou antes, quando Orfeu surge na mitologia como figura de tipo xamânico vinda da Trácia ou do norte.

  • Orfeu desce às profundezas do mundo inferior, conversa com deuses e espíritos e conhece o poder do encantamento e do canto para curar e para suscitar o êxtase divino da iniciação nos mistérios.
  • Alguns o tinham por sacerdote de Dioniso, deus da embriaguez e da geração, também chamado Baco, vindo igualmente do norte com sátiros e mênades.
  • Dioniso, filho de Deméter ou, para os órficos, de Perséfone, encarnava a vida espiritual e física da natureza, a paixão, a inspiração e a metamorfose.
  • Despedaçado pelos Titãs e reintegrado por sua avó Reia, revelava aos seguidores o fluxo contínuo do cosmos da unidade à diversidade e de volta à unidade, à medida que o Uno desce ao Múltiplo e é restaurado.
  • Seus rituais reencenavam essa morte e renascimento, conduzidos por mulheres em frenesi inspiradas por seu espírito, muito longe do culto aos olímpicos em sua perfeição luminosa e do olhar desapaixonado do Apolo ateniense: o adorador de Dioniso tornava-se o deus.
  • Apolo, porém, também foi cultuado às portas do mundo inferior, como em Delfos, onde a sacerdotisa profetizava das profundezas da terra e o deus solar combateu a Píton não para destruí-la, mas para absorver seus poderes.
• Orfeu liga-se também a Apolo, de quem é tido como sacerdote, profeta ou filho, e uma fonte antiga relata que só após descer ao mundo inferior compreendeu que Apolo era o Sol e que sua sabedoria profética brota das profundezas da noite.

  • Tendo seguido o Sol em sua jornada subterrânea, Orfeu subiu ao monte Pangeu para contemplar seu nascer glorioso.
  • Um hino órfico a Apolo celebra o deus que, na escuridão silenciosa e estrelada da noite, concede as raízes subterrâneas, unindo assim o escuro e o claro numa figura de Dioniso-Apolo.
  • Com a força unida do entusiasmo dionisíaco e da visão apolínea, Orfeu encanta com a música os soberanos do Hades para trazer a sabedoria da noite ao dia.
  • O que aprendeu no mundo inferior foi que a alma humana é imortal e, por isso, divina.
• Nos ritos de incubação dos santuários de Apolo, o iniciado vivia a passagem da vida à morte, permanecendo três dias sob a terra num estado de sonho, e a alma, liberta do corpo, encontrava Perséfone, que julgava e comunicava suas leis por oráculos e profecias.

  • Órficos e pitagóricos, que partilhavam ritos e compreensão, sabiam que essas leis eram eternas e deviam reger as comunidades governadas pelos sábios.
  • Segundo Diodoro, Orfeu elevou os ritos orgiásticos dionisíacos da terra ao céu, tornando possível assimilar os poderes divinos não por sacrifícios sangrentos e desmembramentos, mas pela experiência espiritual interior, que ensinou aos homens pela lira.
  • Na pintura de vasos antiga ele não aparece domando feras, mas tocando música serena, em espírito de pureza e paz, para os rudes trácios.
  • Talvez tenha sido um mestre e sacerdote real dos mistérios, e seus seguidores instituíram ritos que ensinavam o juízo após a morte, a reencarnação e a libertação final do ciclo de nascimentos.
  • Para os homens do Renascimento, emerge como civilizador, reformador e até redentor, que renovou a religiosidade grega com fervor espiritual, fundindo sobriedade e embriaguez, autocontrole e entusiasmo, sacerdote e artista, e detendo a chave da salvação pessoal.
• De modo simplificado, Orfeu passou a ser visto como autor de uma grande mudança na sensibilidade religiosa ocidental, ensinando que a alma individual pode libertar-se da identificação inconsciente com as forças da natureza, conhecer-se a si mesma e, transfigurada, unir-se ao deus do céu.

  • Não surpreende que tenha sido despedaçado, como Dioniso, pelas bacantes enfurecidas com seu desprezo por seus ritos, sua honra ao Sol e, segundo alguns, a exclusão das mulheres de seus santuários.
  • Esse é o destino dos que roubam o fogo dos deuses e mudam para sempre a relação da humanidade com o divino.
• A sabedoria que Orfeu traz à luz da consciência encarna-se em sua esposa Eurídice, pois o encontro do escuro e do claro, o casamento sagrado, era o mistério central do rito órfico.

  • Nas versões antigas, Orfeu resgata Eurídice, conduz a deusa subterrânea à luz e une-se a ela; nas Argonáuticas, ele percorre o caminho escuro do Hades confiando na cítara, por amor à esposa.
  • Esse amor, desejo de união com o eterno feminino, corresponde à natureza do amor platônico, que, aceso por eros, deseja a união de duas almas.
  • Na versão clássica de Virgílio, Eurídice se perde porque Orfeu desobedece à ordem de Plutão de não olhar para trás, e já não é possível casar noite e dia: a escuridão separa-se como ignorância e mal, e Deus torna-se pura luz radiante.
  • O eterno feminino, habitante das trevas, não pode ser redimido pela lógica, pelo empirismo, pela teologia dogmática ou pela ciência natural, mas pode ser encontrado na música, na arte e na poesia, no domínio da imaginação, e resgatado num mundo árido de debates teológicos estéreis e de ignorância do divino.
  • Ficino resgata uma nova Eurídice, não do Hades, mas resplandecente da clara luz do conhecimento divino, que traz Bondade, Verdade e Beleza para afastar as mentes das preocupações terrenas.
  • Ele afirma não ter cantado Prosérpina, mas, à maneira platônica, o voo ascendente da mente celeste, e sua Eurídice, a Filosofia, é um tesouro que não provém das entranhas da terra e de Plutão, mas desce do ápice do céu e da cabeça de Júpiter.
• Para Ficino, Orfeu é um venerável teólogo antigo que aprendeu os segredos da imortalidade com o sábio egípcio Hermes Trismegisto e os transmitiu a Pitágoras e, por ele, a Platão e seus intérpretes neoplatônicos.

  • Orfeu tem papel central na transmissão de uma sabedoria perene que, para Ficino, se desdobra plenamente na revelação cristã, como confirmação filosófica da verdade religiosa necessária à salvação.
  • Nele Ficino encontrou o modelo de sua própria aspiração de conduzir os homens a um estado mais iluminado.
  • O Orfeu dos Hinos e das Argonáuticas foi venerado por dar voz à verdade divina da teologia por meio de uma mitologia poética e do canto de hinos, oferecendo a chave do platonismo cristão de Ficino.
  • Ao chamar Júpiter de princípio criador supremo, princípio, meio e fim do universo, Orfeu mostrou compreender uma tese fundamental da teologia antiga: toda a criação regenera-se num movimento incessante rumo à unidade, fluindo da fonte eterna ao nascer, refluindo para ela ao buscar a origem e aperfeiçoando-se ao retornar.
• Como poeta, sacerdote, profeta e amante, Orfeu encarnou as quatro condições do conhecimento de Deus, os quatro furores em que a alma é elevada acima da condição terrena e alcança a possessão espiritual.

  • Para Ficino, o furor do poeta ou músico inicia o processo iniciático, despertando a memória adormecida da divindade, que se consuma no êxtase final do amor.
  • Qualquer furor, profético, hierático ou amoroso, manifesta-se como furor poético quando se expressa em cantos e poemas.
  • Os furores de Orfeu transformam o frenesi báquico: as mênades de Dioniso tornam-se as Musas de Apolo, e a iniciação ocorre não pela embriaguez dos sentidos, mas pelo fogo da imaginação.
  • A função do sacerdote de levar os homens a reconhecer a própria divindade coincide com a do músico, pois a música, ao reproduzir em som as leis do cosmos, revela à alma que ela participa da alma do mundo.
  • A música de Ficino não se dirigia aos soberanos do Hades, mas às divindades da esfera celeste, sobretudo às invocadas por Orfeu nos Hinos.
• Nos Hinos Órficos Ficino encontrou veículos perfeitos para a magia natural, processo de alinhar a alma humana às harmonias celestes e, em última instância, ao próprio Deus, embora não pudesse dizê-lo explicitamente.

  • Compostos na época helenística sob o nome de Orfeu, os hinos louvam as potências do cosmos com sequências de epítetos às divindades e instruções sobre o incenso apropriado.
  • Cedo Ficino descobriu seu poder: pouco depois de cantar um hino ao Cosmos, Cosimo de' Medici concedeu-lhe patrocínio e uma vila para trabalhar, coincidência que sugeria que algo acontece quando a emoção interior e o rito exterior se alinham misteriosamente.
  • O espírito humano conforma-se aos raios do espírito celeste que tudo penetra, e o parentesco é maior quando se deseja intensamente aquela vida e se busca um benefício coerente com ela, transferindo o próprio espírito a esses raios pelo amor, sobretudo com canto, luz e perfume próprios da divindade, como nos hinos órficos.
  • Seu poder decorre, segundo Pico, de Orfeu ter tecido os mistérios de sua doutrina na trama das fábulas, cobrindo-os com um véu poético que aos não iniciados parece mera fantasia.
• Cantar os hinos significava passar da consciência cotidiana a uma percepção espiritual da realidade, pois, segundo Pico, sua essência só se compreende quem sabe apreender as propriedades sensíveis por analogia secreta.

  • Plotino exorta a despertar e ver com outros olhos, que todos têm e poucos usam, e Jâmblico afirma que o pensamento conceitual não leva ao conhecimento dos deuses, mas sim a eficácia de obras inefáveis e o poder de símbolos inexplicáveis, que conferem a união teúrgica.
  • Música, encantamento, poesia e rito cultivam outro modo de encontrar e interpretar o mundo.
  • Na carta sobre o furor divino, a alma recebe pelos ouvidos harmonias e números suavíssimos e, por esses ecos, recorda-se da música divina, audível pelo sentido mais penetrante da mente, e arde de desejo de retornar à fonte.
  • O músico inspirado transmite ao ouvinte a razão interior da harmonia divina, e o ouvinte vibra em ressonância simpática com o executante.
  • Ao cantar hinos às divindades cósmicas não se tratava de invocar intencionalmente um espírito ou deus, mas de afinar-se, como a corda de uma lira, até o espírito ressoar em uníssono com o princípio arquetípico desejado.
  • Tocando música de qualidade correspondente a Vênus, Júpiter ou ao Sol, qualidades descritas no Livro da Vida, o mago tornava-se meio perfeito para a presença divina, percebida por um sentido intuitivo inato, como uma luz infundida por Deus.
  • Num plano mais elevado, quanto mais a contemplação de Deus leva a alma a reconhecer a própria divindade, mais profundamente se pode conhecer a Deus, e Ficino recorria à lira e ao canto para elevar a mente às considerações mais altas e a Deus.
• Nos santuários de Apolo ocorria a cura: em transe, o iniciado ouvia a música das esferas e tornava-se íntegro, e não surpreende que música e medicina sejam praticadas pelo mesmo homem, unidas no poder de um só deus.

  • Nos Hinos, Ficino viu confirmada sua vocação de curador: Apolo, por seus raios vitais, dá saúde e vida e afasta a doença, e pelas cordas sonoras rege tudo, o inverno pela mais grave, o verão pela mais aguda e a primavera e o outono pelas intermediárias.
  • A lira de Apolo torna-se modelo da harmonia de todo o cosmos, unindo ordem física e espiritual, corpo e alma.
  • Revelando ao ouvinte as proporções harmônicas da própria alma pelo número e pela altura dos sons, a lira é imagem visível e audível de uma ordem secreta além dos sentidos e articulação das relações ocultas entre níveis da realidade.
  • Um escoliasta de Virgílio relata que a lira de Orfeu tinha sete cordas correspondentes aos sete círculos do céu, que Varrão menciona um livro órfico sobre a evocação da alma chamado Lira e que as almas precisam da cítara para ascender.
  • A magia musical de Orfeu visa, portanto, a redenção da alma, e a chave de sua eficácia é o desejo e a intenção do Amor.
• No prefácio do Comentário ao Banquete, Ficino confia a Giovanni Cavalcanti ter aprendido de Orfeu que o amor existe e detém as chaves do mundo inteiro.

  • A chave do Amor abriu as portas de uma unidade de percepção em que não há oposição entre filosofia e religião, conhecimento e piedade, pensamento platônico e cristianismo, Mente e Alma.
  • Nos Hinos, Orfeu dirige-se aos deuses como princípios cósmicos de muitas faces e camadas, cada um espelhando a diversidade da criação e todos representando aspectos de um único poder: todos os deuses em cada deus e cada um em todos.
  • Segundo Pico, conhece o modo próprio de proceder na teologia órfica quem compreende como a unidade de Vênus se desdobra na tríade das Graças, a do Destino na das Parcas e a de Saturno na de Júpiter, Netuno e Plutão.
  • Proceder orficamente é adotar uma visão poética, rica em mito, símbolo, alegoria e metáfora, e, como observa Michael Allen, era o único modo de acomodar estruturas politeístas à gramática profunda do monoteísmo.
  • Para isso é preciso suspender o pensamento lógico e entregar-se a eros, cuja flecha provoca o desejo agudo de reconectar-se à fonte e leva a mente a abandonar o pensamento de causa e efeito para seguir o signo significativo.
  • O amor é mago, porque todo o poder da magia consiste no amor, e a obra mágica é a atração de uma coisa por outra em virtude de certa afinidade de natureza.
• A intuição órfica de Ficino culmina nas meditações anagógicas sobre o Sol e a Luz, pequenos livros que conduzem da episteme à gnose, à compreensão de que a fonte do conhecimento e o conhecedor são um só.

  • Na carta sobre a comparação órfica do Sol com Deus, é no Sol que a luz visível nasce da luz da consciência e a visão nasce do entendimento, pois lá entendimento e luz da consciência, visão e luz visível, não diferem.
  • Pela analogia das muitas cores que emanam da fonte unificada da luz pura, Ficino expõe o mistério órfico: as cores unem a percepção sensível à sua essência última pela mediação da influência e da vontade da visão.
  • Na essência absoluta as cores não se distinguem, sendo uma só luz pura, mas distinguem-se pelo poder de ver e pela vontade, pois a luz vê e quer derramar-se de muitos modos através de muitos objetos.
  • Assim os deuses brincam e dançam num fluxo eterno de energia divina e, como as cores são percebidas pelos olhos, eles são entrevistos pelo desejo da alma.
  • A intuição órfica suprema, o múltiplo no uno, demonstra-se pela unidade dos níveis literal, simbólico e anagógico de percepção em relação ao único Sol.
• Essa é a base da compreensão ficiniana da astrologia, parte integrante de seu canto órfico, na qual estrelas e planetas são vistos não como agentes causais observados pela mente objetiva, mas como símbolos apreendidos por um conhecimento que intui a conexão do cosmos em todos os níveis.

  • Cantar a Vênus numa hora astrológica adequada, quando ela está visível, ou unir-se ao Sol ou a Júpiter, é unir conscientemente as dimensões interior e exterior da experiência.
  • O cantor pleno de intenção, emoção e anseio torna-se receptivo à influência desejada, e quem anseia veementemente obtém muito mais ajuda do remédio, segundo o Livro da Vida.
  • Os árabes ensinam que, ao fabricar imagens corretamente ou fazer música, o espírito atento à obra e às estrelas pela imaginação e emoção une-se ao espírito do mundo e aos raios estelares, e que palavras pronunciadas com forte emoção dirigem o efeito das imagens para onde se voltam emoções e palavras.
  • Ficino oferece regras precisas para compor cantos segundo as leis das estrelas: um canto que corresponda ao céu, pela imitação das configurações planetárias e pela disposição imaginativa do cantor, afeta poderosamente executante e ouvinte.
  • Reconhece ser difícil saber que tons convêm a que astros, conhecimento que surge da combinação do esforço humano com um acaso divino: quando o rito se aperfeiçoa, o deus aparece.
• No canto órfico de Ficino as estrelas não são adoradas, não agem por escolha, e nenhuma divindade é invocada; o cantor refina o próprio espírito, imitando os céus, para receber naturalmente os dons celestes livremente oferecidos.

  • As implicações teúrgicas de elevar o espírito além do céu até a divindade, de tornar-se deus, não são desenvolvidas no Livro da Vida, pois Ficino já tinha dificuldade em justificar sua magia natural perante as autoridades papais.
  • As orações agem como os cantos, não pela intenção de adorar uma divindade, mas pelo poder natural da fala, do canto e das palavras de conectar-se ao domínio espiritual.
  • Os pitagóricos operavam maravilhas com palavras, cantos e sons à maneira febeia e órfica, sabiam que a música cura e que a cura é tanto mais eficaz quanto mais claramente o som reproduz as leis do cosmos, falando então com voz divina e não humana.
  • Para Pico, a natureza opera sua magia antes de tudo pela voz de Deus, e na magia uma voz só tem poder enquanto informada por ela.
  • Toda teoria e técnica musical deve servir a esse fim, pois só pelo conhecimento da harmonia o músico compreende a equivalência entre tons e intervalos e as razões inscritas na estrutura oculta do cosmos, reveladas no Timeu.
  • Na carta a Domenico Benivieni sobre os princípios da música, Ficino descreve as qualidades das consonâncias e dissonâncias da escala e encontra as mesmas qualidades nas relações entre os signos zodiacais, estendendo a ideia pitagórica das razões harmônicas dos planetas às divisões do zodíaco tropical.
  • Assim como a segunda nota é dissonante da primeira, o segundo signo é de certo modo dissonante do primeiro, enquanto o terceiro, modelo da terça, olha o primeiro com o aspecto amigável chamado sextil.
  • O modo de ouvir a harmonia musical é análogo ao modo de perceber o sentido simbólico do céu, ambos manifestações da mesma lei cósmica, e a união de saber musical e astrológico conduz o ouvinte, além do pensamento conceitual, a uma congruência entre interior e exterior que cura e realinha a alma fragmentada.
• Talvez seja isso o que o Orfeu original aprendeu no mundo inferior e o que Poliziano entendia por verdadeira Eurídice: para Ficino e seus amigos, só o modo platônico de compreender a realidade fazia do conhecimento uma propriedade da alma, e não da mente desligada, conhecimento simbolizado pelo casamento de filosofia e poesia.

  • Cantando à lira órfica, possuído pelo furor divino, Ficino sabia o que Orfeu sabia.
  • Ao contrário de Orfeu, não foi despedaçado pelas mênades, mas a brilhante visão do platonismo florentino foi lançada às profundezas do Hades pelas forças da ignorância e do medo, quando o zelo de Savonarola acendeu as fogueiras das vaidades.
  • Eurídice foi banida ao mundo inferior, e seu retorno ainda é aguardado.
• Jane Harrison, nos Prolegômenos à religião grega, sugere por que Orfeu assumiu tal autoridade espiritual no santuário mais íntimo da Academia Platônica de Ficino.

  • A religião de Orfeu é o culto dos verdadeiros mistérios da vida, de potências e não de deuses pessoais, o culto da própria vida em seus mistérios supremos de êxtase e amor.
  • Os gregos, como a maioria dos homens, temiam íntimamente reconhecer, encarar e até cultuar esses deuses reais.
  • De tempos em tempos, um filósofo ou poeta, no espírito de Orfeu, proclama esses verdadeiros deuses e pergunta com espanto por que nenhum sacrifício é levado a seus santuários.