Condição da alma impura

• A condição da alma impura após a morte compreende-se pelos hábitos e costumes dos vivos, pois os costumes da adolescência tornam-se em geral os hábitos da velhice e são também as disposições dos defuntos.

  • Virtude e vício têm origem na vida presente, e com a virtude começa a recompensa e com o vício o castigo.
  • Ambos encontram pleno desenvolvimento na vida futura, onde recompensa e castigo se realizam.
  • A virtude é uma recompensa nascente e a recompensa uma virtude plenamente desenvolvida, assim como o vício é um castigo que começa e o castigo um vício consumado.
  • O que era semente torna-se colheita e a colheita torna-se alimento, de modo que o semeado no outono terrestre será colhido no verão do além.
  • Desse fruto a alma se alimentará ou numa noite sombria nos pântanos do Estige, ou num dia sereno nos Campos Elísios.
• Assim como a natureza, serva da Providência divina, eleva os corpos pela leveza e os faz descer pelo peso por uma ação intrínseca, a Providência conduz todas as coisas por uma lei intrínseca, comparável a uma inclinação natural.

  • Por essa lei, gravada nelas, as inteligências superiores e as almas governam o universo sob a condução do guia soberano.
  • Pela mesma lei, infundida de igual modo, as inteligências humanas dirigem-se aos lugares que correspondem a seu gênero de vida.
  • Os humores do ser vivo obedecem a dois princípios de movimento: pelo natural, os leves sobem e os pesados descem; pelo animal, dirigem-se aos membros que mais necessitam deles, segundo as exigências da vida.
  • Do mesmo modo, as almas possuem dois princípios de movimento: um ímpeto ou juízo próprio, que as leva a tais ou quais modos de viver, e a lei da Providência gravada em seu íntimo, que, segundo os hábitos contraídos, as conduz por inclinação oculta aos lugares, castigos ou recompensas correspondentes à sua conduta.
• Essa doutrina, adotada pelos antigos, frequentemente aprovada por Platão e confirmada por todos os platônicos, considera a lei da Providência sempre boa e divina em si, mas sob duplo aspecto.

  • É chamada graça e bom demônio quando recompensa os méritos dos bons, e Nêmesis, Fúria e mau demônio quando conduz os pecadores aos castigos.
  • Dirige de dentro, à maneira da natureza, tão suavemente que ninguém percebe coerção da Providência até chegar ao termo de seu ato.
  • O universo, que muitas vezes estaria em desacordo pelo primeiro princípio do movimento das almas, recupera pela segunda toda a sua harmonia, enquanto os indivíduos adquirem gradualmente seus méritos por movimento próprio.
  • Há bons demônios, chamados gênios, guias assíduos do temperamento, que dirigem pela persuasão e não pela violência, e há maus demônios, não instituídos pela natureza como guias, mas como adversários estranhos, que os platônicos procuram afastar nesta vida pela filosofia e pelos sacrifícios.
  • Segundo Platão e Hermes, após a vida, as almas más, mudando de gênio, caem sob o domínio do mau demônio, depois de conduzidas por seu gênio perante o juiz que não se pode enganar, tanto mais que nas almas separadas tudo é visível, o que decorre da natureza e o que decorre dos costumes.
  • Por isso, no Górgias, Sócrates afirma que, deixando tudo de lado, procura apresentar ao juiz uma alma muito sã, pois o pior dos males é descer aos infernos com a alma cheia de faltas.
  • No Górgias, no Teeteto e na República, essas palavras não devem ser tomadas como fábulas risíveis, pois os que negam tais crenças propõem sempre teorias ridículas, e convém esforçar-se por adquirir costumes excelentes, caminho que leva aos deuses inferiores ou aos superiores.
• Na República e no Teeteto expõe-se com detalhe a natureza das verdadeiras recompensas e castigos.

  • São profundamente ridículos os que julgam que se deve seguir a justiça ou evitar a injustiça por causa de recompensas ou punições humanas.
  • As verdadeiras recompensas e castigos não são os que acompanham às vezes ou por acaso as virtudes e os vícios, mas os que os seguem sempre e segundo uma ordem necessária.
  • Deus é a própria justiça, nada se lhe assemelha mais que o justo e nada lhe é mais dessemelhante que o injusto; a verdadeira sabedoria é saber isso, a verdadeira potência é alcançá-lo, e o hábito contrário é o último grau de ignorância e fraqueza.
  • Há no universo dois modelos opostos: no topo uma divindade bem-aventurada e no fundo seu contrário, privado de divindade e extremamente infeliz.
  • Os injustos, por total ignorância, não percebem que sua injustiça os torna dia a dia mais dessemelhantes da divindade bem-aventurada e mais semelhantes aos mais infelizes, e essa dessemelhança ou semelhança é o castigo da injustiça, enquanto a semelhança com os bem-aventurados é a recompensa própria da justiça.
  • Nem nesta vida nem na outra os injustos são recebidos na pátria da bem-aventurança, por não se assemelharem a ela, mas são reconduzidos por seus hábitos ao último grau da miséria, errando sempre numa região insalubre entre malvados semelhantes a eles.
  • Certos homens pretensiosos costumam ridicularizar essa doutrina, mas, obrigados a explicar-se ou a ouvir atentamente, retiram-se confundidos e tão ridículos quanto crianças.
• Antes de distinguir os modos de viver, é preciso lembrar que os bons costumes só conduzem à felicidade se buscados com amor particular por Deus, autor da felicidade, enquanto os maus precipitam no infortúnio as almas em que se extinguiu todo amor por Ele, conforme as sentenças de que para o sábio a lei é Deus e para o insensato o prazer, e de que é feliz quem se submete humildemente à lei divina e infeliz quem a despreza com orgulho.

  • Segundo os costumes, os homens dividem-se em quatro categorias: o temperante, o continente, o incontinente e o intemperante.
  • O temperante tem razão que julga com exatidão e desejos sensuais que se submetem voluntariamente a ela.
  • O continente julga corretamente, mas seus desejos submetem-se à razão com dificuldade.
  • No incontinente domina a agitação dos sentidos, embora a razão não julgue mal.
  • No intemperante a razão está adormecida ou deformada pelo domínio excessivo dos desejos, tudo se faz sob o império da fantasia e a razão não se opõe ao desejo.
  • Temperança e continência designam, como em Platão, a composição da alma contra toda espécie de agitação, abrangendo todas as obrigações das virtudes morais.
• A fantasia na alma separada entende-se de dois modos: segundo Platão, como sentido íntimo situado no veículo etéreo e aéreo, acompanhado de paixão sobretudo no aéreo; segundo os peripatéticos, especialmente Avicena, como desejo e hábito que a parte racional concebeu ao obedecer aos sentidos e que a inclina às paixões corpóreas e a atrai para a matéria.

  • Por isso, para Avicena, a alma, aqui e na outra vida, é desviada do inteligível e voltada para o sensível como que naturalmente, sem escolha nem reflexão.
  • Na alma temperante, apenas a potência nutritiva sustenta o corpo, a fantasia não o ama e a razão o detesta.
  • Cumprida a tarefa de prover às necessidades do corpo e satisfeita a potência vivificante com seu veículo, as demais potências, segundo o hábito contraído, dedicam-se à consideração da verdade em todas as coisas, com ardor tanto maior quanto mais livres se tornaram.
  • Todas retornam então de uma só vez, num impulso comum e pelo carro etéreo, ao éter.
• A alma do continente dirige-se também ao céu, não imediatamente, mas após breve intervalo.

  • Nela o desejo da fantasia costumava obedecer à razão com dificuldade, por causa dos encantos ou temores inspirados pelo corpo.
  • No momento da morte abandona os bens corpóreos com pesar, e esse pesar invade por algum tempo o ápice da razão.
  • A razão, que geralmente tinha a última palavra, impõe-lhe silêncio, e, aplacado o pesar e dissipada a névoa, a centelha celeste brilha e, concordes todas as potências, a alma revê a pátria celeste.
• O incontinente liberta-se lentamente desses laços e o intemperante nunca, porque suas almas, corrompidas pelas paixões corpóreas, caíram em tal loucura que preferiram as sombras dos bens aos bens verdadeiros, amando ou temendo essas sombras, e após a morte sofrem a mesma loucura, o incontinente por muito tempo, o intemperante para sempre.

  • A loucura do incontinente tem algum remédio, pois, embora a perturbação da fantasia geralmente comandasse, a razão adquiriu em vida o hábito de às vezes resistir-lhe.
  • Após a morte, a razão protesta contra a fantasia em delírio e lamenta a privação das realidades superiores, e esse protesto enfraquece pouco a pouco a potência e o ato da fantasia, sobretudo por faltarem os estímulos corpóreos que a alimentavam.
  • Como os atormentados por longa doença ouvem de bom grado o médico, ocorre com eles o mesmo que com quem, vítima de pesadelos sem sono profundo, pensa que talvez esteja dormindo e sendo atormentado por preocupações vãs, e assim seu terror diminui.
  • Onde diminui o tumulto da fantasia em delírio, cresce na mesma medida o poder da razão liberada, e a alma, finalmente livre, alcança a felicidade.
• A alma do intemperante, cuja razão em vida dormia profundamente ou obedecia inteiramente aos desejos dos sentidos, traz consigo, como uma natureza, uma inclinação irresistível para o corpóreo.

  • Seu estado corresponde ao descrito por Orfeu: as portas do reino de Plutão não podem ser forçadas, e dentro está o povo dos sonhos.
  • Segundo o sétimo livro da República, essa alma dorme profundamente nesta vida, deixa-a antes de despertar e, após a morte, é oprimida por sono mais profundo e perturbada por sonhos terríveis, o que se chama propriamente Tártaro.
  • Levada por amor excessivo ao corpo elementar, ao desfazer-se o corpo terrestre refaz imediatamente outro com os vapores dos elementos, a seu capricho, de matéria flexível, recompondo-o a cada dia com um único sopro, como na respiração, à medida que continuamente se dissolve.
  • É reconduzida por afeição persistente ao corpo e à região elementar a que estava inclinada, e não é estranho que forme como próprio um corpo vaporoso, mais maleável e mais próximo da alma, sinta por meio dele e lhe confira vida e sentido por intermédio desse sopro.
• Quanto à figura desse corpo, segundo os Magos as diferentes figuras dos animais são produzidas a partir de tais vapores.

  • A alma assemelha-se ao animal cuja vida imitou nos costumes, e tais seriam seus sentimentos e sua condição se pudessem ser percebidos por algum sentido.
  • Molda nesse corpo, que é apenas sombra, uma figura correspondente, na medida em que um corpo leve pode ser colorido e figurado conforme o desejo e o hábito violentos da alma.
  • Assim como em vida experimentou as paixões da carne, sente as paixões desse corpo com intensidade tanto maior quanto mais puro ele é, embora seus sentidos e sua carne sejam de outro gênero.
  • Desse modo deve interpretar-se, nos antigos, a transformação dos homens em animais.
• Para outros, a alma propriamente não forma tal corpo nem sente por meio dele, mas, assim como na magia certos demônios ficam como que acorrentados a estátuas dispostas de modo conveniente a eles, conforme reconhecem Hermes e Plotino, as almas entregues aos corpos ficam sujeitas, por lei divina, à água ou ao fogo, de modo tão servil que se indignam e se afligem intensamente.

  • Essa paixão é chamada por Orfeu de Fúria Tisífone, que pune corporalmente.
  • Duas outras Fúrias atormentam a alma no plano dos sentimentos: Megera, pelo ódio e temor de um mal imaginário, e Alecto, pelo desejo de um bem imaginário.
  • Segundo Platão, e conforme prova Plotino, essas Fúrias são excitadas por demônios vingadores, que o próprio Orfeu descreve num hino particular.
  • As primeiras perturbações dessa alma assemelham-se às de quem delira de febre ou está tomado de temor pela bile negra, o que Avicena reconhece, e, quando Proclo fala de demônios privados de razão, entende que não espanta que as almas dos condenados percam a razão.
• Quando cessa a atividade dos cinco sentidos, cresce a atividade interior: quem se habituou a usar a razão torna-se intenso na contemplação, e quem se habituou à fantasia torna-se muito vivo na imaginação, como no sono, em que se tomam imagens por realidades e, apavorado por visões, se treme, sua, grita e se levanta.

  • Os ímpios, ao morrer e após a morte, são ainda mais vítimas de imagens aterrorizantes, pois cessam as tarefas da nutrição, as atividades dos sentidos externos e o cuidado dos assuntos humanos, restando apenas a fantasia em loucura ou a razão imaginativa perturbada pelo ódio e pelo temor.
  • Revolve então longa série de imagens terríveis: ora vê o céu desabar sobre si, ora é tragado pelos abismos da terra, ora consumido por um furacão de chamas, ora mergulhado no imenso golfo das águas ou agarrado por sombras demoníacas.
  • Arrasta seu corpo de um lado a outro através das coisas vis, para onde o levam o ímpeto da fantasia em delírio e o mau demônio, os quais, segundo Hermes e Platão, são, mesmo sem saber, instrumentos da lei divina; esse é o sofrimento que Megera inspira pelo ódio e pelo temor.
  • Por Alecto, devido ao hábito indelével contraído, os ímpios voltam a experimentar pensamentos e sentimentos voltados aos corpos, como os velhos que, depois de uma juventude devassa, sofrem duplo castigo, ardendo no desejo dos prazeres e privados de toda esperança de possuí-los.
  • No inferno os infelizes são atormentados por diversos desejos de bens humanos que em geral não esperam obter, e, quando às vezes imaginam quase alcançá-los, são logo lançados a penas mais cruéis, como testemunham Sardanapalo, longe dos abraços, Midas, do ouro, Tântalo, do banquete, e Sísifo, do ápice do poder.
  • Tão grande é o poder e o ímpeto da fantasia, quer comande sozinha, quer exerça esse império apenas um hábito seu e um desejo contraído no longo convívio com a razão.
• Olimpiodoro, no comentário ao Fédon, confirma essa ordem ao distinguir, segundo Platão, três tipos de vícios.

  • Os facilmente curáveis, por não terem gerado hábito.
  • Os dificilmente curáveis, ligados a um hábito, mas acompanhados de certa repugnância e arrependimento.
  • Os incuráveis, fruto de um hábito que não gera repugnância nem arrependimento.
  • Os platônicos atribuem aos primeiros o Aqueronte, aos segundos o Periflegetonte e o Cocito, e aos terceiros o Tártaro, de onde ninguém jamais sai.
  • Os bons distribuem-se no Fédon em igual número de categorias: as almas inocentes e piedosas, mas ignorantes de filosofia, vivem facilmente no ar com corpos aéreos; as inocentes e instruídas na filosofia política vivem no céu com veículos celestes e luminosos; e as mais purificadas vivem felicíssimas acima do céu e sem corpos.
• Orfeu reparte as almas em nove regiões principais.

  • As almas dos bons estão na oitava esfera, nos planetas ou no éter abaixo dos planetas, nove esferas que, especificada a divisão, correspondem aos nove graus de contemplação.
  • As almas nem boas nem más são atribuídas ao ar, à água ou à terra.
  • Aos réprobos reservam-se o Aqueronte, o Cocito e o Periflegetonte, onde o Estige, interpondo-se nove vezes, os encerra.
  • O número nove provém de terem pecado por afeição, por hábito variável ou por hábito invariável, e, em cada caso, por pensamento, palavra ou ação, o que justifica nove categorias de faltas e nove de castigos.
• O oráculo de Virgílio no sexto canto da Eneida, que segue em parte Hermes e em parte Platão, não deve ser desprezado por ser poético, pois descreve quatro disposições decorrentes dos quatro humores.

  • A bile ígnea gera o desejo, o sangue aéreo a volúpia, a bile negra terrosa o temor e a pituíta aquosa a mágoa e a indolência.
  • Essas quatro disposições geram na alma quatro hábitos voltados ao corpóreo, que os infelizes levam consigo após a morte para purificá-los em torno dos quatro elementos.
  • Para essa purificação distinguem-se no inferno, à maneira platônica, quatro regiões principais, das quais se ouvem o tumulto e os bramidos do Aqueronte, do Cocito, do Periflegetonte e do Tártaro.
  • Correspondem a elas, nos Campos Elísios, quatro regiões, isto é, quatro grupos de três signos do Zodíaco, ligados aos quatro gêneros de virtudes que extirpam os quatro desejos e permitem à inteligência serena receber a luz celeste.
  • Não se contam entre os platônicos os que situam no inferno as almas que vivem nas esferas planetárias, no fogo e no ar puro, pois elas estão junto aos bem-aventurados, em corpos tão leves e obedientes que nada as desvia da contemplação do divino; o nome de inferno reserva-se à única região do universo onde a mistura tumultuosa dos elementos produz uma harmonia discordante.
• Em resumo, segundo os teólogos da Antiguidade, só as realidades divinas são verdadeiras, e todo o resto é imagem ou sombra delas.

  • Os sábios que se dedicam às coisas divinas são particularmente vigilantes, enquanto os tolos, que buscam outra coisa, são joguetes de pesadelos como se dormissem.
  • Se morrem sem despertar desse sono, são atormentados após a morte por visões semelhantes e ainda mais penosas.
  • Quem em vida desejou ardentemente o verdadeiro possui após a morte a verdade soberana, e quem se apegou ao falso é atormentado pelos piores erros, gozando um dos bens verdadeiros e sendo o outro vítima de imagens enganosas.
  • Por isso Cristo, mestre da vida, aconselha repetidamente a vigiar para não ser encontrado dormindo pelo Senhor, e a levantar-se e partir: despertar é reconhecer que se sonha no domínio dos sentidos, e levantar-se e partir é elevar-se a Deus pela inteligência.
• Uma causa capital de tormentos, ignorada até pelos que a sofrem, assinalada por Platão no Timeu, no Górgias e na República e explicada por Orígenes, é a ruptura do equilíbrio da alma.

  • Deus, ao criar a alma, fundou seu equilíbrio numa harmonia das partes, das potências e dos movimentos espirituais.
  • Esse equilíbrio rompe-se pouco a pouco nos intemperantes e injustos e é em geral destruído nos condenados.
  • Essa ruptura provoca inevitavelmente dor e sofrimento consideráveis, ainda que a alma ignore sua origem e seu objetivo, assim como o desequilíbrio dos espíritos, humores e membros produz sofrimento no corpo mesmo que o doente ignore sua razão.
• Os teólogos cristãos não negam isso, mas acrescentam uma pena proveniente do juízo exato da própria alma condenada, que percebe estar privada para sempre da visão divina, o maior dos castigos, pois Deus é o fim para o qual se nasce e ao qual tendem todos os desejos e ações.

  • A sede natural de Deus é mais ardente que a de quem tem sede de beber.
  • Assim como quem está sob efeito do ópio, mesmo morrendo de sede, não sente seu tormento, mas o sente violentamente quando o ópio é eliminado, a alma embriagada pelas águas do Letes, rio da matéria, o mais afastado de Deus, torna-se insensível ao divino e não sente a sede de Deus, mas sofre violentamente quando essa insensibilidade desaparece.
  • Nesta vida, raramente se tem consciência da distância de Deus, por causa dos encantos da vida, e, quando se tem, espera-se voltar logo ao Pai; no além não há encanto nem esperança que aliviem os infelizes, o que o nome Aqueronte pode significar.
  • A dor aumenta por saberem que estão privados de tão grande bem por culpa própria, indignando-se sem cessar contra si mesmos, o que pode significar o nome Estige.
  • Acrescentam-se no Tártaro a morada em habitações vis ou horríveis e o tormento do corpo, representados pelo Flegetonte para a sensibilidade e pelo Cocito para a alma.

Condição intermediária das almas

• Discute-se com frequência o destino das almas dos que morreram antes da idade da razão.

  • Platão relata que Er, o Panfílio, ressuscitado dentre os mortos, trouxe muitos detalhes surpreendentes sobre a condição das almas, mas que os relatos sobre os mortos prematuros não mereciam registro.
  • Avicena, na Metafísica, afirma que as almas que ainda não contraíram hábitos bons ou maus obtêm da generosidade da clemência divina uma felicidade relativa.
  • Pode-se conjecturar que o destino dessas almas está de certo modo fora da ordem aparente, mas que a sabedoria divina, que nunca permite a ninguém escapar da ordem geral, as reintegra numa ordem oculta aos homens e muito clara para os seres superiores.
• Assim como Deus sempre intercala vários intermediários entre extremos muito distantes, interpôs entre os bem-aventurados e os infelizes numerosos graus intermediários, para que a ordem oculta das almas não tenha menos gradações que a ordem visível dos corpos.

  • Há muitos bem-aventurados e muitos infelizes, mas também os menos felizes, os menos infelizes e os que, exatamente no meio, não são verdadeiramente nem infelizes nem felizes.
  • É bem-aventurado quem saboreia em Deus delícias divinas, e infeliz quem nunca aspira o perfume divino, mas sempre o deseja.
  • É menos feliz quem experimenta menos alegria em Deus e menos infeliz quem deseja e sofre menos.
  • Entre ambos está quem saboreia nas criaturas os aromas do Criador e vive satisfeito com esse perfume.
  • As almas das crianças não teriam motivo para queixar-se da justiça divina, pois, se estão privadas da faculdade de possuir o sumo bem, também estão isentas de cair no sumo mal.
• É provável que essas almas não se queixem, se a luz do sol divino, repleta das formas naturais, influi sobre a transparência de uma alma ainda não obscurecida pelas névoas das paixões corpóreas e, como diz Timeu, lhe mostra a ordem do universo e nela o Ordenador, tornando-a feliz por essa graça.

  • No homem há o espírito entre o corpo grosseiro e a alma; na sensibilidade, a ausência de dor e prazer entre esses extremos; na razão, a opinião correta entre o saber e a ignorância; no universo, o corpo diáfano entre o luminoso e o opaco.
  • Do mesmo modo, entre os espíritos separados há os que têm a felicidade de ser formados tanto pela claridade quanto pela luz de Deus, os que, próximos da terra, carecem miseravelmente de ambas, e, entre eles, no ar mais puro, espíritos intermediários favorecidos pela luz divina sem desfrutar de sua claridade.
• Distinguem-se o esplendor permanente do sol, a luz que dele emana e se difunde e o raio específico que penetra naturalmente nos olhos, e analogamente há três modos da presença divina nas inteligências.

  • O esplendor infinito de Deus, pelo qual Ele desfruta de Si e as inteligências bem-aventuradas fruem da bondade divina.
  • A luz comum que desse esplendor se derrama sobre todas as inteligências límpidas, permitindo-lhes ver toda a criação sem ver verdadeiramente o Criador em Si mesmo, a menos que, inflamadas pela luz, sejam transportadas a seu esplendor.
  • O raio peculiar a cada inteligência, que lhe é natural desde o princípio e nela permanece de certo modo, mesmo quando dele se afasta.
  • No primeiro grau dessa iluminação estão os bem-aventurados; no segundo, os que não são propriamente felizes nem infelizes, contentes em seu estado; no terceiro, as almas humanas ligadas a corpos ou a paixões corpóreas, quase infelizes, mas tornadas quase felizes pela esperança; abaixo, os espíritos mais infelizes, aos quais resta apenas um raio divino obscurecido, ardente e privado da certeza de possuir o esplendor puro.
• Segundo uma possível explicação platônica, se Deus criou as inteligências para o esplendor divino e elas se preparam para alcançá-lo pelo conhecimento e sobretudo pelo amor da bondade divina, é verossímil que a justiça divina não prive totalmente nenhuma inteligência da possibilidade e da ocasião de conhecer e amar a Deus.

  • O conhecimento forma as inteligências pela luz desse esplendor, e o amor as reconduz à forma primitiva.
  • Como uma funesta necessidade do destino priva desse conhecimento e amor muitos humanos, os que morrem antes da razão e os que nascem estúpidos, convém que a Providência lhes restitua essa possibilidade, extraordinariamente nesta vida ou na outra, para que ninguém seja excluído sem culpa própria do fim principal da espécie humana.
  • Suas almas, se não aqui, ao menos separadas dos corpos, conheceriam o Criador nas criaturas e, nessa luz, inflamar-se-iam progressivamente de amor por Ele, até estarem prontas, após certo tempo, para alcançar o esplendor.
  • Esse processo ocorre no tempo, pois só as inteligências angélicas, eternas, progridem ou decaem instantaneamente, enquanto as almas, inclinadas às coisas temporais, operam no tempo, mais longo no corpo, muito breve fora dele e instantâneo apenas quando transportadas a uma natureza quase angélica.
  • Se as almas do purgatório, em condições menos propícias, ascendem à bem-aventurança, não surpreende que o façam as almas da região intermediária, isentas de dor e próximas da felicidade.
• O caso dos nascidos estúpidos parece mais complexo: se vivem muito, contraem com a matéria, parte inferior do universo, um modo de ser que geralmente os afasta de Deus, ápice do universo, e que, persistindo na alma separada, ainda a volta para a matéria; como a bem-aventurança convém apenas aos voltados para Deus, se fossem infelizes sem culpa por não poderem voltar-se para Ele, Deus lhes teria ordenado isso em vão.
• As respostas peripatética e platônica divergem quanto à persistência desse modo de ser.

  • Para um peripatético, nos estúpidos a fantasia é tão forte que paralisa a razão, impedindo-a de formar um modo de ser; como o modo próprio da fantasia reside mais no corpo animado que na alma, cessa com a dissolução do composto, e a inteligência, livre, volta-se logo para Deus, recebe sua luz onipresente, inflama-se de amor e merece rapidamente a felicidade.
  • Para os platônicos, o modo de ser persiste na fantasia remanescente e passa dela à razão, quando esta é forçada a consentir, devendo ser inteiramente destruído antes da ascensão, para a qual concorrem admiravelmente o gênio e o poder divinos.
  • A Providência não foi menos solícita com as inteligências que com os corpos: assim como nos corpos doentes a natureza, auxiliada pela medicina, expulsa a doença, o médico divino, por Si ou por ministros hábeis, purifica o modo corpóreo e reconduz a inteligência a Deus.
  • Não contraria a ordem que aqui resplandeça a clemência divina, louvável num príncipe, pois ninguém é condenado sem culpa pessoal, e quem foi temporariamente privado, sem culpa, do poder de merecer o recupera pela graça divina, poder infalível que, com auxílio divino, pode em pouco tempo granjear muitos méritos.
• Para não apresentar sobre crianças e insensatos uma opinião pueril e insensata, é mais seguro e preferível remeter-se, com humilde obediência, aos guias mais veneráveis do cristianismo.