FICIN, Marsile; FARNDELL, Arthur. When philosophers rule: Ficino on Plato’s Republic, Laws, and Epinomis. London: Shepheard-Walwyn, 2009.

O tema do Terceiro Livro da República

• O terceiro livro prossegue a formação dos guardiões iniciada no segundo.

  • Assim como antes se proibiu ouvir coisas falsas ou vis sobre os deuses, agora se proíbe ouvir palavras trágicas sobre os habitantes do mundo inferior, que poderiam torná-los temerosos.
  • Proíbe-se também ouvir palavras cômicas que provoquem riso desmedido, pois quem frequentemente chora de tanto rir torna-se tão frouxo quanto quem chora de tristeza.
  • Como os guardiões devem estar longe da covardia, da intemperança, da cobiça e da injustiça, proíbem-se as composições poéticas que inventam paixões, violências e injustiças atribuídas a deuses, heróis e grandes homens.
• Essa formação militar é a mesma em todos os aspectos para todos os cidadãos.
• Quanto à mentira, ela é desastrosa num Estado quando os indivíduos mentem entre si e sobretudo aos magistrados, o que equivale às mentiras dos doentes ao médico ou dos marinheiros ao piloto.

  • Em vista da segurança geral, os próprios pilotos podem às vezes enganar.
  • Apenas para evitar um dano muito grave a alguém, é lícito que um indivíduo minta a outro.
  • É permitido falar, com a devida medida, de acontecimentos antigos de verdade desconhecida e representar por imagens aquilo de que não se tem concepção clara.
• O discurso divide-se em três tipos: narração simples, imitação simples e mistura de ambas, condenando-se toda fala que relata indiscriminadamente coisas sem valor e confunde o homem.

  • Quem imita algo com empenho por longo tempo entra em sua natureza.
  • Por isso o poeta que retrata de modo perturbador almas atormentadas, nocivo à juventude, deve mudar de estilo e seguir um modelo de firmeza, ou afastar-se da cidade.
  • Quem imita ou empreende grande número de coisas acaba fraquejando em cada uma e não se torna proficiente em nenhuma.
• Da primeira espécie de música, a poesia, passa-se à segunda, dividida em três tipos: retórica, harmonia e ritmo.

  • Os músicos chamam phthongus o som harmonioso que não é tão grave que o cantor não possa descer mais, nem tão agudo que não possa subir mais.
  • Desses sons constrói-se a harmonia, medida agradável obtida pelo aumento e diminuição das notas graves, agudas e intermediárias.
• Consideram-se quatro notas, a aguda, a grave, a ascendente e a descendente, e quatro proporções primárias, que fundamentam os intervalos.

  • A dupla, entre dois e um, rege a harmonia da oitava.
  • A sesquiáltera, entre três e dois, rege a da quinta.
  • A sesquitércia, entre quatro e três, rege a da quarta.
  • A sesquioitava, entre nove e oito, rege o tom, assunto tratado mais amplamente em outro lugar.
• Em terceiro lugar vem o ritmo, ordem particular do movimento e do tempo, conforme o segundo livro das Leis.

  • Conciliadas as notas por uma medida harmoniosa de tensão e relaxamento, é necessário o ritmo para medir os movimentos e os tempos das notas agudas, graves e intermediárias, cada uma por si e em relação às outras.
  • Trata-se de movimentos mais suaves, mais vivos ou intermediários, e de tempos mais longos, mais curtos ou iguais, com entonações também longas, curtas e intermediárias.
  • A palavra “base”, conforme o contexto, pode significar fundamento, assento, peso, desenvolvimento ou fim.
• Há nove níveis comuns de harmonia e desarmonia.

  • Na razão: a opinião em harmonia com a verdade, oposta à opinião falsa.
  • Na imaginação: a harmonia é seguir ordenadamente a razão, e a desarmonia, seguir as coisas exteriores.
  • No modo de operar: seguir a razão com moderação ou a imaginação sem freio.
  • Na fala: nobre quando segue o verdadeiro caminho da razão, vil quando segue os caminhos fortuitos da imaginação.
  • No canto: harmonioso quando imita a fala nobre, desarmônico quando imita a vil.
  • No som: que pode imitar um ou outro tipo de canto.
  • No passo de dança, gracioso ou desajeitado.
  • Na disposição dos membros e de todo o corpo, agradável à vista e pronta para a ginástica.
  • Nas operações hábeis de qualquer arte conformes à proporção musical.
• Esses nove níveis lembram as nove Musas, mas a mais bela harmonia é a temperança da mente, imitada por todas as seguintes e reforçada quando estas são observadas.

  • Por isso devem ser praticadas, ouvidas e observadas apenas as harmonias que evocam a condição firme da mente.
  • Essa mente não se infla de orgulho, não é arrastada pela ira, não é amolecida e relaxada pelo prazer, não é quebrada pela dor nem se enche de queixas pela aflição ou carência.
• Aprova-se a harmonia grave e firme e desaprovam-se os extremos da veemência e da moleza, condena-se a complexidade e louva-se acima de tudo a simplicidade, pois a harmonia exerce poder sobre a alma, que é uma espécie de harmonia divina e às vezes se afina com a harmonia celeste.
• Também o corpo consiste numa espécie de harmonia, e é pela harmonia que o espírito recebe forma.

  • A harmonia aérea das notas penetra o espírito aéreo com seu movimento e transmite a emoção e a alma do cantor.
  • Move a emoção do ouvinte pela emoção, desperta sua alma pela alma e infunde-se gradualmente em seu caráter.
• Em tudo isso nota-se o enorme cuidado, civil e religioso, com que Platão instrui seu Estado e, como mostra também no Político, o modo como sempre une a temperança à coragem; os prazeres eróticos são considerados vis e desarmônicos e mantidos distintos do amor legítimo, que anseia apenas pelo belo e harmonioso.
• A música e a ginástica são tratadas longamente por sua máxima importância, pois todos os homens se dedicam a elas e devem fazê-lo.

  • A música fortalece e ordena admiravelmente a mente e o espírito.
  • A ginástica faz o mesmo pelo corpo, a serviço da mente.
  • Uma boa mente não nasce de um bom corpo, mas um bom corpo é produzido por uma boa mente.
• A música simples favorece a saúde da mente e a dieta simples a do corpo, enquanto a música e a dieta complexas prejudicam ambos.

  • Quando os homens viviam com temperança não precisavam de médicos.
  • Condenam-se os modos mesquinhos de cuidar do corpo quanto à dieta e aos tratamentos.
  • Se um Estado precisa do cuidado minucioso de médicos e juízes, é sinal claro de que está mal organizado.
• Tratam-se as funções do médico e do juiz, escolhendo-se para juiz um ancião bom e sensato, com experiência de muitos tipos de pessoas boas e más.

  • A depravação é uma espécie de privação que não conhece a si mesma nem a virtude.
  • A virtude é um modo de vida que se conhece por si mesma e que, somado o conhecimento das situações, julga os vícios.
• Platão confirma, aqui e também nas Leis, no Político e no Protágoras, que nada é mais necessário a um homem, sobretudo a um homem público e a um filósofo, que o vínculo que une coragem e temperança como parceiras iguais.

  • Pela coragem buscam-se as alturas, e pela temperança não se desprezam as profundezas.
  • Pela ação de ambas nunca se é ousado ou temeroso em excesso.
• Pela coragem afasta-se a injúria privada e pública, e pela temperança abstém-se de cometê-la; pela coragem é-se chamado a tudo o que é honroso, e pela temperança contido de tudo o que é vil.
• Por isso a ginástica e a música relacionam-se a essas duas virtudes, adquirindo-se pela primeira uma coragem mais mental que física, e ordena-se que sejam combinadas, pois a ginástica isolada gera ferocidade, a música isolada produz moleza e ambas juntas geram coragem e temperança.
• Dos que receberam essa formação escolhem-se os guardiões, ou magistrados, e os defensores, ou soldados, devendo ser elevados à magistratura os mais velhos, equilibrados e corajosos, amantes do bem público e que assim se provaram na experiência.
• Os jovens devem ser postos à prova em meio a prazeres e dores, para verificar se são temperantes e corajosos e se, por enganos, ameaças ou seduções, poderiam ser persuadidos a desviar-se da preservação do bem público.
• Os temperamentos humanos assemelham-se a diferentes metais: o ouro é apto a governar, a prata a ser soldado, o ferro e o bronze ao artesanato e à agricultura.

  • Cada talento deve ser dirigido às funções para as quais é apto.
  • Por isso os filhos dos governantes devem às vezes ser destinados a funções mais baixas, conforme seus talentos, e os filhos das classes inferiores, a funções mais nobres.
• Proíbe-se aos soldados toda propriedade privada, para que, pela cobiça, não se transformem de cães de guarda em lobos.