FICIN, Marsile; FARNDELL, Arthur. When philosophers rule: Ficino on Plato’s Republic, Laws, and Epinomis. London: Shepheard-Walwyn, 2009.

O tema do Segundo Livro da República

• O segundo livro começa com a divisão tríplice dos bens, sendo o Bem imutável e digno de ser buscado.

  • Busca-se algo por si mesmo quando se procuram os prazeres e a felicidade.
  • Busca-se algo por causa de outra coisa quando se procura o que é penoso.
  • Busca-se algo por si e por outra coisa quando se procuram o conhecimento e a saúde.
• A justiça deve ser buscada pelos benefícios que traz aos outros e, sobretudo, por si mesma, mas, antes de sua definição completa, Glauco retoma, longamente, com finas distinções e certa contenção, os pontos que Trasímaco omitiu em defesa da injustiça.

  • Glauco declara que vai louvar a injustiça não por convicção, mas para estimular Sócrates a uma defesa mais vigorosa da justiça.
  • Situação semelhante ocorre no Górgias.
• Adimanto fala então em favor da justiça, atribuindo-lhe benefícios humanos e divinos, ocasião em que aparecem alguns mistérios sagrados dos poetas.

  • Em seguida apresenta argumentos em favor da injustiça, referindo-se às pessoas de Sócrates e Trasímaco.
  • Esclarece que não deseja vilipendiar a injustiça, mas provocar Sócrates de algum modo.
  • Deseja ouvir a justiça louvada não por seus ornamentos externos, mas por sua natureza intrínseca, de modos que outros não seguiram.
• Platão volta a tratar aqui de muitos pontos relativos a poetas e sacerdotes, com boa razão: ao zombar das superstições do povo, mostra que a licença para pecar nasce muitas vezes dos poetas e ainda mais dos maus sacerdotes; também não é sem razão que introduz nesses livros, os mais caros a ele, as pessoas mais queridas de seu coração, seus irmãos Glauco e Adimanto e seu pai Aríston.
• Ao longo de toda a vida, Sócrates, deixando de lado as impressões externas, nada encontrou mais digno de contemplação que investigar a natureza e a atividade da virtude e do vício na alma, como mostrará, espontaneamente e depois estimulado, em relação à justiça e à injustiça.
• Não se deve omitir a recompensa da justiça deduzida do pensamento de Museu, que a chama de estado de embriaguez constante, ideia recebida de Orfeu, que a exprimiu pelos ritos sagrados de Dioniso, e que lembra a palavra do profeta sobre a embriaguez com a abundância da casa divina.
• A embriaguez é de dois tipos.

  • A primeira está sob a influência da Lua e é causada pela bebida das águas do Letes, de modo que a mente, posta fora de si e abaixo de si, esquece as coisas divinas e cambaleia nos laços das coisas terrenas.
  • A segunda está acima da influência da Lua e é causada por um gole de néctar, de modo que a mente, posta fora de si e acima de si, esquece as fraquezas mortais e, absorvendo as coisas divinas, é ofuscada por seu brilho primordial, ou antes, saboreando-as, é tirada de seus velhos hábitos por um calor desconhecido.
  • Logo, porém, a mente vê com clareza, desfruta de sabores salutares e é devidamente nutrida.
• A Ideia divina pela qual a mente foi feita penetra-a quando ela retorna, como o sabor penetra o paladar, em três ações sucessivas.

  • Primeiro lava suavemente da mente tudo o que lhe é estranho.
  • Depois a preenche inteiramente, deleitando-a ainda mais.
  • Por fim a reconduz a si mesma, inundando-a de alegria inexprimível, quando a mente se torna intelecto pela alma e, por fim, Deus pelo intelecto.
  • A mente já não saboreia como antes, mas saboreia coisas novas de modo novo, e, assim como aqui uma imaginação forte forma e move o corpo, lá o corpo com seus sentidos, submetido à alma, é diretamente movido e moldado pela ação poderosa da mente e suavizado por sua doçura inefável.
• Retornando à justiça, Sócrates busca-a em uma coisa após outra como fim e objeto da discussão, mas, por ser difícil encontrá-la na mente, procura-a primeiro no Estado, onde é mais fácil vê-la, e a partir dele define com clareza a justiça da alma.

  • Para considerar a justiça no Estado, forma primeiro o próprio Estado.
  • Declara inicialmente a natureza de sua origem ou da necessidade correspondente.
  • Depois sua substância, isto é, os materiais e as artes necessários.
  • Por fim sua forma, isto é, a regra de vida e o governo legítimo.
• Louva-se a vida temperante, saudável e suficiente, e despreza-se a vida de prazer e de excessos, insalubre e de enorme carência, que gera a guerra e torna necessária a presença de soldados em tal Estado; por isso, ao tratar da organização militar, provê-se meticulosamente tudo o que é necessário a um soldado vigoroso e guardião do Estado.
• Ninguém nasce apto a uma variedade de funções, e por isso ninguém deve praticar profissões divergentes, sobretudo porque o trabalho de um pode ser prejudicado pelo de outro.

  • Cada um deve praticar desde a infância uma arte específica e exercê-la incessantemente por toda a vida.
  • O soldado nasce para ser guardião da pátria e deve ser treinado para ser, como o cão, manso com os conhecidos e feroz, sempre vigilante e alerta com os desconhecidos.
• O começo de qualquer empreendimento é da maior importância, sobretudo na tenra idade, quando corpo e alma se moldam facilmente, e por isso os futuros soldados devem ser formados desde a infância, a mente pela música e o corpo pela ginástica.

  • A música inclui as narrativas dos poetas, cuidadosamente prescritas para os ouvidos das crianças, que, como jogos, as inspiram e instruem na arte militar.
  • Do mesmo modo, os demais devem familiarizar-se desde a infância com as narrativas mais favoráveis à sua futura ocupação.
  • Todas as outras narrativas devem ser mantidas longe delas, e essa é a diretriz mais importante.
• Abomina-se a impiedade poética que inventa histórias vergonhosas sobre os deuses, e proíbe-se que tais narrativas sejam ouvidas.
• Acrescentam-se dois aspectos da teologia.

  • Deus é bom em todos os aspectos, causa apenas de bens e nunca de mal algum, e, se pune alguém, é em vista do Bem.
  • Deus é inteiramente imutável, por ser plenitude de simplicidade, poder, excelência e sabedoria.
  • Por isso nega-se que Deus engane alguém com imagens, sinais ou palavras falsas, pois não assume formas diversas e, não mudando, não finge mudar.
• O livro conclui com algumas sentenças de ouro sobre a mentira.

  • A mentira é a coisa mais odiosa aos olhos dos deuses e dos homens.
  • Se a falsidade na fala é odiosa e exprime a falsidade na mente, esta é ainda mais odiosa aos deuses e aos homens.
  • Essa falsidade é a ignorância, que faz a mente enganar-se a si mesma sobre a verdade das coisas.
  • Como a verdade olha para o que é e a falsidade se desvia para o não ser, quanto mais o mentiroso cai na falsidade, mais desliza para o nada.