Entre as múltiplas introduções possíveis ao comentário de Marsílio Ficino ao Parmênides de Platão, destacam-se dois temas que sobressaem em leituras repetidas: o cuidado de Parmênides na formação de Sócrates e a apresentação do texto platônico como obra de espiritualidade prática.
Na dedicatória a Niccolò Valori, Ficino observa que Parmênides, embora mais velho, não contradiz Sócrates, e no capítulo 15 há apenas correção parcial, pois a primeira dúvida de Sócrates não é corrigida e a segunda sim; no capítulo 16, o cuidado do filósofo mais velho surge na imagem da parteira.
Assim como Sócrates, filho de parteira, exerce o ofício de parteiro com meninos e jovens, o velho Parmênides, como parteira zelosa, exorta e ajuda o jovem Sócrates a dar à luz as opiniões admiráveis, quase divinas, de que está grávido.
Não rejeita nem destrói os filhos nascidos sem beleza, mas os acolhe e cuida deles: fortalece os fracos, endireita os tortos, dá forma aos informes e aperfeiçoa os imperfeitos.
Parmênides, pitagórico, amigo das Ideias, buscador do Ser separado da percepção sensível e do Uno acima do Ser, não condena tais opiniões, mas treina Sócrates cuidadosamente na dialética, para que considere os mistérios divinos com mais atenção, avance com mais cuidado e chegue ao fim da jornada com mais segurança.
No capítulo 26, a imagem da parteira reaparece unida à do mestre: Parmênides não persegue nem repreende Sócrates como um adversário em disputa, mas o encoraja, assiste, acolhe, guia e corrige, de modo que o jovem não enfraquece, mas ganha força a cada passo e, guiado como por um mestre, apresenta uma concepção verdadeira e definida das Ideias.
No capítulo 34, a terceira comparação mostra Parmênides exercendo a função de parteira introduzida no início, estimulando as potências interiores do jovem a uma consideração precisíssima das Ideias.
Mostra repetidamente que respostas imprecisas geram erros gravíssimos.
Mostra que provar a existência das Ideias, explicar como existem, resolver verdadeiramente as dúvidas e ensinar com razão clara é tarefa difícil, que exige mente excelente.
Tudo isso torna Sócrates muito cuidadoso e preciso.
No capítulo 18, Parmênides aparece como tutor particularmente atento ao tratar das Ideias, preparando Sócrates para contemplar o verdadeiro modo de participação pelo qual as Ideias são percebidas pelo que está abaixo delas.
Rejeita um a um os modos de participação ilegítimos e aconselha Sócrates a considerar um modo de compreensão não físico, divino, referente à potência ou à propriedade de uma Ideia.
Sócrates acerta ao comparar a Ideia à luz do dia, mas erra ao pensar que a luz se espalha pelo ar como o calor ou como uma vela estendida sobre a cabeça de muitos homens, e que assim a Ideia está presente em muitos objetos.
Parmênides refuta-o mostrando que, nesse caso, a Ideia não estaria inteira em nada, mas presente em partes dos objetos por partes de si, e assim obriga o jovem a responder com mais cuidado.
No capítulo seguinte, Sócrates mostra-se aluno disposto, instruído passo a passo a considerar uma participação nas Ideias superior a todo princípio físico, à qual assente prontamente, inclinado a ela por natureza.
A contenção comedida de Parmênides em toda a formação de Sócrates evidencia-se no capítulo 21.
Como pitagórico respeitoso das Ideias, não contraria Sócrates quando este supõe uma Ideia única para cada agrupamento de coisas reunidas dentro de um tipo por uma causa ligada à forma, ao tipo, à natureza e à perfeição.
Modera, porém, seu entusiasmo, para evitar a conclusão de que todo conjunto de coisas deva ligar-se a uma Ideia específica, mesmo quando reunidas por circunstância acidental ou passageira, por deficiência, artifício ou mero nome.
Se assim fosse, haveria um número antinatural de causas para muitos fenômenos naturais e o número de Ideias seria infinito, e por isso Sócrates é aconselhado a não imaginar uma nova Ideia para cada combinação aparente.
No capítulo 22, após comparar Sócrates a um jovem sem formação suficiente, Ficino mostra Parmênides repreendendo-o não por refugiar-se em certas noções, mas por parecer deter-se nelas, e esforçando-se, por meio da referência às noções ligadas aos tipos naturalmente implantados, por reconduzi-lo não só a esses tipos, mas também aos tipos divinos.
A partir daí a formação torna-se mais rigorosa: Parmênides passa a insistir em muitos raciocínios para conduzir Sócrates a uma explicação mais completa, põe-no à prova e aconselha-o a proceder com mais cuidado, a reconhecer nas Ideias divinas tanto a preeminência de sua natureza quanto a capacidade de comunicar seu poder, a entender que o senhorio e o serviço ideais se relacionam entre si por sua primeira relação indissolúvel e não conosco, e a resolver as dúvidas sobre as Ideias que, não resolvidas, diminuiriam a providência divina.
Mesmo nos capítulos finais Ficino recorda a dedicação incessante de Parmênides.
No capítulo 87, Parmênides aguça cada vez mais a mente do jovem.
No capítulo 90, obriga-o repetidamente, pelas restrições mais estritas, a afastar-se do falso ou a servir-se de abstrações nas quais não há falsidade, instruindo-o ora por algum estratagema lógico, ora semeando aqui e ali algum ensinamento oculto.
No capítulo 93, mesmo quando as teses filosóficas são despedaçadas, Parmênides treina o jovem a ser cuidadoso nas respostas e judicioso no discernimento.
O efeito dessa formação manifesta-se no capítulo 37 pela resposta de Sócrates no Teeteto: convidado a refutar os que afirmam um ser único e imóvel, ele se recusa.
Honra Melisso e outros defensores de uma totalidade una e coerente, mas honra mais Parmênides, que lhe parece, nas palavras de Homero, venerável e digno de grande respeito.
Tendo conversado com ele quando Parmênides era idoso e ele jovem, percebeu nele uma sabedoria profunda e nobre em todos os aspectos.
Por isso teme que suas palavras não sejam minimamente compreendidas e que o sentido que ele lhes dava seja ainda mais inacessível.
Espiritualidade prática
Para Ficino, o homem é feito à imagem de Deus, e a realização plena da natureza humana é tornar-se Deus, realização apresentada no comentário ao Parmênides, diálogo que abrange toda a teologia, como movimento ascendente que parte das formas materiais, sobe pela hierarquia da criação e termina em Deus.
Platão sobe ao Supremo por dois caminhos: o das analogias na República e o das negações no Parmênides.
Esse processo está ao alcance de todo ser humano: por meio das formas que são objetos ou inatas, conhecem-se as Ideias intelectuais que brilham na mente depois da primeira Ideia, e por elas, iluminados sobretudo pelas mentes superiores e após a expiação descrita no Fedro, sobe-se até as primeiras Ideias, os tipos inteligíveis, elevando-se acima da condição humana.
A capacidade humana para essa ascensão é descrita no capítulo 34.
Os padrões e modelos de todas as coisas estão naturalmente implantados na mente, como demonstrado na Teologia.
Não se encontra substância verdadeira para a qual voltar o olho da mente senão pelo mundo interior, pois não é correto mover-se para as coisas superiores de outro modo, nem respeitar conteúdos interiores tirados do mundo exterior sem valor.
O homem, em sua definição universal, deve abarcar inteiramente todas as coisas.
No capítulo 35, o objetivo é reafirmado com indicações para alcançá-lo: como a hierarquia da criação tende passo a passo à perfeição e a ordem do universo provém do princípio perfeitíssimo, deve-se chegar às formas mais perfeitas, os tipos ideais e inteligíveis, livres de todas as limitações das formas materiais.
Quem considera a matéria deve pôr de lado toda forma, o que contraria a operação habitual da consciência.
Quem contempla as Ideias deve descartar todas as brumas das formas materiais, ação contrária ao modo normal da consciência humana.
As Ideias alcançam-se pelo olhar simples de uma inteligência firme, inteiramente dissociado das coisas materiais.
No capítulo 44, a orientação prática da contemplação prossegue em etapas.
Para perceber o princípio único e ótimo do universo, é preciso primeiro afastar o que mais se lhe opõe, o mal e a multiplicidade, e voltar com todas as forças à qualidade incomparável e melhor, à contemplação simples e serena da inteligência sublime.
Segundo a medida da luz divina que brilha no primeiro intelecto e nas Ideias, olha-se para ele como numa noite clara se olha para as estrelas, contemplando o intelecto pela própria inteligência e as Ideias pelas formas ideais inatas.
Com longa perseverança, a luz nova e admirável do próprio Bem irrompe do alto, como o resplendor do sol que ilumina os astrônomos que observaram as estrelas até o amanhecer e as faz desaparecer de seus olhos, obrigando a pôr em segundo lugar as formas, o intelecto, as Ideias e todo o inteligível.
Como se olha o sol com olhos semicerrados, olha-se, ou antes adora-se, a luz do Bem com a inteligência semicerrada, pois não é lícito dirigir o olhar da inteligência ao que está acima do inteligível.
Se for possível descrever o Bem, basta considerar todas as perfeições desejáveis por si mesmas na criação, cuja fonte é o Bem, que reside como centro em tudo o que é buscado, produzindo perfeições nas coisas desejáveis e, com elas como iscas, atraindo a si tudo o que busca.
No capítulo 45, a mente aperfeiçoada pelo Bem possui verdade, alegria e plenitude.
Para Ficino todo o processo é realidade viva, e no capítulo 50 afirma-se que o Uno não é nome inventado por algum lógico, mas o próprio princípio do universo; no capítulo 53 descreve-se uma ascensão evidentemente percorrida pelo próprio Ficino.
À maneira de Proclo, sobe-se do inteligível presente no intelecto ao inteligível fora dele, buscando um inteligível mais elevado sempre que o inteligível num intelecto não é total nem idêntico à substância da mente.
Alcançado o primeiro intelecto, onde o inteligível está tão completa e profundamente nele que é sua própria essência, não se deseja inteligível além dele.
Como a unidade desse intelecto não é a unidade simples, mas essencial, intelectual e inteligível, acompanhada do número formal, avança-se dali ao Uno simples, de onde, como de uma torre de vigia, contemplam-se as unidades divinas, os deuses, fluindo em sua hierarquia.
A linguagem mística de Ficino intensifica-se ao longo do comentário, e no capítulo 63 descreve-se o movimento de mudança da alma quando, como que transformada, passa pela emoção, pela vida, pela forma e pela ação das coisas superiores ou inferiores, havendo um movimento direto, interior e racional do superior ao inferior, uma mudança exterior de lugar e uma vivificação do corpo.
No capítulo 78 essa linguagem atinge nova intensidade.
Se o Uno não é percebido pelo conhecimento e pela inteligência, muito menos o será pelas faculdades inferiores da imaginação, da crença e dos sentidos.
Na Epístola aos siracusanos, Platão sustenta que isso não pode ser ensinado nem declarado, mas que a luz do Uno brilha subitamente nas mentes inteiramente voltadas para Ele pela unidade e pelo silêncio, isto é, pela cessação da atividade habitual.
Por um sentido e anseio admiráveis, todas as coisas voltam-se para o Primeiro mesmo sem conhecê-lo, e a alma, antes de qualquer noção clara ou escolha deliberada, busca o Uno por seu sentido e inclinação naturais, mediante uma impressão única que Ele deixa nela.
Para Parmênides, o Uno não é diretamente acessível nem à inteligência, guia do conhecimento, porque ela assume muitas formas e se dirige aos seres por meio delas; após a clareza e o lampejo da inteligência, brilha do alto outra luz, pela qual a unidade própria se une miraculosamente ao Uno.
Na Epístola a Hérmias e companheiros, Platão atesta que o Deus supremo pode de algum modo ser percebido, pois, buscando-o pela reta prática da filosofia, o Guia e Pai de todos acaba sendo conhecido claramente, como é dado aos bem-aventurados.
Segundo Proclo, o nome do Uno não exprime o Uno em si, mas o que dele está no íntimo humano, o conceito oculto do Uno, pois em todos os seres há um anseio inato pelo primeiro princípio como fim de tudo, e antes desse anseio há um sentido oculto dele.
O capítulo 79 enfatiza a necessidade do silêncio interior e da confiança em Deus.
Se a dialética não sobe passo a passo, por todas as negações, até a causa primeira de todos os seres e inteligíveis neste diálogo, não o faz em nenhum outro lugar dos escritos de Platão.
Parmênides aconselha com razão a confiar menos nas negações que num silêncio pacífico, divino e amoroso, conforme também o profeta Davi, para quem o silêncio louva a Deus.
Até aqui o caminho foi percorrido, inclusive por onde não há caminhos, com Proclo e Siriano como guias ou sinalizações, mas além disso, onde ninguém mais guia, deve-se avançar com Deus por guia e confiar apenas na inspiração.
Dificilmente se encontrariam guias melhores para a jornada espiritual que Proclo e Siriano, Parmênides e Sócrates e, naturalmente, Platão e Ficino, com os quais convém avançar com alegria.