FICIN, Marsile; EBGI, Raphael. Anima mundi: scritti filosofici. Torino: Giulio Einaudi editore, 2021.
Resumos de extratos da obra de Ficino, dentro dos temas piedade e sabedoria.
24. Argumento ao “Pimandro” de Mercúrio Trismegisto
Argumento do florentino Marsilio Ficino ao livro de Mercúrio Trismegisto, dedicado a Cosimo de’ Medici, pai da pátria
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Mercúrio Trismegisto reúne a excelência filosófica, sacerdotal e régia, tornando-se o primeiro fundador de uma tradição teológica que culmina em
Platão.
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Sua vinculação genealógica a Atlas e a Prometeu situa sua origem em uma antiguidade próxima da época de Moisés, enquanto as tradições sobre os diferentes Mercúrios o identificam com o legislador egípcio venerado como divindade.
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A instituição das
leis, a criação de caracteres figurativos e as homenagens religiosas recebidas exprimem sua importância para a organização da civilização egípcia.
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A designação de Trismegisto, ou três vezes máximo, corresponde à superioridade de sua filosofia, à santidade de seu sacerdócio e à excelência de seu governo, em uma ordem na qual os sacerdotes eram escolhidos entre os filósofos e os reis entre os sacerdotes.
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A passagem da investigação física e matemática à contemplação divina inaugura uma reflexão sobre a majestade de Deus, a ordem dos demônios e os destinos das almas.
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Mercúrio, Orfeu, Aglaofemo,
Pitágoras, Filolau e
Platão compõem uma cadeia de seis teólogos unidos por uma mesma doutrina, progressivamente desenvolvida até sua realização platônica.
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Os escritos de Mercúrio associam a investigação filosófica à revelação profética, antecipando acontecimentos religiosos e destinos últimos da humanidade.
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A ruína da religião antiga, o surgimento de uma nova fé, a vinda de Cristo, o juízo, a ressurreição, a renovação dos tempos e a distribuição de recompensas e punições integram esse horizonte profético.
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A interpretação de sua capacidade de previsão oscila entre a suspeita agostiniana de conhecimentos astrológicos ou revelações demoníacas e o reconhecimento, por Lactâncio, de sua proximidade com as sibilas e os profetas.
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O Asclépio e o Pimandro distinguem-se entre os escritos herméticos por sua inspiração celeste e por tratarem, respectivamente, da vontade divina e da potência e sabedoria de Deus.
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A conservação do Pimandro em grego e sua chegada à Itália pelas mãos de Leonardo de Pistoia tornam possível sua tradução latina, incentivada por Cosimo de’ Medici.
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A dedicatória a Cosimo reconhece o auxílio material e os livros que permitiram o estudo do grego, associando sua devoção, sabedoria e poder à tríplice dignidade de Mercúrio.
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O conhecimento dos mistérios divinos exige que a alma abandone os enganos sensíveis e imaginativos, converta-se inteiramente à inteligência divina e receba a iluminação pela qual pode compreender o que ultrapassa a natureza humana.
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A investigação da potência e da sabedoria de Deus distingue a operação interior que concebe o mundo primeiro e eterno da operação exterior que produz o mundo segundo e temporal.
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A relação entre esses dois mundos esclarece a ordem da produção das coisas, suas concordâncias e oposições e seu retorno ao Criador.
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Pimandro, Mercúrio, Asclépio e Tat participam de uma transmissão na qual o ensinamento pressupõe uma revelação previamente recebida.
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A luz divina permite contemplar Deus assim como a luz do sol permite contemplar o próprio sol, mas sua recepção depende da transformação intelectual da alma.
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A retirada para a interioridade torna possível a presença de Pimandro, entendido como mente divina, e a posterior comunicação aos outros seres humanos da ordem contemplada em Deus e a partir de Deus.
25. Sobre a religião cristã
Primeiro proêmio de Marsilio Ficino, florentino, sobre a religião cristã, dirigido a quem deseja viver segundo ela, no qual se demonstra que a humanidade sem religião seria mais miserável que os animais
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A condição humana seria a mais infeliz entre os seres vivos se a capacidade racional de reconhecer o bem, o mal e a felicidade não estivesse acompanhada da esperança de uma vida verdadeira além da existência terrena.
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A fragilidade do corpo, desprovido de proteção e armas naturais, multiplica as necessidades de alimentação, vestuário, abrigo e instrumentos.
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A razão, embora manifeste a superioridade humana sobre os animais, amplia o sofrimento ao produzir inquietações presentes, arrependimentos pelo passado e desejos e temores relativos ao futuro.
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A possibilidade de antecipar males estende a ansiedade para além da vida temporal, alcançando até a expectativa da eternidade.
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A posição intermediária do ser humano entre a ignorância animal e a visão plena dos espíritos celestes exige uma realização futura de sua capacidade de felicidade, prometida e concedida pela religião.
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Os seres celestes vivem na clareza do conhecimento, enquanto os animais permanecem na tranquilidade relativa de uma ignorância conduzida pela natureza.
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O ser humano, situado entre luz e obscuridade, conhece o suficiente para desejar agir por si, mas não o bastante para evitar erros, quedas e frustrações.
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A razão e o culto divino não podem ter como resultado definitivo uma condição inferior à dos animais, pois aproximam a humanidade da felicidade suprema.
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A capacidade de conhecer, desejar e venerar Deus, fortalecida pelo mérito e pela graça, não deve permanecer vã; como não alcança sua plenitude nesta vida, requer uma existência eterna em que possa realizá-la.
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A religião sustenta, assim, a esperança, a consolação, a virtude e a expectativa de uma recompensa que transcende os limites terrenos.
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A defesa da religião exige o emprego de todas as forças intelectuais e sua comunicação ampla, vinculando a formação espiritual ao exercício das virtudes civis e à boa administração da comunidade.
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A composição do tratado em latim e em toscano corresponde ao caráter universal da religião, que deve ser acessível para além dos círculos eruditos.
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As dedicatórias a Lorenzo de’ Medici e Bernardo del Nero preservam uma amizade compreendida como estabelecida por Deus e reconhecem a união entre vida religiosa e responsabilidade política.
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A virtude cívica reúne prudência para discernir o presente e prever o futuro em benefício comum, justiça para distribuir segundo o mérito, coragem para superar os temores e temperança para governar os apetites.
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O estudo frequente das realidades divinas convém aos governantes porque a excelência do governo terreno depende de sua orientação pelo modelo do reino celeste.
Segundo proêmio do livro de Marsilio Ficino, florentino, sobre a religião cristã: a grande proximidade entre sabedoria e religião
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A união originária entre filosofia e sacerdócio corresponde à complementaridade entre intelecto e vontade, as duas asas pelas quais a alma se eleva ao pai e à pátria celestes.
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O intelecto ilumina a vontade, enquanto a vontade inflama o intelecto, tornando inseparáveis o conhecimento das realidades divinas e sua veneração adequada.
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Aqueles que primeiro conheceram o divino pela investigação ou pela revelação também assumiram a responsabilidade de cultuá-lo e ensinar aos outros a forma correta de fazê-lo.
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Profetas hebreus, essênios, magos persas, brâmanes, sábios egípcios, gimnosofistas, antigos mestres gregos, druidas e sábios romanos exemplificam a convergência entre investigação e função religiosa.
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A erudição dos antigos sacerdotes e bispos cristãos prolonga essa associação entre conhecimento e serviço sagrado.
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A separação entre sabedoria e religião degrada simultaneamente o conhecimento e o culto, convertendo a erudição em instrumento de corrupção e a devoção ignorante em superstição.
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O saber desvinculado da orientação religiosa pode servir à injustiça e à dissolução moral, enquanto o exercício religioso sem conhecimento desfigura os mistérios que pretende honrar.
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A compreensão da verdade exige uma disposição autenticamente religiosa, assim como o governo das coisas sagradas exige conhecimento das realidades humanas e divinas.
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A superação dessa condição requer que os filósofos acolham a religião e que os sacerdotes se dediquem diligentemente ao estudo da verdadeira sabedoria.
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A reunião entre filosofia e sacerdócio realiza-se como uma tarefa sustentada pela confiança na potência e na misericórdia divinas, em continuidade com o auxílio recebido da família Medici.
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O apoio de Cosimo e Piero possibilitou a dedicação filosófica desde a juventude, enquanto Lorenzo favoreceu a integração dessa atividade com a dignidade sacerdotal.
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A composição do tratado sobre a religião cristã corresponde ao compromisso assumido após a ordenação e reconhece em Lorenzo um promotor tanto da filosofia quanto da vida religiosa.
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A dedicação intelectual e sacerdotal deve responder aos benefícios recebidos sem abandonar a própria responsabilidade diante de Deus.
Sobre a autoridade das sibilas
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A autoridade dos livros sibilinos apoia-se em sua antiguidade, na preservação institucional romana e na reunião cuidadosa de oráculos provenientes de diferentes regiões.
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A tradição distingue dez sibilas e atribui a sacerdotes e guardiões específicos a custódia de seus escritos em lugar sagrado.
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A recomposição dos livros destruídos mediante a coleta de outros versos manifesta a importância pública desses testemunhos, embora sua procedência individual nem sempre permanecesse identificável.
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A proximidade de Virgílio e Lactâncio com os imperadores teria permitido seu acesso aos livros sibilinos, cujas promessas encontram em Cristo uma realização mais adequada que nos personagens políticos aos quais foram associadas.
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A apresentação dos testemunhos por Lactâncio diante de um público erudito e crítico reforça sua pretensão de fidelidade aos documentos então conservados.
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A aplicação virgiliana dos oráculos ao filho de Polião não corresponde à grandeza dos acontecimentos anunciados, enquanto o nascimento de Jesus oferece a chave de sua interpretação religiosa.
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O retorno da virgem, a renovação da idade de ouro e a descida de uma nova descendência celeste exprimem o nascimento temporal do Filho eterno e a instauração de uma doutrina verdadeira e bem-aventurada.
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A derrota da serpente representa o enfraquecimento do poder demoníaco e de suas formas enganosas de religião, embora permaneçam tentações após a vinda de Cristo.
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A grandeza das expressões dirigidas à criança anunciada ultrapassa a condição de um simples descendente humano e aponta para a manifestação temporal de uma geração divina eterna.
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A ampliação de Deus nas realidades temporais significa o crescimento de seu reino mediante o aumento do número dos bem-aventurados.
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A desproporção entre tais louvores e o filho de um cidadão particular sustenta a interpretação de que Virgílio recebeu de uma fonte sibilina palavras cujo alcance era propriamente divino.
Sobre os testemunhos das sibilas em favor de Cristo
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Os testemunhos sibilinos reunidos por Lactâncio apresentam Cristo como Filho de Deus, princípio vivificante e salvador, em concordância com os anúncios bíblicos de sua geração e de sua atuação no mundo.
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A filiação divina e a presença anterior à criação aproximam esses oráculos das passagens que descrevem a Sabedoria junto de Deus antes da formação da terra e dos céus.
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As curas, a restituição da visão e da audição, a recuperação dos movimentos e da fala e a ressurreição dos mortos antecipam as obras atribuídas a Cristo.
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A multiplicação dos pães, o domínio sobre os ventos e as águas e a eficácia curativa da palavra integram uma ação salvadora que alcança as necessidades corporais e espirituais.
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As humilhações, os golpes, a coroa de espinhos, o fel, o vinagre e o silêncio diante da violência compõem o anúncio da paixão.
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O rompimento do véu do templo, as trevas e a ressurreição ao terceiro dia assinalam o cumprimento dessa missão e a abertura de uma esperança de ressurreição para os convertidos.
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O acróstico atribuído à sibila Eritreia identifica Jesus Cristo como Filho de Deus e Salvador, enquanto outros versos descrevem o juízo, a ressurreição dos corpos e as recompensas e penas eternas.
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A convergência com Mercúrio Trismegisto e com a expectativa atribuída a
Platão de um mestre mais santo insere a revelação cristã em um horizonte de preparação espiritual anterior.
26. Epítome ao “Político” de Platão
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O gênero humano possui um fim comum superior aos fins particulares dos indivíduos, das famílias, das cidades e dos reinos, e esse fim consiste em agir em vista das realidades divinas.
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A ordem das partes exige uma finalidade do conjunto, pois seria incoerente admitir unidade nos componentes da vida humana e dispersão em sua totalidade.
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A realização humana envolve imitar as realidades superiores e governar cuidadosamente as inferiores, investigando a natureza pela ciência, ordenando os assuntos humanos pela prudência e venerando Deus pela devoção.
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A vida ativa e a contemplativa complementam-se, mas a ação deve permanecer orientada para a contemplação, reconhecida como atividade mais divina.
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A perfeição das vidas ativa e contemplativa exige a cooperação de toda a humanidade, cuja diversidade deve ser conduzida a um fim universal por uma orientação comum.
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A imagem do arquiteto esclarece a necessidade de coordenar diferentes capacidades e trabalhos para produzir uma unidade que nenhum colaborador alcançaria isoladamente.
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O conhecimento distingue-se em conhecer, agir e produzir, situando a arquitetura entre a especulação e a execução material, embora mais próxima da primeira.
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A função régia reúne discernimento contemplativo e capacidade de comando, estabelecendo e realizando sua própria orientação em vez de apenas executar determinações alheias.
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O governante apresenta-se, assim, como pastor e guardião do gênero humano.
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A unidade do governo humano deve imitar a unidade do governo divino, tomando como modelo o pastoreio de Deus durante a idade de ouro de Saturno.
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A coexistência de soberanos independentes produz disputas que exigem um juiz superior, cuja decisão somente possui eficácia se sua autoridade alcançar todos os envolvidos.
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O governante universal deve oferecer um exemplo de virtude e cuidar de todos os povos sem a cobiça e a inveja que alimentam as guerras.
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A posse de uma autoridade abrangente eliminaria o desejo de conquistar outro reino, enquanto o reconhecimento de todas as nações como confiadas aos seus cuidados favoreceria a paz, a tranquilidade e a prosperidade.
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O governo de Otaviano apresenta-se como uma realização parcial e imperfeita dessa unidade política.
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A liberdade dos governados depende de uma autoridade sábia, justa e voltada para o bem comum, capaz de impedir a impunidade sem transformar a vida coletiva em servidão.
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A obediência a esse governo preserva os interesses legítimos dos cidadãos porque o governante existe para os governados, e não os governados para o governante.
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A oposição à tirania, ao domínio dos poderosos e aos impulsos desordenados da multidão fundamenta a distinção entre liberdade e licença para agir injustamente.
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O governante deve agir como médico da comunidade e cidadão entre cidadãos, distinguindo-se sobretudo pela prudência, pela justiça e pelo cuidado, e não pela ostentação do poder.
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A dignidade régia possui caráter sagrado e deve preservar o governante de funções que comprometam essa condição, enquanto a qualidade dos regimes depende da relação entre autoridade, lei e finalidade legítima.
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A realeza orientada pela lei distingue-se da tirania movida pela violência e pelo desejo; o governo dos melhores distingue-se do domínio de poucos; e o governo popular merece aprovação apenas quando respeita a lei.
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A responsabilidade política abrange todas as artes e atividades necessárias à vida boa, tanto na paz quanto na guerra e nos assuntos públicos e privados.
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A formação dos cidadãos deve harmonizar coragem e temperança como a música harmoniza sons agudos e graves.
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A coragem sem equilíbrio transforma-se em ferocidade contra a própria comunidade, enquanto a moderação sem firmeza torna os cidadãos incapazes de defendê-la.
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A legitimidade do governo terreno deriva de sua semelhança efetiva com o governo celeste, exigindo que o governante represente a autoridade divina por sua maneira de viver, e não apenas pelo título que possui.
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A superioridade do reino de Saturno sobre o de Júpiter exprime a primazia da contemplação divina sobre a ação humana.
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A alternância mítica entre os reinos de Júpiter e Saturno representa a passagem da existência sensível e ativa para uma vida intelectual renovada pela iluminação superior.
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Júpiter simboliza a alma do mundo e a ordenação fatal do universo visível, enquanto Saturno representa o intelecto angélico supremo que ilumina e eleva as almas.
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O nascimento espontâneo significa a regeneração realizada por escolha própria, e o rejuvenescimento exprime o florescimento progressivo do ser interior.
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A alimentação abundante e a primavera perpétua simbolizam a fruição da verdade por uma luz interior, sem dependência dos sentidos ou de uma aprendizagem penosa.
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A vida saturnina realiza-se, assim, em tranquilidade e prazer intelectuais, em consonância com a renovação interior descrita por Paulo.
27. Proêmio à tradução da “Monarquia” de Dante para a língua vulgar
Proêmio de Marsilio Ficino, florentino, à “Monarquia” de Dante, traduzida por ele do latim para o toscano, dirigido a Bernardo del Nero e Antonio di Tuccio Manetti, cidadãos florentinos
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A afinidade espiritual de Dante com
Platão permite reconhecer uma continuidade entre a ordenação platônica dos destinos da alma, a poesia de Virgílio e os reinos apresentados na Comédia, enquanto a Monarquia trata da organização dos seres humanos ainda em peregrinação terrestre.
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Os bem-aventurados retornaram à cidade da vida, os miseráveis foram dela privados para sempre e os peregrinos permanecem fora dela sem condenação ao exílio eterno.
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Essa última condição abrange os vivos e as almas submetidas à purificação temporária, distinguindo a existência terrena dos destinos definitivos.
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Dante recebe a herança platônica por intermédio de Virgílio e a desenvolve poeticamente no tratamento dos mortos.
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Na Monarquia, a defesa de um imperador justo para toda a humanidade articula-se ao direito do povo romano e à dependência direta do poder imperial em relação a Deus, sem mediação papal.
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A tradução para o toscano amplia o acesso ao tratado e prolonga uma amizade sustentada pela discussão comum de questões filosóficas e políticas.
28. Carta a Iacopo Antiquario
Exposição alegórica da idade de ouro e das outras idades
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A renovação da Antiguidade significa mais que conservar o passado, pois procura restabelecer a qualidade espiritual dos tempos áureos simbolizados pelo reino de Saturno.
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As idades do mundo representam diferentes orientações da alma, conforme a faculdade que governa sua existência individual e coletiva.
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Saturno corresponde à inteligência contemplativa e à vida áurea, preciosa, luminosa e voltada para a eternidade.
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Júpiter representa a inteligência ativa e a vida de prata, cujo valor permanece subordinado à contemplação, assim como uma servidora acompanha sua rainha.
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Marte simboliza a potência irascível e a vida de ferro, marcada pela dureza e pela crueldade guerreira.
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Vênus representa o predomínio do desejo e do prazer, associado ao chumbo por sua moleza e por sua inclinação às realidades inferiores.
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A verdadeira transformação dos metais consiste em subordinar desejo, ira e ação à contemplação, convertendo disposições inferiores em realizações espirituais mais preciosas.
29. Carta a Antonio Zilioli
A filosofia e a religião são irmãs
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A contemplação de uma obra extraordinariamente ordenada e adequada à vida humana exige reconhecer a potência, a razão e a bondade de seu autor.
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A filosofia procura superar essa cegueira investigando as razões e as causas das partes e do todo até alcançar o princípio supremo de todas as coisas.
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O verdadeiro filósofo não se limita a conhecer, mas conduz os outros, na medida do possível, à compreensão das realidades superiores.
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A descoberta da sabedoria que governa o universo revela simultaneamente a ordenação providencial que favorece a vida humana.
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A ordem do universo convida ao conhecimento e ao amor de Deus, tornando a filosofia antiga uma religião instruída na qual contemplação, purificação e culto se sustentam mutuamente.
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O filósofo recebe o nome de sábio quando conduz à contemplação divina e o de devoto quando desperta o amor de Deus e do bem.
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A percepção da verdade e a realização do bem dependem da luz divina, que somente pode ser recebida por uma mente serenada e purificada.
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A disciplina socrática de
Platão e as práticas pitagóricas de sobriedade, hinos e acompanhamento musical procuram tornar a alma receptiva a essa iluminação.
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A gratidão por uma descoberta intelectual reconhece que nenhuma verdade é alcançada sem participação na verdade suprema, ampliando-se até a consagração de si e de toda a criação ao Criador.
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As orações e os sacrifícios de Mercúrio Trismegisto e a devoção associada a Zoroastro exemplificam uma sabedoria que pode ser compreendida como amor de Deus, e não apenas como investigação filosófica.
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A recuperação da união entre sabedoria e devoção reconhece a dívida para com a filosofia sagrada dos antigos e fundamenta a integração constante entre investigação racional e vida religiosa.