Na música investigam-se os números que mais ou menos se amam e as vozes e movimentos que se tornam amigos, distinguindo-se duas espécies de melodia correspondentes aos dois amores, uma a ser favorecida e outra a ser contida.
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Entre um e dois, e um e sete, há apenas um amor ínfimo; entre um, três, quatro, cinco e seis há amor veemente; e entre um e oito, veementíssimo.
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Vozes agudas e graves de natureza diversa, em certos intervalos e modos, tornam-se amigas e daí nasce a composição harmoniosa e suave.
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Movimentos velozes e lentos, combinados com moderação, tornam-se amigos e produzem ritmo e harmonia.
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Uma melodia é grave e constante, útil, ligada à musa Urânia; outra é branda e lasciva, nociva, ligada à musa Polímnia, conforme
Platão na
República, nas
Leis e no
Banquete.
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Ao amor dos que preferem a primeira deve-se ceder, por ser celeste; ao apetito dos que preferem a segunda deve-se resistir, por ser vulgar.
A astronomia considera a amizade entre as estrelas e os quatro elementos, onde também há dois amores: o moderado, quando concordam em suas forças recíprocas, que produz serenidade do ar, tranquilidade das águas, fertilidade da terra e saúde dos animais, e o imoderado, quando algum se ama demais e despreza os outros, que produz efeitos contrários.
A faculdade dos profetas e sacerdotes consiste em ensinar quais são as obras dos homens amigos de Deus, como os homens se tornam amigos de Deus e que amor e caridade se devem a Deus, à pátria, aos familiares e aos demais, vivos ou mortos.
O mesmo se pode conjecturar nas demais artes, concluindo-se que o amor está em tudo e para tudo, é autor e conservador de todas as coisas e mestre e governador das artes, sendo justamente chamado por Orfeu de engenhoso, de duas naturezas e portador das chaves de tudo.
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As duas naturezas do amor foram explicadas por Pausânias e por Erixímaco.
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O amor tem as chaves do mundo porque o desejo inato de ampliar a própria perfeição desvela a fecundidade oculta de cada coisa, faz germinar fora de si as sementes, tira as forças do próprio seio e traz à luz o que foi concebido.
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Todas as partes do mundo unem-se por amor recíproco por serem obra de um mesmo artífice e membros de uma mesma máquina, semelhantes no ser e no viver.
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O amor pode ser chamado nó perpétuo e cópula do mundo, sustentáculo imóvel de suas partes e fundamento firme de toda a máquina.
Capítulo IV
Nenhum membro do mundo odeia outro membro
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Nenhum membro do mundo é inimigo de outro, pois o que parece hostilidade nasce do amor de si e do apetite natural pelo bem, e por isso o amor, presente e penetrante em tudo, deve ser temido como senhor e juiz, venerado como pai e protetor e seguido como preceptor.
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O fogo não foge da água por ódio, mas por amor a si, para não ser apagado; a água não apaga o fogo por ódio, mas por amor de estender seu frio e gerar água semelhante a partir da matéria do fogo.
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Todo apetito natural tende ao bem e nenhum ao mal, de modo que o propósito da água não é extinguir o fogo, mas gerar seu semelhante, e se pudesse fazê-lo sem apagá-lo, não o consumiria.
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O cordeiro não odeia a vida e a figura do lobo, mas teme a perdição que dele provém; o lobo despedaça o cordeiro não por ódio, mas por amor a si.
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O homem não teme o homem, mas seus vícios, e a inveja dos mais poderosos e agudos nasce não do ódio, mas da benevolência para consigo e do temor de ser por eles abatido.
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Como está em tudo, até no mais recôndito, o amor deve ser temido como poderoso senhor, de cujo império não se foge, e como juiz sapientíssimo, a quem nada se oculta.
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Como criador e conservador de tudo, deve ser venerado como pai e estimado como protetor e refúgio; como mestre de todas as artes, seguido como preceptor.
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Por ele se é e se vive, por ele se persevera no ser, por ele se é governado e instruído para viver bem e felizmente.