As três ordens de espécies divinas, ideias, razões e sementes, correspondem aos três príncipes do mundo de Zoroastro, Oromasis, Mithrin e Arimanin, que
Platão chama Deus, mente e alma, e
Platão omitiu as formas corporais por tratar apenas das coisas divinas e incorpóreas.
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As ideias estão em torno de Deus, pois por Ele são dadas à mente e reconduzem a Ele a mente.
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As razões estão em torno da mente, pois por ela passam à alma e dirigem a alma à mente.
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As sementes estão em torno da alma, pois por ela passam à natureza, força geradora, e unem a natureza à alma, e na mesma ordem as formas descem da natureza à matéria.
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Deus não é chamado primeiro rei, mas rei de tudo, para não ser posto numa ordem numérica e numa certa igualdade com os deuses que o seguem.
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Não se diz que em torno dele estão as primeiras coisas, mas todas, para que não se creia que governa apenas uma ordem particular.
O espírito humano deseja entender essas coisas porque os três esplendores da beleza divina que brilham nos três círculos lhe infundem amor por eles, e convém que o divino deseje o divino.
O espírito olha para as coisas familiares porque o conhecimento humano começa pelos sentidos, e pelas coisas superiores nos corpos julga-se o divino: pela força das coisas corpóreas descobre-se a potência de Deus, pela ordem sua sabedoria, pela utilidade sua bondade, sendo as formas corporais familiares à alma por estarem no grau imediatamente abaixo dela.
Nenhuma dessas formas satisfaz, pois as coisas verdadeiras são as ideias, as razões e as sementes, enquanto as formas dos corpos são antes sombras que realidades e, como a sombra não dá figura fiel do corpo, os corpos não mostram a natureza própria do divino.
Acerca do rei e das coisas mencionadas nada é assim, pois as coisas mortais e falsas não podem assemelhar-se às imortais e verdadeiras.
O espírito fala do que vem depois, pois, julgando o divino pelas coisas mortais, fala falsamente do divino e designa não o divino, mas o mortal.
Capítulo V
A beleza divina resplandece através de todas as coisas e é amada em todas
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O bem é a existência de Deus elevada acima de todas as coisas, e a beleza é o ato ou raio que dele penetra em tudo, de modo que quem contempla e ama o belo na mente, na alma, na natureza e no corpo vê e ama, por esse resplendor, o próprio Deus.
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O raio divino penetra primeiro na mente angélica, depois na alma do todo e nas demais almas, em terceiro lugar na natureza e por último na matéria dos corpos.
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Dignifica a mente com a ordem das ideias, completa a alma com a série das razões, fecunda a natureza com as sementes e veste a matéria de formas.
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Assim como um único raio de sol ilumina fogo, ar, água e terra, o raio único de Deus ilumina mente, alma, natureza e matéria.
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Quem observa a luz nos quatro elementos percebe o raio do sol e por ele contempla a luz solar, e do mesmo modo quem ama o resplendor de Deus nas coisas belas vê e ama o próprio Deus.
Capítulo VI
Das paixões dos amantes
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O ímpeto do amante não se extingue pela visão ou pelo toque de nenhum corpo, pois ele não deseja este ou aquele corpo, mas o esplendor da majestade divina neles refletido, e por isso os amantes ignoram o que desejam, sentindo o perfume suavíssimo que Deus pôs em suas obras sem conhecer o sabor oculto.
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Os amantes sempre temem e veneram a presença do amado, e até homens sábios e fortes sofrem diante de pessoa amada inferior, porque não é algo humano que os assusta, mas o fulgor da divindade que resplandece nas coisas belas, levando-os a venerar o amado como imagem de Deus e a desprezar honras e riquezas.
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O amante deseja transferir-se para o amado porque busca converter-se de homem em Deus, e daí nascem as paixões contrárias de suspirar e alegrar-se, sentir frio e calor, ser tímido e audaz, além de tornar-se mais agudo.
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Suspira porque se afasta de si, perde-se e se destrói; alegra-se porque se transfere a um objeto melhor.
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Sente frio, como na febre terçã, por ter perdido o calor próprio, e calor por ser inflamado pelos fulgores do raio divino.
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Ao frio segue a timidez e ao calor a audácia, por isso os amantes parecem ora tímidos, ora audazes.
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Amando, os mais obtusos tornam-se mais agudos, pois vê com grande agudeza aquele a quem o raio divino inspira.
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Encerra-se assim o tratamento do amor, da beleza, de sua origem e das paixões dos amantes.
Capítulo VII
Dos dois nascimentos do amor e da dupla Vênus
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Pausânias, segundo
Platão, afirma que Cupido é companheiro de Vênus e que há tantos amores quanto Vênus, havendo duas: a celeste, nascida do céu sem mãe, e a vulgar, gerada de Júpiter e Dione.
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Os platônicos chamam céu ao sumo Deus porque, como o céu contém todos os corpos, Ele se eleva acima de todos os espíritos, e chamam a mente e a alma do mundo de Saturno, Júpiter e Vênus segundo suas diversas operações.
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Na mente, que é, vive e entende, sua essência é Saturno, sua vida Júpiter e sua inteligência Vênus.
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Na alma do mundo, Saturno designa a compreensão das coisas divinas, Júpiter o movimento dos corpos celestes e Vênus a geração das coisas inferiores.
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A Vênus celeste é a inteligência da mente angélica e a Vênus vulgar é a capacidade geradora da alma do mundo, cada uma acompanhada de um amor semelhante, e essas mesmas duas Vênus e dois amores existem no homem como força de entender e potência de gerar, ambos honestos por seguirem a imagem divina.
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A primeira Vênus nasce do céu sem mãe porque a mãe é a matéria e a mente é alheia a todo trato com a matéria corporal.
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A segunda nasce de Júpiter, virtude da alma que move os corpos celestes e cria a potência geradora dos inferiores, e tem mãe porque, infusa na matéria do mundo, tem trato com ela.
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A primeira é arrastada pelo amor inato a compreender a beleza de Deus; a segunda, por seu amor, a criar essa beleza nos corpos.
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A primeira recebe o fulgor da divindade e o transmite à segunda, que irradia suas centelhas na matéria do mundo, tornando cada corpo belo segundo sua natureza.
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Quando a beleza do corpo humano se apresenta aos olhos, a mente, primeira Vênus em nós, venera-a como imagem do ornamento divino e por ela se eleva a ele, enquanto a força geradora, segunda Vênus, deseja gerar uma forma semelhante.
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Num amor há desejo de contemplar a beleza, no outro de gerá-la, e ambos são honestos e dignos de louvor.
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O que Pausânias reprova é o abuso do amor, que ocorre quando alguém, ávido de gerar, pospõe a contemplação, busca a geração com mulheres além da medida ou com homens contra a ordem natural, ou prefere a forma do corpo à beleza do espírito, ao passo que o uso reto louva o corpo mas por ele conhece e ama com mais fervor a beleza do espírito, da mente e de Deus, gozando da geração nos limites da natureza e das
leis dos prudentes.
Capítulo VIII
Exortação ao amor. Do amor simples e do amor recíproco
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Os amigos devem abraçar o amor com todas as forças como coisa divina, sem se assustarem com a afirmação de
Platão de que o amante é um espírito morto no próprio corpo e vivo em corpo alheio, nem com o canto de Orfeu sobre a amarga sorte dos amantes, pois cabe entender como essas coisas se explicam e se remediam.
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O amor é amargo e agridulce porque é morte voluntária: amarga enquanto morte, doce enquanto voluntária, e morre quem ama porque seu pensamento, esquecendo-se de si, volta-se ao amado.
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Quem não pensa em si não opera em si, pois a principal operação do espírito é o pensamento.
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Ser e operar identificam-se: não há ser sem operação, e cada coisa opera onde está.
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Logo, o espírito do amante não está em si, não vive em si e, portanto, está morto em si, restando saber se vive ao menos em outro.
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Há duas espécies de amor, o simples, em que o amado não ama o amante, e o recíproco, e no amor simples o amante está completamente morto, pois não vive nem em si nem no amado que o despreza.
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O espírito humano só vive em corpo humano, e não pode viver em outra pessoa se não vive naquela em que mais deseja viver.
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O amante não correspondido não vive em parte alguma e só ressuscita se a indignação o reanimar.
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Quando o amado corresponde, o amante vive ao menos nele, e aí se produz um fato admirável.
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Quando dois se envolvem em mútua benevolência, cada um vive no outro, trocando-se e dando-se para receber o outro, e cada um se possui no outro, reencontrando-se em quem pensa nele e recuperando-se em quem conserva o que perdera por própria negligência.
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No amor recíproco há uma só morte e duas ressurreições, e nisso a força de Cupido difere da violência de Marte, pois o imperador possui os outros por si, enquanto o amante se apodera de si por meio do outro.
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Quem se recupera pelo outro possui antes e mais o outro que a si mesmo, estando mais próximo dele, pois só se adere a si por meio do outro.
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O amante morre uma vez ao abandonar-se, revive no amado quando este o acolhe com ardente pensamento e revive novamente quando se reconhece no amado e não duvida de ser amado.
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Feliz é essa morte seguida de duas vidas e admirável o intercâmbio em que cada um se confia ao outro sem deixar de ter-se a si mesmo.
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Dois se tornam um de tal modo que cada um se faz dois, e quem tinha uma vida passa a ter duas por meio da morte.
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O amor mútuo contém uma justíssima vingança, pois o amado, ao separar a alma do amante, é homicida, e é castigado com a morte quando também ama o amante.
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A restituição do amor é obrigatória, pois cada amante dá sua alma e, sendo correspondido, recebe de volta a própria pela alma do outro, de modo que quem não ama o amante é ladrão, homicida e sacrílego, digno de três mortes, a menos que cumpra voluntariamente a lei de amar quem o ama.
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A riqueza é possuída pelo corpo e o corpo pelo espírito, de modo que quem se apodera do espírito se apodera também do corpo e da riqueza.
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Quem corresponde morre uma vez com quem já morreu e revive duas vezes com quem revive duas vezes.
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O amado não só deve como é forçado a amar o amante, por razões que vão da semelhança e da doação do amante à imagem gravada em seu espírito, somadas às causas astrológicas, demoníacas, físicas e morais, e onde todas concorrem nasce um amor como o de Pítias e Dâmon ou de Pílades e Orestes.
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A semelhança gera amor e é qualidade comum a muitos, de modo que, se um é semelhante ao outro, o outro necessariamente lhe é semelhante e é igualmente levado a amar.
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O amante arranca-se de si e dá-se ao amado, que o cuida como coisa sua, pois cada um preza suas próprias coisas.
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O amante esculpe no espírito a figura do amado, tornando-se espelho em que o amado se reconhece e é impelido a amar.
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Os astrólogos atribuem a reciprocidade à oposição do sol e da lua nos nascimentos, ao mesmo ascendente, planeta e signo, a planetas favoráveis no ângulo oriental ou a Vênus na mesma casa e grau.
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Os platônicos acrescentam o governo da vida pelo mesmo demônio ou semelhante, e físicos e moralistas apontam a semelhança de caráter, alimentação, educação, costumes e opinião.
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Onde muitas causas concorrem, a reciprocidade é mais veemente.
Capítulo IX
O que buscam os amantes
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Os que se amam mutuamente buscam a beleza, e como a beleza do corpo é percebida só pelos olhos e a do espírito só pela mente, o amante contenta-se com a visão e a contemplação, trocando-se entre os amantes beleza por beleza num intercâmbio honesto, útil e agradável.
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A beleza é um resplendor que atrai o espírito humano: no corpo, resplendor na graça das linhas e cores; no espírito, fulgor na harmonia de doutrina e costumes.
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Só o olho percebe e desfruta a luz do corpo, de modo que quem ama o corpo se contenta com a vista, sendo o desejo de tocar não parte do amor, mas petulância e perturbação servil.
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A beleza do espírito só é apreendida pela mente, e quem a deseja se contenta com a contemplação mental.
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O mais velho desfruta com os olhos a beleza do jovem amado, e o mais jovem alcança com a mente a beleza do mais velho.
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Quem é belo só de corpo torna belo também o espírito por esse convívio, e quem é belo só de espírito enche de beleza corporal os olhos.
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A honestidade é igual em ambos, pois tão honesto é aprender quanto ensinar; o mais velho tem mais deleite, pela vista e pela inteligência, e o jovem mais utilidade, pois a beleza do espírito é tanto mais preciosa quanto o espírito supera o corpo.