AXELOS, Kostas. Héraclite et la philosophie: La première saisie de l'être en devenir de la totalité. Paris: Éditions de Minuit, 1961 (Coleção Arguments).
1. Deus, o logos, o cosmos, o fogo
1. A divisão da obra de Heráclito atribuída a Diógenes Laércio isola um discurso teológico, embora os fragmentos sobre a divindade a situem no mesmo horizonte em que se articulam o logos, o cosmos e o fogo.
2. Deus é dia e noite, inverno e verão, guerra e paz, saciedade e fome, pois a divindade permanece una ao transformar-se em suas múltiplas manifestações e reúne numa harmonia os contrários que, para os homens, continuam a ser fonte de dilaceramento.
3. Assim como o fogo dos sacrifícios recebe nomes diversos conforme os aromas que nele se queimam, a sabedoria universal admite e recusa o nome de Zeus, que exprime sua soberania viva quando evoca o senhor do Olimpo, mas a restringe quando designa apenas um deus particular.
4. A aproximação entre Deus, o fogo periódico e o logos no testemunho de Aécio pode ser lida sem pressupor uma criação do mundo, pois a divindade é o sentido do cosmos eterno e se une ao logos como ritmo sagrado do devir de que dia e noite, inverno e verão são manifestações.
5. Logos, Deus, Sophón e Fogo são modos pelos quais se manifesta a unidade do Todo, e essa ligação, presente também no pensamento humano, distingue-se da identificação cristã entre Deus e o Verbo encarnado, situada no horizonte de um mundo criado e governado pela Providência.
6. O fogo é a vida do mundo e a divindade, seu sentido, de modo que o raio, ao manifestar a violência e a sabedoria do fogo cósmico, dá expressão direta ao divino sem esgotá-lo num de seus fenômenos.
7. Na divindade, a guerra e a paz conservam sua oposição e compõem uma unidade, pois a discórdia participa da justiça e a transformação eterna coincide com um repouso que se realiza no próprio movimento.
8. As leis humanas alimentam-se da única lei divina porque a ordem da cidade e a da natureza exprimem, em escalas diferentes, a harmonia de tensões opostas que lhes dá vigor.
9. A lei divina manifesta-se no tempo eterno que rege as transformações do fogo, e a imagem da criança que move as peças do jogo permite compreender como a mesma divindade pode ser fulgurante e serena, soberana e lúdica.
10. A convivência do combate, do jogo e do sagrado nos jogos celebrados durante a guerra de Troia, nas festas de Olímpia e na tragédia encontra fundamento na estrutura do universo, em que a guerra se articula à sabedoria e o jogo do tempo se torna o destino do cosmos.
11. A divindade é o destino interior do mundo porque a necessidade do Todo se exprime pela convergência do logos, do fogo, do raio, do tempo, da harmonia, do jogo e da lei, cujas manifestações o olhar humano tende a isolar e cujo vínculo a reflexão teológica procura apreender.
12. A sabedoria divina ultrapassa cada manifestação particular por pertencer à universalidade do cosmos, assegurando que nenhuma forma se imobilize e que a natureza encontre em seu próprio devir a harmonia que a sustenta.
13. O «querer» da lei divina e do único Sábio exprime o poder de ser a verdade do cosmos, cuja permanência se realiza no próprio devir, antes que a distinção entre o físico e o metafísico permita conceber um princípio separado que organize o mundo.
14. A força do raio e a sabedoria do fogo manifestam uma sabedoria universal que nutre e excede cada sabedoria particular, anterior à própria distinção entre a objetividade do mundo e a subjetividade de quem o conhece.
15. O mundo é a morada da divindade e o raio é uma de suas expressões, pois ela participa do jogo cósmico em que os contrários coincidem sem perder a força de sua oposição, da qual depende a continuidade do Todo.
2. O divino e os seres humanos
1. A manifestação do divino oferece aos homens uma medida pela qual podem reconhecer a própria condição, desde que saibam escutar o que se anuncia nessa relação.
2. As coisas divinas escapam à incredulidade, embora nada possa esconder-se daquilo que jamais desaparece, e a diferença entre o olhar divino, para o qual tudo é belo, bom e justo, e os juízos humanos corresponde à distância que separa o mais sábio dos homens do deus, assim como a criança do adulto e o macaco do homem.
3. A esperança do inesperado e a confiança requerida para conhecer o divino designam uma disposição para acolher o que pode escapar à compreensão habitual, permitindo que o logos humano responda ao apelo do logos divino e apreenda a harmonia velada do cosmos.
4. A primeira apreensão do divino constitui um esforço de pensamento cuja passagem ao conhecimento permanece incerta, de modo que a abertura ao que parece inacreditável precede a crença constituída, diferentemente da prioridade concedida à fé por Isaías e Nicolau de Cusa.
5. A divindade é primeira por suscitar a busca e última por marcar o limite do que se pode conhecer, e essa dupla condição exige evitar tanto a presunção das conjecturas quanto a confiança exclusiva na visão, pois é pelo fragmento visível que se entrevê o horizonte invisível.
6. O homem permanece no campo do divino porque, enquanto o Sol nasce e se põe e a própria existência humana transcorre no desaparecimento, o fogo divino nunca se oculta por inteiro e nada escapa à verdade da totalidade que nele se manifesta.
7. A analogia entre o macaco e o homem e entre a criança e o adulto permite pensar a distância entre o mortal e o divino, diante do qual até a excelência humana revela sua limitação.
8. O homem pode superar o que há de animal, infantil ou inautêntico em sua conduta, mas a sabedoria que alcança só é verdadeira quando reconhece sua finitude e assume que seu caminho no Todo é o de uma manifestação particular da sabedoria universal.
9. Assim como as leis da cidade se nutrem da lei divina sem igualá-la, o filósofo pode converter o amor à sabedoria em amor ao divino e alcançar a totalidade pelo pensamento, embora continue a pertencer-lhe como parte e jamais possa identificar-se com ela.
10. A beleza, a bondade e a justiça do cosmos não se confundem com os juízos parciais dos homens, e essa diferença radicaliza a crítica de Xenófanes à projeção, sobre os deuses, das feições, das paixões e dos conflitos próprios da vida humana.
11. Ao contrário do deus imóvel de Xenófanes, que governa pela força do pensamento, a divindade heraclítica é o sentido do devir em que se harmonizam belo e feio, bom e mau, justo e injusto, enquanto os homens continuam a distingui-los em suas múltiplas opiniões, leis e práticas.
12. A passagem dos muitos deuses à unidade impessoal do divino conserva a multiplicidade interna do Uno-Todo, razão pela qual as categorias de monoteísmo e panteísmo apreendem apenas parcialmente uma divindade que é imanente ao mundo e constitui seu sentido universal.
13. A afirmação transmitida por Diógenes Laércio de que tudo está cheio de almas e divindades pode conservar um vestígio da presença do divino em toda parte, ilustrada pelo fogo doméstico de Heráclito, embora a mesma fórmula, atribuída também a Tales, pouco esclareça sobre a concepção própria do efésio.
14. O caráter fulgurante do único Sábio, que é dia e noite e guerra e paz, exprime a força de uma unidade que acolhe as diferenças sem nivelá-las.
15. A imagem de que tudo o que rasteja é governado por golpes inscreve a violência no jogo divino, cuja harmonia reúne a paz e a discórdia e integra à beleza, à bondade e à justiça do Todo aquilo que os homens dificilmente suportam.
16. Reconhecer que o homem é parte e o divino é o Todo impede que a imagem de Deus seja moldada à semelhança humana e mantém aberta a interrogação trágica em que o pensamento apreende a unidade dos contrários sem abolir o dilaceramento que eles produzem na experiência mortal.