Menon, que pertence à nobreza da Tessália, questiona Sócrates da seguinte forma: «Podes dizer-me, Sócrates, se a virtude se ensina?» Sem saber, ele levanta duas questões filosóficas fundamentais: em que consiste a excelência humana e como adquiri-la? A questão da virtude diz respeito, de fato, ao que pode ser considerado o maior bem para o homem, ao que pode garantir seu sucesso; será o talento político ou o exercício da justiça? Mas como adquirir o conhecimento nessa área?
O Menon, onde se misturam desenvolvimentos lógicos e epistemológicos com desenvolvimentos éticos e políticos, opera uma transição entre os diálogos “socráticos” que não chegam a nenhuma conclusão positiva e aqueles que defendem e ilustram posições estritamente “platônicas”, a da alma que pode subsistir independentemente do corpo e a das realidades inteligíveis que se encontram fora do mundo sensível.
Sócrates convida Menon a responder à pergunta que ele mesmo lhe fez: “Podes dizer-me, Sócrates, se a virtude se ensina?” Menon acaba por levantar o seguinte paradoxo: é impossível buscar o que se conhece, pois já se sabe o que é, e buscar o que não se conhece, pois mesmo que se encontrasse, não se saberia que era isso que se buscava. Sócrates tenta resolver o paradoxo, lembrando uma doutrina que diz ter recebido «de sacerdotes e sacerdotisas», segundo a qual a alma, que pode sobreviver independentemente de qualquer corpo, adquiriu, em uma existência anterior, o conhecimento de todas as coisas; aprender, nesse contexto, é recordar esse conhecimento adquirido anteriormente. Com o objetivo de convencer Menon da realidade da “reminiscência” como meio de buscar e aprender, Sócrates interroga (1052) um dos jovens servos de Menon, sem instrução, e o leva a descobrir como construir o quadrado duplo do quadrado de lado.
Segue-se então a análise da questão relativa ao ensino da virtude. Visto que apenas a ciência, definida como conhecimento verdadeiro e estável, pode ser ensinada, é evidente que a virtude é ciência. Além disso, se a virtude pode ser ensinada, devem existir mestres que ministram esse ensino e discípulos que o recebem. Quem são esses mestres? Os sofistas, os cidadãos atenienses? Nem uns nem outros parecem aptos a cumprir essa tarefa. Ora, se não se pode encontrar um mestre da virtude, é provável que a virtude não se ensine, e se ela não se ensina, segue-se que não é uma ciência. É preciso, no entanto, admitir que a ação humana não depende apenas da ciência, mas também da opinião verdadeira. Para ir a Larissa ou explicar a outra pessoa como chegar lá, basta uma opinião verdadeira. Mas, se é verdade que a opinião verdadeira é tão útil quanto a ciência, não deixa de ser fato que ela não é nem estável nem segura, a menos que esteja ligada a um raciocínio que lhe dê explicação e que seja produzido pela reminiscência. A virtude dos políticos não se deve, portanto, nem à ciência nem à natureza, mas a um favor divino, a uma inspiração.
«Como tornar-se virtuoso?» Essa pergunta, que abre o Menon, diálogo escrito por Platão por volta do ano 380 a.C., no momento em que atingia a plena maturidade de seu pensamento e de sua obra, expressa um dos temas mais famosos de dúvida e questionamento do mundo grego clássico. No diálogo de Platão, a questão de saber se a virtude pode ser ensinada é colocada a Sócrates por Menon, um jovem nobre da Tessália em visita a Atenas. Mas, logo nas primeiras tentativas de resposta, fica claro que Menon e Sócrates não concebem da mesma forma a virtude do homem virtuoso. De fato, a virtude é a qualidade própria da civilização grega, a arete, a excelência do cidadão ou o talento do político? Ou será a virtude tal como Sócrates a entende, subordinada ao mais estrito exercício da justiça? E até que ponto essas duas ideias de virtude divergem, quais consequências acarretam, que tipo de vida humana delas resulta? O Menon nos mostra, com grande detalhe e em seus múltiplos aspectos, a oposição entre essas duas concepções do bem e do sucesso humano.
Mas o Menon é também um dos textos fundadores da filosofia do conhecimento. Se um dos primeiros problemas abordados no diálogo é saber como conhecer a virtude, rapidamente se chega a (10) perguntar como definir qualquer coisa, se é possível buscar o que não se conhece, ou se é possível não saber nada sobre o objeto que se busca. As respostas que Platão dá a essas questões permaneceram famosas entre muitos filósofos desde a Antiguidade até os dias de hoje. Pois é no Menon, pela primeira vez, que a ideia de um conhecimento pré-natal que pertence à alma independentemente de qualquer aprendizagem é exposta de forma sistemática e argumentada. Uma das características mais singulares desse conhecimento é incluir a totalidade do saber ao qual a alma, uma vez encarnada, terá acesso. «No que Platão chama de Reminiscência, dizia Leibniz, há algo de sólido e até mais do que isso, pois não temos apenas consciência de todos os nossos pensamentos passados, mas também um pressentimento de todos os nossos pensamentos futuros.» A certeza que temos da existência de tal conhecimento prévio faz de nós seres para quem o ato de buscar é uma necessidade, a primeira tarefa do pensamento. Visto que sabemos também que, ao final do processo da reminiscência ou da anamnese, é possível trazer à consciência as verdades possuídas de forma latente pela alma, dispomos de toda a segurança necessária para buscar conhecer mais, (11) para ampliar nosso conhecimento, para transmiti-lo e, sobretudo, para ensiná-lo.
O Menon é, finalmente, a última defesa de Sócrates que Platão escreveu. Este diálogo evoca com extremo realismo as ameaças que pairavam sobre Sócrates alguns anos antes de sua morte; ele nos recria um surpreendente confronto entre Sócrates e Anytos, o instigador do processo em que Sócrates seria condenado à morte. Mas, apesar da constante evocação no Menon das teses e convicções de seu mestre, Platão escreveu ali, sem dúvida, seu primeiro diálogo que já não é mais um diálogo socrático. Pois temas ausentes nos diálogos anteriores, e que se encontrarão frequentemente nas obras posteriores, aparecem aqui pela primeira vez. A tal ponto que, no Menon, poderíamos acreditar, por trás de Sócrates, distinguir os traços de Platão. É certo que, à maneira dos primeiros diálogos que Platão compôs, ainda vemos Sócrates refutar falsas certezas e pensamentos vãos, mas também o ouvimos falar de matemática, de figuras e de hipóteses.
No Menon, os problemas são tão diversos quanto o tema é concentrado: as questões lógicas e epistemológicas estão associadas às questões éticas e políticas. E, talvez mais do que os diálogos mais maduros, o Menon mostra claramente o que é o trabalho do pensamento, a aproximação de uma verdade cuja presença conhecemos com convicção, mas cuja forma ainda desconhecemos. «Se o Fédon e o Górgias são estátuas nobres, o Menon é uma joia.»
O Menon é uma demonstração concreta daquele aspecto da prática de Sócrates pelo qual ele está ligado à cidade. Sócrates, o dom de Apolo à cidade, presta seu serviço característico à cidade principalmente por meio de seu envolvimento com a ignorância. Em sua forma mais evidente, esse envolvimento com a ignorância equivale a uma exposição da ignorância dos homens e, sobretudo, de sua ignorância quanto à própria ignorância. Consequentemente, o Menon é uma apresentação da exposição da ignorância de Menon realizada por Sócrates em palavras e em ações. Na medida em que precisamente esse aspecto de sua prática, sua função como “mosca-ponta”, foi o que mais provocou sua eventual condenação, é altamente apropriado que, no Menon, não apenas Sócrates seja acusado de picar aqueles com quem entra em contato (embora, significativamente, como uma “raia” em vez de uma “mosca-ponta”), mas também que, perto do fim do diálogo, um daqueles que mais tarde o acusaria publicamente (Anytus) apareça em cena e avise abertamente Sócrates do perigo a que ele se expõe por meio de sua prática (94 e). No entanto, a prática de Sócrates na cidade, seu envolvimento com a ignorância, é uma exposição da ignorância dos outros não com o intuito de se exaltar, mas sim para tornar concretamente manifesto como a ignorância e, especialmente, a consciência dessa ignorância pertencem essencialmente à sabedoria propriamente humana. A prática de Sócrates na cidade é um testemunho da relação intrínseca entre a ignorância e a sabedoria humana. Uma maneira — uma maneira mítica — de falar sobre essa relação é considerar a sabedoria humana ligada à recordação. Esse é o caminho seguido no Menon.
Em sua forma mais fundamental e unitária, a questão em jogo no Menon é a relação entre o todo e as partes; de fato, uma parte considerável de nosso esforço interpretativo será dedicada a considerar como essa questão unitária reúne em si os muitos temas abordados ao longo do diálogo. Com relação a essa questão, o Menon destaca especialmente o comportamento adequado do homem como mediador entre a parte e o todo; ele apresenta tal mediação como aquilo que permite ao homem ser o que ele propriamente é. Visto que aquilo que permite ao homem ser o que ele propriamente é constitui nada menos do que a própria virtude humana (ἀρετή: cf. Rep. 353 b — e), o que o diálogo traz à luz é a virtude. O Menon é, em um sentido fundamental, mas multifacetado, um diálogo sobre a virtude.
Para estar em consonância com nossa determinação preliminar sobre a forma do diálogo platônico como tal (cf. Introdução, Seção 3), é imperativo que nossa tentativa interpretativa esteja sintonizada, desde o início, com as múltiplas dimensões do Menon e com a interação que se desenrola no diálogo como um todo. Precisamos, especialmente, ver como a questão do todo e das partes é fundamental em cada uma das dimensões do diálogo — como ela é abordada no logos e colocada de tal forma que reúne em unidade os vários temas explicitamente discutidos, como ela é a questão mais fundamental naquele mito que Sócrates relata no centro do diálogo e, finalmente, como ela é abordada na dimensão do ergon ao se refletir no que é exibido sobre os personagens do diálogo.