Comentário de Proclus ao Primeiro Alcibíades, tr. Thomas Taylor. 1804/1833.

• Divisão metodológica do discurso

  • Primeiro: sobre daemones em geral
  • Segundo: sobre os daemones alocados aos humanos em comum
  • Terceiro: sobre o daemon de Sócrates
  • Princípio: começar do universal, proceder ao individual (modo natural, adaptado à ciência)

• Origem e natureza geral dos daemones

  • Subsistência primeira derivada da deusa vivífica (Rhea/Cibele?), fluindo dela como de fonte
  • Essência caracterizada pela alma (empsychos ousia)
  • Hierarquia interna:

    • Ordem superior: mais intelectual, mais perfeita segundo hyparxis
    • Ordem média: mais racional
    • Terceiro grau (extremo da ordem daemônica): variada, mais irracional, mais material
  • Distribuição conjunta com os deuses: potência ministrante à divindade
  • Subserviência dupla:

    • Aos deuses libertados (apolytoi theoi): líderes dos todos anteriores ao mundo
    • Aos deuses mundanos (kosmikoi theoi): presidem proximamente sobre partes do universo

• Divisão e função dos daemones em relação aos deuses

  • Uma divisão segundo os doze deuses supercelestes
  • Outra segundo todos os idiomas (idiotetos) dos deuses mundanos
  • Cada deus mundano é líder de uma ordem daemônica, impartindo sua potência próxima (demiúrgica, imutável, teleúrgica/perfeccionadora)
  • Multidão inumerável de daemones ao redor de cada divindade, dignificados com os mesmos nomes que seus deuses líderes (Júpiter, Apolo, Hermes, etc.)
  • Regozijam-se ao ser chamados por esses nomes, expressando idioma de suas divindades próprias
  • Através deles, naturezas mortais participam de influxos divinos; animais e plantas fabricados, carregando imagens de diferentes deuses
  • Daemones impartem proximamente as representações de seus líderes; deuses presidem supernalmente de modo isento
  • Simpatia universal: representações dos primeiros vistas nos últimos, causas dos últimos compreendidas nos seres primários

• Função mediadora dos daemones

  • Geração média de daemones dá complemento aos todos, liga e conecta sua comunhão
  • Participam dos deuses, são participados por naturezas mortais
  • Timeu estabelece centros da ordem do universo em daemones; Diotima atribui-lhes ordem de ligar naturezas divinas e mortais
  • Atividades: deduzir sonhos supernais, elevar naturezas secundárias aos deuses, completar todos através da conexão de um meio

• Refutação de concepções errôneas sobre daemones

  • Não são almas de homens que mudaram a vida presente (natureza daemônica por hábito vs. essencial)
  • Guarda daemônica subsiste sempre a mesma, conecta os todos mundanos; alma não mantém sempre sua ordem (escolhe vidas diferentes)
  • Não fazer certos deuses (deuses errantes) serem daemones (como Amélio); seguir Platão: deuses como governantes, daemones como rebanhos submetidos
  • Preservar doutrina de Diotima: ordem média entre todas as naturezas divinas e mortais atribuída a uma essência daemônica

• Hierarquia dos daemones alocados à humanidade (seis ordens)

  • Primeira (mais alta): daemones divinos, frequentemente aparecem como deuses por similitude transcendente; uniformes e divinos, próximos aos deuses
  • Segunda: participam de um idioma intelectual, presidem ascensão e descenso das almas, desdobram e entregam produções dos deuses
  • Terceira: distribuem produções de almas divinas a naturezas secundárias, completam vínculo dos que recebem defluxos
  • Quarta: transmitem potências eficazes de naturezas totais a coisas geradas e corruptíveis, inspiram naturezas parciais com vida, ordem, razões, operações perfeitas
  • Quinta: corpóreos, ligam extremos em corpos; domínio sobre bens corpóreos, provisão para prerrogativas naturais
  • Sexta: revolvem-se em torno da matéria, conectam potências que descem da matéria celestial à sublunar, guardam perpetuamente essa matéria, defendem representação sombria das formas que contém

• Daemones e almas humanas

  • Daemones divinos (os mais altos) conjunam almas procedentes de seu pai a seus deuses líderes; toda alma requer um daemon deste tipo
  • Daemones de segunda classe presidem ascensos e descensos das almas; daí almas da multidão derivam suas eleições (escolhas de vida)
  • Almas perfeitas (vida conforme deus presidencial) vivem segundo um daemon divino que as conjuntou à sua divindade no alto (ex.: sacerdote egípcio admira Plotino)
  • Almas imperfeitas: essencial diferente do daemon que as acompanha no nascimento

• Distinção entre daemon e alma racional humana

  • Daemon diferente do homem (Diotima coloca daemones entre deuses e homens; Sócrates opõe natureza daemônica à humana)
  • Homem é alma usando o corpo como instrumento; daemon não é a mesma coisa que alma racional
  • Referência ao Timeu: intelecto tem em nós relação de daemon (apenas por analogia)
  • Diferença entre daemon segundo essência e daemon segundo analogia ou hábito (kata schesin)
  • Daemon essencial definido por cume ou flor da essência (hyparxis), potências apropriadas, modos de energias
  • Alma racional chamada daemon do animal no Timeu; investiga-se o daemon do homem, que governa a alma racional, conduz à julgamento após morte

• Refutação de identificações incorretas do daemon

  • Não é parte da alma (razão, irascível, desejativo) – opõe divisão de Sócrates na República (deuses, daemones, heróis, homens)
  • Não é intelecto parcial ou no extremo da ordem intelectual (confunde idioma intelectual com essência daemônica; daemones subsistem na extensão das almas, próximos a almas divinas)
  • Alma goza intelecto apenas quando se converte a ele; experiência cuidado presidencial daemônico por toda vida, em tudo que procede do destino e da providência

• Função providencial do daemon alocado

  • Governa toda vida, cumpre eleições prévias à geração, dons do destino e deuses presidindo o destino
  • Fornece e mede iluminações da providência
  • Como almas, suspensos do intelecto; como almas usando corpo, requerem auxílio de daemon
  • Intelecto é governador da alma (Fedro); daemon é inspetor e guardião da humanidade
  • Única e próxima providência de tudo pertinente a nós: move, governa, dispõe ordenadamente todos nossos assuntos
  • Perfecciona razão, mede paixões, inspira natureza, conecta corpo, fornece coisas fortuitas, cumpre decretos do destino, imparte dons da providência
  • Rei de tudo em e ao nosso redor, piloto de toda nossa vida

• Três considerações sobre o daemon de Sócrates

  • Primeira: não apenas classifica como daemon, mas também como deus (referência ao diálogo: “o deus ainda não me dirigiu”)

    • Daemones de almas divinas que escolhem vida intelectual e anagógica são divinos, transcendem todo gênero daemônico, primeiros participantes dos deuses
    • Por sua transcendência sobre outros daemones, frequentemente aparecem como deuses
  • Segunda: Sócrates percebeu uma voz (phone) procedente de seu daemon (Teeteto, Fedro, Theages)

    • Sinal (semeion) do daemon
    • Explicação: inspiração daemônica através de poder dianoético e ciência de Sócrates, iluminando toda sua vida até os órgãos dos sentidos
    • Voz reconhecida mais por consciência (synaisthesis) que pelo sentido
  • Terceira: peculiaridade do daemon de Sócrates – nunca exortava, apenas recordava (apotreptikos, não protreptikos)

    • Referência à vida socrática: disposição benéfica e filantrópica, prontidão para comunicação do bem não exigia exortação
    • Inaptidão de ouvintes, oculta à sagacidade humana, requer discriminação daemônica; conhecimento de oportunidades favoráveis
    • Sócrates impelido naturalmente ao bem, necessitava ser recordado em impulsos inoportunos
    • Daemon de Sócrates de poder catártico e fonte de vida indefectível, arranjado sob potência de Apolo, presidindo toda purificação
    • Separava Sócrates de comércio excessivo com o vulgo, conduzia às profundezas de sua alma, energia indefectível por naturezas subordinadas
    • Recordar = retirar da multidão para energia interior; peculiaridade da purificação
    • Analogia órfica: monada apolínica sobre o rei Baco, recordando-o de progressão em multidão titânica; daemon análogo a Apolo, intelecto de Sócrates à progênie do poder de Baco