BP
Capítulo 1: A alma deve conhecer a si mesma para reencontrar “o deus que é seu pai”.
1-3. Por que a alma esqueceu sua origem e sua fonte divinas?
3-22. Em virtude de sua independência ontológica, a alma lançou-se no mundo sensível, afastando-se assim de seu princípio; ao fazê-lo, esqueceu sua natureza, passando a apreciar, em contrapartida, as realidades que lhe são inferiores.
22-35. São necessários dois discursos que ensinem à alma qual é sua natureza e sua origem, para que ela possa empreender a busca do princípio que a gerou.
Capítulo 2: A natureza da alma do mundo e sua atividade.
1-9. A alma é a fonte da vida e do movimento de todas as coisas.
10-27. De que maneira a alma dá vida a todas as coisas?
27-42. A alma envolve o mundo inteiro e o anima, estando presente em todos os lugares ao mesmo tempo; ela introduz em todos os seres vivos um elemento divino.
42-51. A alma individual é “da mesma espécie” que a alma do mundo; por isso, toda alma é mais digna de honra do que tudo o que é corpóreo.
Capítulo 3: O Intelecto gera a Alma e é, ao mesmo tempo, superior e anterior a ela.
1-12. A Alma é uma imagem do Intelecto que a gerou, assim como o discurso “pronunciado” é uma imagem “expressa” do discurso “interior”.
12-20. A Alma recebe sua capacidade de raciocinar do Intelecto, e ela está em ação quando volta seu olhar para as coisas que o Intelecto compreende em si mesmo, as formas inteligíveis.
20-25. A Alma é como uma matéria inteligível e o Intelecto é como a forma que a informa; é por isso que o Intelecto é superior à Alma.
Capítulo 4: O Intelecto e as realidades inteligíveis são apenas “pensar” e “ser”.
1-10. O Intelecto é o modelo do mundo sensível; ele compreende em si mesmo todas as realidades inteligíveis.
10-25. O Intelecto e as realidades inteligíveis são eternos, imóveis e imutáveis, pois não buscam alterar seu estado de felicidade absoluta. O Intelecto apenas pensa essas realidades que possui em si mesmo, estando, portanto, sempre em ato; ele é todas as coisas juntas na eternidade, enquanto no nível da Alma todas as coisas estão dispersas, são particulares e estão sujeitas ao tempo.
26-33. O Intelecto e o mundo inteligível são pensamento e ser ao mesmo tempo; a causa dessas realidades deve ser buscada além delas.
33-43. Os termos “primeiros”, que compõem a estrutura fundamental do mundo inteligível, são o Intelecto e, portanto, o ser, a identidade e a diferença, o repouso e o movimento; deve-se então acrescentar a quantidade, o número e a qualidade.
Capítulo 5: Quem gerou o Intelecto e as realidades inteligíveis?
1-6. Por ser múltiplo, o Intelecto não pode ser o primeiro princípio, cuja unidade e simplicidade devem ser absolutas. É, portanto, o Um que produz o Intelecto e o ser, a multiplicidade e o número.
6-9. O número inteligível provém da ação do Um, que produz e determina a díade indeterminada.
10-19. Assim como produz e determina a díade indeterminada, fazendo surgir nela o número inteligível, da mesma forma o Um produz e “forma” o Intelecto, fazendo surgir nele as formas inteligíveis que são seus pensamentos.
Capítulo 6: Como o Intelecto foi gerado pelo Um?
1-8. A Alma deseja compreender por que o Um não permaneceu em si mesmo e como produziu a multiplicidade.
8-17. O Um é imóvel em si mesmo como uma divindade em um santuário.
17-22. Tudo o que ele produz não está no tempo, mas na eternidade.
22-27. Tudo o que nasce do Um provém dele sem que ele o queira e sem que seja movido.
27-37. O Um produz as coisas que vêm depois dele sem ser diminuído, como o sol produz a luz.
37-44. Todas as coisas, quando atingem a maturidade, geram. O Um, que é sempre perfeito, engendra sempre realidades eternas que, como o Intelecto, são, no entanto, inferiores a ele.
45-53. O Intelecto engendra a Alma, que lhe é inferior. Toda realidade engendrada necessita do princípio que a engendrou e deseja unir-se a ele.
Capítulo 7: O Intelecto é uma imagem divisível do Um indivisível.
1-5. O Intelecto se assemelha ao Um que o gerou, mas o Um não se assemelha a ele.
5-23. O Um gera o Intelecto, mesmo que permaneça absolutamente diferente dele, pois é a “potência de todas as coisas”. Por seu poder ilimitado e por ser ele próprio desprovido de forma, o Um pode produzir e “informar” o Intelecto e todas as coisas; ao participar do poder do Um, o Intelecto é “tornado perfeito”.
23-36. Todas as coisas existentes adquirem sua forma e sua determinação em virtude do Um. O Intelecto contém as realidades inteligíveis em si mesmo, assim como Cronos, segundo o mito, “engolia” seus filhos após gerá-los.
36-49. Uma vez gerado e tornado perfeito pelo Um, o Intelecto gera a Alma, que depende dele e é por ele “informada”. A Alma é a última das realidades divinas.
Capítulo 8: Análise dos filósofos anteriores: Platão e Parmênides.
1-10. Platão já havia compreendido que existem três níveis da realidade correspondentes ao Um, ao Intelecto e à Alma.
10-14. As teses expostas por Plotino são apenas interpretações das doutrinas filosóficas anteriores e, sobretudo, dos escritos de Platão.
14-23. Parmênides postulou a unidade do pensamento e do ser, mas não chegou ao Um no sentido próprio.
23-27. O “Parmenides de Platão”, por outro lado, distingue entre o “Um” no sentido estrito, o primeiro princípio, o “um-muitos” que admite em si mesmo a multiplicidade, o Intelecto, e o “um e muitos” que é a Alma.
Capítulo 9: Análise dos filósofos anteriores: Anaxágoras, Heráclito, Empédocles, Aristóteles e os pitagóricos.
1-7. Anaxágoras, Heráclito e Empédocles distinguiram o mundo sensível da realidade inteligível, sem, no entanto, conseguirem compreender a unidade absoluta do primeiro princípio.
7-27. Aristóteles reconheceu a superioridade do intelecto divino, que compreende em si mesmo os inteligíveis, mas colocou esse intelecto como o primeiro princípio, embora essa realidade múltipla não seja uma unidade absolutamente simples.
28-32. Juntamente com Platão, os pitagóricos são os únicos filósofos antigos que compreenderam a natureza suprema do Um.
Capítulo 10: Toda alma individual guarda em si mesma uma imagem das três “hipóstases”.
1-10. O Um, o Intelecto e a Alma encontram-se não apenas na realidade, mas também “em nós”, em nossa alma.
10-21. A faculdade racional de nossa alma permanece sempre no mundo inteligível, mesmo quando o “resto” da alma desce para o corpo. É por isso que ela está “em si mesma”, “fora” do corpo.
21-31. É necessário que a alma em seu todo se separe do corpo, eliminando toda “inclinação” para o sensível, para poder retornar inteiramente ao mundo inteligível de onde provém.
Capítulo 11: A alma individual tem em si mesma o Intelecto e o Um.
1-8. A alma possui em si mesma o Intelecto, que detém as formas, e é em virtude do Intelecto que ela pode “raciocinar”. Se o Intelecto está presente na alma, é necessário que haja também o princípio e a causa do Intelecto, o Um.
8-15. O Um também está presente na alma: podemos perceber e alcançar o primeiro princípio.
Capítulo 12: Se nossa alma possui “coisas tão grandiosas”, por que permanece, na maioria das vezes, inerte e inativa?
1-10. As realidades «daquele lado» são sempre ativas e puras, enquanto nossa alma, que é composta de várias faculdades, deve valer-se primeiro de sua faculdade sensível. Portanto, só podemos conhecer quando a sensação é levada à ação por um objeto que a «atravessa».
10-21. A faculdade sensível deve dedicar sua atenção ao que se encontra “no interior” da própria alma e negligenciar os “ruídos sensíveis” que vêm do exterior, para se dedicar à escuta dos sons “interiores” que provêm de “lá”.
(I) Para conceber Deus, é necessário que a alma, desligando-se dos objetos externos, volte para dentro de si mesma e examine sua própria natureza; assim, ela percebe que, por ter uma estreita afinidade com as coisas divinas, pode e deve procurar conhecê-las.
(II) Liberta dos laços do corpo e mergulhada em profunda contemplação, ela refletirá então que é a Alma universal que, sem se misturar aos seres contidos no mundo, lhes comunica a forma, o movimento e a vida. Representará, portanto, a grande Alma, sempre inteira e indivisível, penetrando intimamente no grande corpo imenso, cujas partes são vivificadas e embelezadas por sua presença.
(III-V) Mas a própria Alma, apesar de sua dignidade, procede de um princípio superior do qual deriva seu poder intelectual: esse princípio é a Inteligência divina, perfeita, imutável, eterna, que contém todas as ideias e é, assim, o arquétipo do mundo sensível: pois a natureza da Inteligência é pensar e, ao pensar a si mesma, ela pensa todas as essências inteligíveis, porque elas formam com ela uma única e mesma coisa. Por isso, a Inteligência constitui os gêneros do ser, princípios de todas as coisas, e os números, que são idênticos às ideias (como explicamos a seguir, p. 575).
(V-VII) Embora, na Inteligência, o sujeito pensante e o objeto pensado sejam idênticos, há ali ainda uma dualidade, e nossa alma, remontando de causa em causa, não pode parar senão na concepção de um princípio perfeitamente simples. Recolhendo-se, portanto, em seu íntimo, ela se elevará da Inteligência ao Um absoluto. O Um é, de fato, o princípio supremo. Ele é a era da Inteligência porque lhe é superior, sendo esta sua palavra, seu ato e sua imagem. A Inteligência é a imagem do Um, no sentido de que, ao voltar-se para ele, ela o vê e, por meio dessa visão, determina-se a si mesma, em virtude do poder que recebe de seu princípio; é ainda por esse poder que ela possui em si mesma todas as ideias, como sugerem os mitos e os mistérios no que ensinam a respeito de Saturno, Júpiter e Reia.
Existem, portanto, três hipóstases divinas, que são, em sua ordem de perfeição, o Um, a Inteligência, a Alma: desde toda a eternidade, o Um gera a Inteligência, e a Inteligência gera a Alma, pois nenhum poder perfeito poderia permanecer estéril. (VIII-IX) Essa teoria das três hipóstases está em conformidade com a doutrina dos antigos sábios, de Parmênides, de Anaxágoras, de Heráclito e de Empédocles. Platão indica claramente os três princípios em vários de seus escritos. Quanto a Aristóteles, ele desconhece a distinção entre o Um e a Inteligência, e a teoria que ele apresenta sobre os motores inteligíveis suscita várias objeções. Essa questão da natureza dos inteligíveis é da mais alta importância; é por isso que Pitágoras e seus discípulos se ocuparam dela.
(X-XI) Os três princípios não existem apenas no universo; eles também existem em nós, constituindo em nós o homem interior. De fato, nossa alma é uma essência imaterial e, por isso, participa da Alma universal. Além disso, como ela julga, como ela raciocina, e como não poderia raciocinar sem possuir princípios imutáveis, é necessário que tenhamos em nós a Inteligência, pois é dela que a alma extrai esses princípios imutáveis. Por fim, como não poderíamos possuir em nós a Inteligência sem possuir também em nós sua causa, que é o Um, desfrutamos da presença do Um, tocamo-lo de certa forma pelo âmago mais íntimo de nosso ser, e somos edificados nele assim que nos voltamos para ele.
(XII) O Um e a Inteligência exercem sempre sua ação sobre nós; mas acontece frequentemente que sua ação não é percebida porque não lhe prestamos atenção. É preciso, portanto, fechar nossos sentidos a todos os ruídos que os assediam para ouvir as vozes que vêm do alto.
BCG57
I. As almas, em seu desejo de pertencer a si mesmas, esqueceram sua própria natureza e seu Pai. Isso as levou à alienação e ao desprezo por si mesmas, acompanhados de uma admiração pelas coisas materiais.
Existem dois caminhos para levá-las de volta a Deus:
a) Convencer-se de que as coisas materiais são desprezíveis.
b) Lembrar à alma sua origem divina e seu valor. A alma precisa se convencer de que é capaz de conhecer coisas maiores (cap. 1)
II. Quando a alma se libertar da ilusão e alcançar a verdadeira paz, verá a verdadeira alma (à qual se assemelha) que dá luz, vida e beleza ao mundo. Este não tem valor sem a alma que faz girar os astros, conferindo divindade ao sol e aos demais corpos celestes (cap. 2)
III. Quando se compreende a natureza da alma, passa-se para o estágio seguinte no caminho rumo a Deus e compreende-se a Inteligência (vizinha superior da alma). Então vê-se como a alma é uma imagem da Inteligência, depende dela e é aperfeiçoada por ela (cap. 3)
IV. A Inteligência é o arquétipo do universo visível, como expressou Platão no Sofista (cap. 4)
V. A Inteligência é produto do Um. Desta forma, o número (e o Um em outro sentido) é quem dá estrutura à Inteligência (cap. 5)
VI. O Um produz a Inteligência sem qualquer movimento ou separação de si mesmo, como uma radiação de sua perfeição. A Inteligência se revela como a unidade perfeita na diversidade do mundo inteligível, quando retorna ao Um. Desta forma, ela produz a Alma (cap. 6 e 7)
a) Confirmação: Esta é a verdadeira doutrina ensinada por Parmênides e aperfeiçoada por Platão (cap. 8). No essencial, Anaxágoras, Heráclito e Empédocles estão de acordo.
b) Crítica de Aristóteles: concebe o primeiro princípio como separado e inteligível; comete o erro de apresentar uma Inteligência que se concebe a si mesma. Dessa forma, introduz uma incoerência no mundo inteligível com a doutrina da pluralidade dos motores imóveis (cap. 9).
c) Refutação: A Alma, a Inteligência e o Um os encontramos em nosso interior.
VII. Exortação final: voltar ao interior e ouvir as vozes do alto.
APE
As almas dos homens esqueceram seu Pai e sua verdadeira natureza em seu desejo de pertencer a si mesmas, o que as levou à autoalienação, ao autodesprezo e a uma admiração ignorante pelas coisas materiais. Há duas maneiras de convertê-las e conduzi-las de volta a Deus: uma é mostrar quão desprezíveis são as coisas materiais; a outra, a melhor, é lembrar à alma sua nobre origem e seu valor. A alma deve conhecer a si mesma para saber se é capaz de conhecer coisas superiores (cap. 1). Toda alma deve lembrar-se de que criou o universo inteiro: se se libertar da ilusão e alcançar a verdadeira paz, verá a grande alma à qual é afim, dando vida, luz e beleza ao mundo, que sem ela é morto e sem valor, mantendo os céus em movimento e conferindo divindade ao sol e aos outros corpos celestes (cap. 2). Quando tiver compreendido a natureza da alma, avance para a próxima etapa no caminho para Deus e compreenda o Intelecto, o vizinho superior da alma, e veja como a alma é uma imagem do Intelecto, depende dele e é aperfeiçoada por ele (cap. 3). O Intelecto é o arquétipo deste universo visível, contendo tudo o que nele há na plenitude eterna da qual Cronos é um símbolo. Como sua realidade viva e eterna é adequadamente expressa nas categorias do Sofista de Platão (cap. 4). De onde vem o Intelecto? Do Um. O número é posterior ao Um e por ele produzido, e é o número (e, portanto, de outra forma, o Um) que dá ao Intelecto sua estrutura (cap. 5). Como o Um produz o Intelecto sem movimento ou afastamento de si mesmo, como uma radiação eterna de sua perfeição, e como o Intelecto se determina como a unidade perfeita na diversidade do mundo inteligível por meio de seu retorno ao Um e, por sua vez, produz a Alma, como tudo o que é perfeito deve produzir (cap. 6-7). Confirmação de que esta é a verdadeira doutrina de Platão e de Parmênides, pelo menos tal como aperfeiçoada por Platão (cap. 8). Anaxágoras, Heráclito e Empédocles também concordam no essencial, mas Aristóteles, embora torne o primeiro princípio separado e inteligível, comete o erro de considerá-lo um intelecto autoconsciente e introduz incoerência no mundo inteligível por meio de sua doutrina da pluralidade de motores imóveis (cap. 9). Como encontramos a Alma, o Intelecto e o Um dentro de nós mesmos (cap. 10-11). Exortação final para nos voltarmos para dentro e concentrarmos nossa atenção, a fim de ouvirmos as vozes vindas do alto (cap. 12).
LPE
§1. As almas estão separadas de seu pai. Os meios de reconciliação são dois: o cultivo do desdém pelo que está contaminado pela matéria e uma técnica para a recuperação da herança autêntica de cada um. É necessário o autoconhecimento para compreender isso.
§2. A relação familiar entre a alma individual e a alma do cosmos. A alma é a fonte da vida e do movimento de todas as coisas.
§3. A alma é uma imagem do Intelecto, a matéria inteligível para a forma que é um princípio expresso do Intelecto.
§4. O status paradigmático do Intelecto, contendo toda a realidade inteligível. A identidade do Intelecto e das Formas.
§5. O Um, absolutamente simples, está acima do Intelecto e é sua causa. O Número é gerado pela operação do Um sobre a Díade Indefinida, que é o Intelecto incipiente.
§6. Como o Um produz o Intelecto sem se alterar. Como o Intelecto reverte para o Um e, ao fazê-lo, pensa todos os inteligíveis e gera a Alma.
§7. O Intelecto é como o Um, mas não vice-versa. A transcendência completa do Um. A geração da Alma pelo Intelecto é a última geração dentro da realidade inteligível.
§8. A proveniência platônica das três hipóstases. Antecedentes parmenideanos e a superioridade da exposição de Parmênides no diálogo de mesmo nome.
§9. As contribuições de Anaxágoras, Heráclito, Empédocles e Aristóteles para a doutrina das três hipóstases.
§10. De que maneira as três hipóstases estão em nós. A necessidade de nos separarmos do corpo.
§11. É graças à presença do Intelecto que a alma incorporada pode pensar, e com a presença do Intelecto vem o Um, sua causa.
§12. A necessidade de nos voltarmos do exterior para o interior e de ascendermos ao mundo inteligível.