Brisson & Pradeau
BP
Os tratados 42, 43 e 44 formam um todo tanto do ponto de vista histórico quanto teórico. Se acreditarmos em Porfírio (Sobre a vida de Plotino e a ordenação de seus livros 5, 51-60), esses tratados foram, de fato, juntamente com o tratado 45, os últimos que Plotino compôs entre 263 e 268, datas que marcam o início e o fim de sua permanência na Escola em Roma. Chegou-se até a levantar a hipótese de que a dura crítica de Plotino contra Aristóteles nos tratados 42, 43 e 44 tenha sido a causa, em 268, da partida de Porfírio para a Sicília, o qual, sofrendo de “melancolia”, pensava em suicídio. Alguns meses depois, Plotino, gravemente doente (op. cit., 2, 1-23), deixa Roma rumo à Campânia, onde, antes de morrer, escreverá mais nove tratados (op. cit., 2 e 11).
Os tratados 42, 43 e 44, que surgiram nessas circunstâncias difíceis, são todos dedicados às categorias, ou melhor, aos gêneros do ser. Após uma análise crítica do que Aristóteles e os estóicos disseram sobre o assunto (tratado 42), Plotino propõe uma descrição dos cinco grandes gêneros do Sofista de Platão (tratado 43) antes de questionar-se sobre as categorias do mundo sensível (tratado 44). Encontramos nesses três tratados uma descrição rigorosa da estrutura lógica e ontológica do sistema plotiniano, bem como uma tentativa de oferecer uma solução para a questão platônica fundamental: como dar conta da participação do sensível no inteligível?
Bréhier
Plotin
Após criticar as categorias de Aristóteles e dos estoicos no Tratado I, Plotino examina no Tratado II os cinco gêneros do Sofista de Platão — ser, repouso, movimento, mesmo e outro — precedidos de pesquisas preliminares sobre o sentido da expressão “gêneros do ser”.
O Ser, cuja extensão é o quadro dos gêneros e das espécies, tem em seu cume um gênero único ou vários gêneros independentes uns dos outros, e esses gêneros são ao mesmo tempo princípios, isto é, partes constitutivas do ser?
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Plotino enuncia, sem escolher, todos os relativos lógicos possíveis entre gênero e princípio: ou todo gênero é princípio e todo princípio é gênero; ou todo princípio é gênero mas nem todo gênero é princípio; ou todo gênero é princípio mas nem todo princípio é gênero.
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Uma interpretação do
Timeu (27 a) poderia sugerir que o ser é espécie de um gênero supremo do qual o devir seria a outra espécie — interpretação que
Plotino rejeita de imediato como “ridícula”, por colocar no mesmo gênero o ser e o não ser, a realidade e seu reflexo (cap. I).
A questão da pluralidade dos gêneros é resolvida na direção do Sofista: há pluralidade de gêneros independentes; e esses gêneros primeiros, sendo constituintes do ser, são ao mesmo tempo princípios e gêneros.
Essas soluções engendram aporias: qual é o modo de concurso dos gêneros primeiros na formação do ser, e como a unidade do ser — afirmada na segunda hipótese do Parmênides — se concilia com a formação do ser pelo concurso de gêneros independentes?
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A aporia conduz à questão de se subordinar os gêneros a um gênero único — mas a tese do gênero único arruinaria o ponto de partida de toda a investigação: a multiplicidade dos seres, pois esse gênero não poderia ter espécies, já que a diferença específica deve sempre ser tomada fora do gênero (cap. II).
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A dificuldade permanece: sem gênero único, o ser perde sua unidade; com gênero único, perde sua multiplicidade.
A solução é postular uma fonte única para os cinco gêneros sem que essa fonte seja ela mesma um gênero: o Um que está além do ser é essa fonte única, muito diferente de um gênero supremo, pois o gênero é imanente aos gêneros subordinados, enquanto o Um é transcendente à espécie (III, 1-9).
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Plotino recusa completamente que sua teoria das hipóstases seja interpretada como simples classificação do real onde a primeira hipóstase seria apenas o primeiro gênero — interpretação que seria possível para o
neoplatonismo de
Proclo.
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Cada hipóstase contém à sua maneira o real todo e não acrescenta nada à precedente como a espécie acrescenta ao gênero; ao contrário, está em déficit, como o produto em relação ao produtor (III, 9-20).
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A unidade do ser não é perdida porque não é a de um gênero, mas a de um todo: na relação todo-partes, procede-se por intuição global do todo, descobrindo as partes por análise; na relação gênero-espécie, procede-se por síntese aditiva (III, 20-36).
O método de intuição e análise é experimentado em exercícios preliminares antes de ser aplicado aos gêneros do Sofista: um corpo e uma alma são unidades múltiplas ou todos cujas divisões são puramente ideais.
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Um corpo é apreendido primeiro como conjunto, e as divisões que nele se fazem — substância, quantidade, qualidade, movimento — são divisões puramente ideais, feitas apenas pelo pensamento como instrumento de abstração (IV, 1-12).
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O
Fédon declara a alma simples — mas sua simplicidade não impede uma composição provada pela multiplicidade dos órgãos e dos caracteres que ela produz no corpo vivo, à maneira da mônada de Leibniz, cuja Monadologia começa por considerações análogas (IV, 12-V, 10).
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Como produtora do corpo, a alma é síntese de razões seminais; como noção definida pelo gênero ser e pela diferença específica vida, há uma composição que um platonismo recusa, pois ser e vida fazem um só (V, 17-VI, 13).
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Plotino pensa em uma composição espiritual — também mencionada por Leibniz — devida ao movimento de contemplação da alma por ela mesma (VI, 13-16).
A alma aparece à intuição como uma essência vivente e pensante, e nela se distinguem, apenas pelo pensamento, o ser e o movimento — os dois primeiros gêneros do Sofista (306, 28-307, 28) — e também o repouso, pois no seu pensamento ela permanece idêntica a si mesma (VII, 26-45).
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A alma, separada do corpo, está ao nível da Inteligência — e a Inteligência é idêntica ao Ser — de modo que é na própria Inteligência que se apreende os três gêneros unidos, embora distintos.
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É de uma visão simples que se apreende na Inteligência um ser que se pensa a si mesmo, onde se distinguem, penetrando-se mutuamente, seu ser, o eterno repouso em que ela desemboca e o movimento implicado por sua contemplação dos seres (VIII, 1-26).
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Pelo mesmo procedimento, apreendendo intuitivamente os três gêneros como diferentes uns dos outros e como se unindo no mesmo ser, determinam-se os dois outros gêneros: o mesmo e o outro (VIII, 26-43).
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Não há nada que se assemelhe a uma síntese construtiva — trata-se antes, para usar uma expressão de Leibniz, de uma análise reflexiva que ilumina diversos aspectos inseparáveis de um mesmo todo.
Os cinco gêneros são verdadeiramente primeiros porque nenhum deles é subordinado ao outro a título de espécie (VIII, 43-49) — e do capítulo IX ao XVIII, Plotino demonstra que são os únicos gêneros primeiros, procedendo por eliminação.
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São examinados sucessivamente: o Um (caps. IX a XII), a quantidade (cap. XIII), a qualidade (caps. XIV a XV), o relativo (cap. XVI), o Bem (cap. XVII), o Belo, a Ciência e a Inteligência (cap. XVIII).
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Três das categorias aristotélicas são assim afastadas dos gêneros primeiros, assim como as realidades superiores à Inteligência ou de mesmo nível que ela.
O Um pode ser tomado em vários sentidos, em nenhum dos quais é um gênero primeiro.
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Não o é no sentido da primeira hipóstase: um gênero é predicado das espécies e se une a diferenças para engendrar espécies — mas o Um não é predicado e não pode, sem ser destruído, unir-se a diferenças (IX, 5-17).
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Não o é no sentido do “Um que é” da segunda hipótese do
Parmênides: embora seja predicado e se atribua ao ser, ao movimento e a cada um dos cinco gêneros, o ser também se diz dos quatro outros gêneros sem ser seu gênero comum (IX, 17-22).
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Se fosse idêntico ao ser, não seria um gênero novo; se fosse diferente dele, não seria primeiro, pois teria acima de si o Um absoluto (IX, 22-33).
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Platão, na segunda hipótese do
Parmênides (142 b-143 a), demonstrou que o Um só poderia se dividir em espécies se estivesse ligado ao ser (IX, 33-34).
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O Um é ou posterior a todos os seres (como a unidade de uma soma é posterior a cada unidade) e então não é gênero; ou contemporâneo a eles (como na segunda hipótese do
Parmênides) e então tampouco pode ser gênero; ou anterior a eles e então é o Um absoluto, que não é gênero (IX, 34-39).
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O Um no ser nasce da conversão do Ser em direção ao Um absoluto — e se apreende intuitivamente não como realidade primitiva, mas como imagem (IX, 39-43).
O Um — o “Um que é” — não tem mais direito que o ser a ser gênero comum aos cinco gêneros: embora se diga dos cinco gêneros, não possui os caracteres que um gênero deve ter.
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O gênero entra na quididade da espécie e não se pode, por isso, afirmar da espécie o oposto do gênero; mas da coisa que se diz una, afirma-se também que é múltipla (X, 22-29).
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Um gênero não é uno, pois contém múltiplas espécies; o Um, se fosse gênero, não seria mais um (X, 29-33).
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O Um da segunda hipótese do
Parmênides é a unidade numérica — que engendra o número (143 a-144 a) — muito diferente da unidade de um gênero; o um que está nos números sem ser seu gênero está da mesma maneira nos seres (X, 33-36).
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O simples é princípio do composto; se fosse seu gênero, o composto deveria ser simples (X, 36-39).
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O rapport dos seres ao ser é relação de espécie a gênero, pois o ser está na quididade dos seres; mas o rapport dos uns ao Um é diferente: o ponto na linha não é mais gênero da linha do que o um nos uns que fazem um número, pois as espécies são especificamente diferentes umas das outras, ao passo que os uns componentes de uma multiplicidade não o são (X, 24-42).
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O Um está mais ou menos nos seres — um coro tem menos unidade sem ter menos ser que uma casa — e a unidade concerne ao bem dos seres, à sua finalidade, não ao seu ser (XI, 1).
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A unidade nos números não é mais gênero do que o ponto na linha (XI, 41-45).
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Não é sequer verdade que o ser seja gênero dos seres, pois há neles anterior e posterior — e é princípio aristotélico conhecido que não há gênero comum a termos que estão em série à maneira de imagens e modelos (XI, 45-47).
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Os uns que entram na composição do número não diferem entre si, portanto não podem ser tomados por espécies de um gênero (XI, 47-49).
Duas notas completam o desenvolvimento sobre o Um como gênero primeiro.
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Plotino havia dito que o Um está nos seres como seu bem ou finalidade — mas deixa sem resposta como o Um pode ser um bem para os números (XII, 1-10).
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Vários argumentos anteriores pressupõem distinção entre relação de parte a todo e relação de espécie a gênero: as espécies não podem ser partes do gênero, pois o gênero seria fragmentado e perderia sua unidade; há, portanto, uma relação — a de participação — diferente da das partes ao todo, cuja análise é remetida para mais tarde (XII, 10-14).
A quantidade não é gênero primeiro — nem o número nem a grandeza.
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A intuição global dos gêneros primeiros em sua mútua penetração não deixa nenhum lugar ao número; além disso, como o número poderia ser primeiro sendo ele mesmo posterior a si mesmo, já que os números formam uma série em que um segue o outro? (XIII, 1-10).
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A grandeza é posterior ao número; além disso, as grandezas se ordenam em série como os números (XIII, 11-16).
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Como a quantidade deriva dos gêneros primeiros é indicado brevemente por
Plotino — resultaria do arresto de um progresso — prometendo precisar mais tarde, talvez no sexto tratado da Enéada (XIII, 16-31).
A qualidade tampouco é gênero primeiro: distingue-se da essência por ser ou complemento ou parte integrante da essência (como a diferença específica) ou simples acompanhamento posterior.
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Para os gêneros primeiros, que não têm diferença específica, a qualidade só poderia ser um acompanhamento posterior; é apenas para os gêneros posteriores que a qualidade pode fazer parte da essência, se se faz da diferença específica uma qualidade (XIV, 1-11).
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Em uma digressão que remete ao seu tratado Sobre a qualidade (II Enéada VI),
Plotino questiona se se pode assimilar a diferença específica a uma qualidade: ela vem ao gênero de fora como a qualidade, mas é antes um ato; a qualidade vem apenas depois (XIV, 11-22).
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Os quatro gêneros primeiros do
Sofista — movimento e repouso, mesmo e outro — não são complementos da essência nem qualidades, mas aspectos do ser, inseparáveis dele ainda que distintos: relação percebida intuitivamente, muito diferente da relação lógica do gênero à diferença específica (cap. XV).
As demais categorias de Aristóteles também não são gêneros primeiros.
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O relativo supõe antes de si os seres múltiplos entre os quais se efetua a relação.
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O onde implica um no outro, portanto uma multiplicidade.
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O tempo, definido como “medida do movimento”, é posterior ao movimento.
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Agir e padecer são espécies de movimentos e implicam dualidade.
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Ter supõe também dois termos; situação supõe três (cap. XVI).
O Bem não é gênero primeiro — nem no sentido de primeira hipóstase (que, como se viu, não é gênero e está, como diz Platão, “acima da essência”), nem a título de qualidade (caso em que estaria abaixo).
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Se o bem que está nos seres tem em si anterior e posterior, não pode ser gênero, conforme regra conhecida (XVII, 15-19).
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Um ser é antes de ser bom; o bem é, mesmo se for gênero, posterior à essência (XVII, 19-22).
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O Bem além do ser tem uma unidade incompatível com a multiplicidade dos seres e portanto não é unidade genérica (XVII, 22-25).
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Se se vê no Bem o ato inerente ao ser que tende para o Um, ele é então idêntico ao gênero do movimento (XVII, 25-30).
O Belo, conforme o sentido que lhe é dado, ou não é gênero primeiro ou se identifica com um gênero já conhecido.
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Se idêntico ao Bem, não é gênero.
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Se “esplendor da ideia”, há nele, como na ideia, anterior e posterior.
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Se essência, é idêntico ao ser.
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Se, como no
Fedro, aquilo que produz emoção, é uma espécie de movimento.
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Se o ato que tende ao Um, é também um movimento (XVIII, 1-8).
A Ciência não é gênero primeiro, pois pode ser definida como um misto de movimento e repouso — espécie de misto do Filebo onde se unem o progresso indefinido e a relação fixa (XVIII, 8-11).
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A Inteligência é a totalidade dos seres e não um gênero primeiro (XVIII, 12-15).
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As Virtudes são atos, espécies do movimento (XVIII, 15-17).
Plotino demonstra assim, por enumeração que pressupõe implicitamente completa, que os gêneros do Sofista são os únicos gêneros primeiros — e o restante do tratado se consagra ao vínculo das espécies ao gênero.
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Para
Plotino, os inteligíveis são ao mesmo tempo inteligências, razão pela qual ele substitui a hierarquia lógica gênero-espécie — que se faz por adição — pela produção das inteligências parciais e das almas pela inteligência total (início do cap. XXI, 1-3).
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É impossível que as espécies de um gênero venham desse gênero tomado isoladamente, pois o gênero não contém as diferenças; nem da conjugação com os outros gêneros, pois, reunidos, fazem o ser (cap. XIX).
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A tese nominalista, que faz do gênero uma simples coleção das espécies, também não pode ser admitida.
O movimento que vai do gênero do ser à totalidade de suas espécies é assimilado ao movimento que vai da inteligência universal à inteligência que contém todos os seres.
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Como a ciência universal contém em potência todas as ciências particulares, enquanto cada ciência envolve a ciência universal, a “grande inteligência” contém em ato o todo e em potência as partes; cada inteligência particular contém em ato uma parte e em potência o todo (cap. XX).
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O desenvolvimento espiritual é, como o da mônada de Leibniz, puramente imanente — o gênero plotiniano, como a mônada leibniziana, não tem janelas por onde acolheria algum elemento estranho para se desenvolver e enriquecer (cap. XX).
Plotino aplica brevemente esse método de imanência mostrando como, por intuição, se apreende na inteligência universal o número na multiplicidade infinita de sua potência, a qualidade no esplendor de sua essência, a grandeza na continuidade de seu ato, a figura na união da quantidade e da qualidade com todas as suas espécies.
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Trata-se de interpretação pessoal da segunda hipótese do
Parmênides, onde
Platão mostra como do Um que é se deduzem a multiplicidade e o número (XXI, 6-24).
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Na produção das espécies pelo gênero há antes de tudo o pensamento produtor que age como razão seminal produzindo a variedade dos órgãos: a inteligência multiplicada e variada em sua produção vital nada mais é que o “animal total” do
Timeu (cap. XXI).
No capítulo XXII, Plotino explica à luz do que precede diversos textos do Timeu (39 d), do Parmênides (144 b) e do Filebo (16 e): tudo no real é, em última instância, modelo ou imagem.
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Plotino condena não apenas a tese que veria entre as hipóstases uma relação de gênero a espécie, mas também a que vê no interior da inteligência apenas relações lógicas.
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À ideia abstrata de uma hierarquia lógica,
Plotino substitui a noção, percebida intuitivamente, da cadeia dos seres (cap. XXII).