Gemistos Plethon (1355-1452)
HLADKÝ, Vojtěch. The philosophy of Gemistos Plethon: Platonism in late Byzantium, between Hellenism and orthodoxy. Farnham: Ashgate, 2014.
George Gemistos Plethon ocupa posição de destaque entre as figuras mais importantes e enigmáticas da filosofia bizantina e renascentista, tendo contribuído diretamente ou indiretamente para a renovação do platonismo no Ocidente por meio de suas conferências florentinas, embora seu próprio platonismo e suas crenças religiosas ainda careçam de tratamento satisfatório na literatura especializada.
George Gemistos, posteriormente cognominado Plethon, nasceu em Constantinopla provavelmente antes de 1360, filho de Demetrios Gemistos, pronotários de Santa Sofia, e desenvolveu sua trajetória intelectual e política entre a capital bizantina e Mistra, capital do Despotado da Moreia.
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Bessarion identifica Plethon como constantinopolitano; Woodhouse situa o pai Demetrios Gemistos no contexto histórico.
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A data de nascimento é inferida a partir do testemunho de Jorge de Trebizonda, segundo o qual Gemistos morreu com quase cem anos: “centum enim pene misera aetate annos complevit.”
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Possível formação sob o filósofo Demetrios Kydones — figura central na introdução do escolasticismo latino no pensamento bizantino — e sob um misterioso judeu chamado Elissaeus, embora nenhum dos dois casos seja passível de confirmação plena.
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Gemistos reapareceu em Constantinopla por volta de 1405 e logo se transferiu para Mistra, onde atuou como oficial da corte do Déspota e como humanista e professor do pensamento e da cultura gregos antigos.
Gemistos participou como conselheiro leigo da delegação bizantina ao Concílio de Ferrara-Florença (1438—1439), onde proferiu suas célebres conferências sobre Platão e conheceu os humanistas italianos, antes de retornar ao Peloponeso, onde permaneceu até sua morte, ocorrida provavelmente em 1454.
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A data de 1452, geralmente aceita, é questionada por Monfasani, que a contesta com base na cronologia das obras de Trebizonda, nas viagens de Bessarion e em um tratado de Mateus Kamariotes.
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Uma nota manuscrita registra: “26 de junho de 1452, faleceu o mestre Gomostos [sic], segunda-feira, à primeira hora do dia” — mas a corrupção do nome é atribuída a Demetrios Raoul Kabakes, notório por sua grafia irregular do grego.
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Quando Scholarios narra os eventos dos anos 1440 e início dos 1450, menciona “a desgraça de nossa pátria” — e não a morte de Gemistos — como impedimento para responder aos seus escritos, o que melhor se coaduna com uma morte posterior a 1453.
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Após o Concílio, Gemistos rejeitou o resultado — a união das Igrejas Oriental e Ocidental.
Poucos anos após sua morte, Gemistos foi acusado de paganismo e politeísmo grego antigo por seu principal adversário filosófico e pessoal, Scholarios, que se apoderou e queimou sua obra mais importante, as Leis — descoberta postumamente — desencadeando condenações, mas também fascínio, entre pensadores bizantinos e renascentistas.
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Seus restos mortais foram transladados para a Itália em 1464 por seu admirador Sigismondo Malatesta, que o sepultou no Tempio Malatestiano de Rimini, de caráter neopagão.
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Ficino afirma, por volta de 1490, que as conferências de Gemistos durante o Concílio inspiraram Cosimo de' Medici a fundar a Academia Platônica de Florença e a encarregá-lo de produzir uma tradução latina de
Platão — embora haja controvérsia acadêmica sobre a fidelidade desse relato, discutida recentemente por Monfasani.
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Retratos póstumos de Gemistos foram identificados em uma pintura de Cristofano dell'Altissimo nos Uffizi e no afresco Procissão dos Reis Magos de Benozzo Gozzoli, no Palazzo Medici Riccardi, ambos em Florença — conforme Neri e Ronchey.
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A tradição posterior o considerou ora filósofo platônico e estudioso — nem sempre como ressuscitador do paganismo antigo — ora proeminente antiunionista, conforme apontam Knös, Woodhouse e Monfasani.
Gemistos deixou extensa produção textual abrangendo gramática, retórica, literatura, música, geografia, astronomia, história antiga, política, religião, filosofia e teologia, revelando o perfil de um verdadeiro polímato, embora o estudo em questão se concentre nos textos relevantes para sua filosofia.
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Woodhouse oferece uma visão geral das obras de Gemistos, embora sem registrar que Masai descobriu posteriormente que o tratado Sobre a Fortuna é na verdade de autoria de Alexandre de Afrodísias, não de Gemistos.
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O texto Sobre a Processão do Espírito Santo é uma falsificação posterior publicada sob o nome de Gemistos, conforme Monfasani.
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Textos inéditos e o levantamento de manuscritos foram estudados por Masai-Masai, Dedes, Tambrun e Neri.
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Parte dos textos são provavelmente excerpta e resumos de autores antigos, feitos para fins didáticos em sua escola.
A literatura secundária sobre Gemistos é surpreendentemente rica e remonta à metade do século XIX, quando Wilhelm Gass e sobretudo Charles Alexandre publicaram textos fundamentais e estudos inaugurais — sendo a edição de Alexandre das Leis, acompanhada de textos correlatos, ainda hoje não superada.
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Enquanto Gass ainda hesitava quanto ao paganismo de Gemistos, Alexandre consolidou a interpretação — amplamente aceita pelos estudiosos modernos — de que as
Leis constituem prova decisiva de seu paganismo.
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Renée e François Masai descobriram posteriormente porções adicionais do texto das
Leis.
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Fritz Schultze realizou a primeira tentativa relevante de reconstruir o sistema metafísico de Gemistos como um todo.
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Ioannes P. Mamalakis publicou trabalhos importantes sobre Gemistos no final dos anos 1930.
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Milton V. Anastos produziu estudos detalhados sobre diversos aspectos de seu pensamento logo após a Segunda Guerra Mundial.
François Masai, nos anos 1950, produziu as obras ainda consideradas mais importantes sobre a filosofia de Gemistos, reexaminando a tradição de transmissão dos textos e descobrindo manuscritos relevantes, trabalho que serviu de base para contribuições posteriores de outros estudiosos.
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A partir dos autógrafos descobertos por Masai, Bernadette Lagarde redigiu uma tese de doutorado — infelizmente inédita — em que editou, traduziu e comentou o Sobre as Diferenças de
Aristóteles em relação a
Platão.
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Lagarde publicou também a Réplica à Defesa de
Aristóteles por Scholarios.
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Entre os estudiosos gregos que contribuíram significativamente destacam-se Theodoros S. Nikolaou — com artigos reunidos em volume —, Leonidas Bargeliotes e Christos P. Baloglou, este último especialmente voltado para os aspectos políticos e econômicos dos escritos de Gemistos.
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John Monfasani e James Hankins trouxeram contribuições decisivas para a compreensão de Gemistos no contexto do pensamento renascentista contemporâneo.
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Brigitte Tambrun-Krasker preparou várias edições importantes dos textos de Gemistos, uma tese de doutorado e uma monografia sobre ele.
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Moreno Neri publicou traduções e estudos, culminando em uma visão geral da vida e do pensamento de Gemistos com extenso comentário ao tratado Sobre as Virtudes.
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Fabio Pagani fez a importante descoberta das alterações radicais que Gemistos introduziu no texto de
Platão em manuscritos.
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Niketas Siniossoglou publicou monografia significativa em inglês, interpretando Gemistos como produto de uma tradição prévia de humanismo e pensamento pagão bizantino e como figura influente no surgimento do secularismo moderno.
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Christopher M. Woodhouse publicou em 1986 estudo complexo e detalhado sobre a vida, os eventos e os escritos de Gemistos — obra à qual o estudo em questão é amplamente devedor e que constitui ponto de partida ideal para qualquer interessado no pensador de Mistra.
O que mais se faz necessário para a compreensão adequada do pensamento de Gemistos é uma visão global e sistemática de sua filosofia — um schizzo geral —, centrada sobretudo em seu platonismo e baseada primariamente em seus próprios textos, em vez de recorrer excessivamente a testemunhos externos.
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A scholarship plethônica tende a depender em demasia de informações externas sobre sua personalidade extraordinária, interpretando suas obras pela perspectiva de contemporâneos que podem ter o mal-compreendido ou sido abertamente hostis a ele.
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Esse excesso leva muitos intérpretes a considerar alguns de seus textos hipócritas, puramente táticos e não representativos de seu pensamento real — sendo o livro de Siniossoglou o exemplo mais evidente dessa abordagem.
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Siniossoglou interpreta Plethon à luz de discussões intelectuais mais amplas de sua época, recorrendo a evidências filosóficas e textuais indiretas de modo especulativo.
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Siniossoglou pressupõe que Plethon é o representante mais importante de uma suposta tradição secreta de paganismo intelectual bizantino com duração de séculos — mas, para tal tradição, não existe evidência direta e inequívoca.
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A definição de Siniossoglou de paganismo e cristianismo é problemática: ele equaciona paganismo ao humanismo bizantino e ao platonismo de Plethon, associando-os à racionalidade e ao secularismo modernos, enquanto associa o cristianismo — identificado principalmente ao palamismo — à irracionalidade e ao fideísmo, conferindo ao livro desde o início a impressão de ser escrito à thèse.
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O princípio interpretativo de ler as crenças pagãs “nas entrelinhas” dos textos é perigoso, pois pode levar o intérprete a descobrir exatamente o que decidiu encontrar desde o princípio.
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A tese da incompatibilidade entre pensamento pagão antigo — e o platonismo em particular — e a cultura bizantina contraria o consenso acadêmico, segundo o qual a cultura de Bizâncio absorveu amplamente a herança antiga, ainda que para seus próprios fins e em um quadro bem delimitado de educação geral.
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Críticas adicionais ao livro de Siniossoglou foram formuladas por Bydén, Zografidis e Kappes; Karamanolis apresenta a filosofia cristã como empresa racional desde suas origens.
A abordagem do estudo em questão é oposta: concentra-se primeiramente nos textos de Gemistos, oferecendo interpretação detalhada que os toma todos a sério — por mais que variem na expressão de suas convicções filosóficas e religiosas — antes de recorrer a testemunhos externos, sempre submetidos a exame cuidadoso.
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Os testemunhos externos são introduzidos apenas em segundo plano e devem ser criteriosamente examinados, sobretudo no que diz respeito às opiniões religiosas reais de Gemistos.
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Algumas partes do estudo são reconhecidamente descritivas — resultado de uma postura de “positivismo feliz” —, justificada pela coerência interna excepcional do platonismo de Plethon, cujos diferentes aspectos se encontram dispersos em seus vários escritos.
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Os escritos de Gemistos são agrupados em três conjuntos correspondentes aos aspectos mais importantes de sua filosofia: a filosofia pública — aquela que apresentou abertamente como sua —; o platonismo contido em seus comentários e interpretações de outros autores, especialmente
Platão e os Oráculos Caldaicos; e as enigmáticas
Leis, subsumidasjuntamente com o segundo grupo sob a designação comum de philosophia perennis.
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A terceira parte trata das crenças religiosas de Gemistos, incluindo seu único tratado de teologia cristã — frequentemente considerado hipócrita —, os testemunhos externos e o conteúdo e as intenções das
Leis, sobre as quais se baseia a conclusão habitual acerca de seu paganismo.
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O nome “Gemistos” é utilizado quando se trata da personalidade ou da filosofia pública, ao passo que o sobrenome “Plethon” fica reservado ao contexto da philosophia perennis — uso análogo, em certa medida, ao adotado por Woodhouse.
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Para a vida de Gemistos e o contexto histórico, o leitor é remetido ao livro de Woodhouse; para a história do Despotado de Mistra e o contexto cultural geral, às obras de Zakythinos e Runciman.