VIEILLARD-BORON, Jean-Louis. Platonisme et interprétation de Platon a l’époque moderne. Paris: Vrin, 1988.
CAPÍTULO PRIMEIRO: PLATONISMO E CABALA NA OBRA DE JOHANN REUCHLIN
1. Johannes Reuchlin (1455-1522), cujo nome significaria “pequena fumaça” e daí o apelido grego Capnion, foi um espírito claro que estudou direito e línguas antigas em Friburgo, Paris, Basileia, Orléans e Poitiers, onde se licenciou em 1481, e que importa sobretudo como humanista alemão fascinado pela Itália e acolhido por Lourenço de Médici, mas orgulhoso de que também além dos Alpes houvesse espíritos aptos à sabedoria, e como inimigo da especialização que, jurista, filólogo, filósofo e teólogo, combateu a compartimentação e o fetichismo dos graus da universidade escolástica, exemplo que autoriza tratar das relações entre platonismo e Cabala sem ser especialista de nenhum desses domínios.
2. No humanismo alemão, Reuchlin situa-se entre Rodolfo Agrícola, dez anos mais velho, discípulo de Nicolau de Cusa e tradutor em 1477 do apócrifo platônico Axíoco, cuja influência sofreu, e Melanchthon, que considerava seu filho e a quem coube reformar a universidade alemã.
3. No De Arte Cabbalistica de 1517, sua última grande obra, Reuchlin expõe claramente o projeto ecumênico de associar platonismo e Cabala no interior de um terceiro termo, o cristianismo, que pretende revivificar por esses aportes antiquíssimos e riquíssimos.
4. O platonismo de Reuchlin, formado como todos de sua geração num aristotelismo escolástico difuso que os humanistas rejeitaram, não procede de leitura direta dos diálogos, mas é um platonismo preciso que ele chama pitagorismo, pois antes do Philolaos de Böckh, de 1819, ninguém distinguia claramente Pitágoras e Platão, e segundo a lenda dos doxógrafos tardios, como Diógenes Laércio, Simplício e Proclo, Platão recolhera no Egito a herança de Pitágoras, elo essencial na cadeia de uma religião originária próxima dos persas, palestinos e árabes, que os mitólogos românticos, sob impulso de Herder e Kleuker, buscarão três séculos depois.
5. Reuchlin cita indistintamente a Enéada de Plotino sobre os demônios, os Mistérios do Egito de Jâmblico, o Timeu de Platão e o Timeu de Lócrida, texto dórico apresentado por Proclo como fonte pitagórica do Timeu, mas que Tennemann mostrou ser um apócrifo de vocabulário aristotélico.
6. Tomando o Timeu de Lócrida por autêntico, Reuchlin confunde as noções de alma e de matéria, sustentando contra a metempsicose atribuída a Pitágoras que uma mesma alma não pode informar o corpo de um homem e depois o de um animal, pois uma espécie não coincide com outra e a perspectiva última do corpo humano é a alma racional.
7. Nem Platão nem os textos ditos pitagóricos afirmaram que a alma informa o corpo, e a oposição entre forma e matéria não é platônica, mas no Timeu de Lócrida, subintitulado da alma do mundo, a forma desempenha o papel de macho e pai e a matéria de fêmea e mãe, simbolismo sexual da criação como coito universal que deve ter impressionado Reuchlin por ser também frequente na Cabala.
8. Coloca-se então a questão de saber de que Cabala se trata.
9. A Cabala de Reuchlin, mais legível porém tão pouco segura quanto as Conclusiones de Pico, segue este ao fazer de Maimônides um cabalista, quando os verdadeiros cabalistas queimavam suas obras por racionalismo, e invoca o Zohar, atribuído pela lenda a Simão bar Yochai sob inspiração do anjo Metatron e reencontrado por Moisés de León no início do século XIV, do qual o próprio Pitágoras teria tirado quase todos os seus dogmas.
10. As definições da Cabala em Reuchlin, de ordem filosófica e nunca como tradição mística judaica secreta paralela ao judaísmo oficial, fazem dela a recepção pelo ouvido de uma mensagem transmitida pela palavra, o Verbum mirificum, e uma filosofia simbólica em que o símbolo, reflexo do mundo espiritual e parte constitutiva da cosmologia, é ao mesmo tempo pedra de construção da visão do universo e instaurador de uma relação vivida com seu destino e com Deus.
11. Definida ainda como recepção simbólica da revelação divina, isto é, interpretação alegórica e espiritual do Talmude e da Bíblia em que a palavra é eficaz no homem que a recebe, e sobretudo como teologia simbólica de feição pitagórica em que não só as letras são sinais das coisas, mas as coisas são sinais de coisas, a Cabala implica decifrar a escrita pelo sentido das letras e ler a natureza como sistema de correspondências que remete ao criador, segundo o paralelismo estrito entre mundo visível e invisível.
12. Reuchlin defende essa doutrina contra seus detratores, que caricaturam a interpretação cabalística da criação de Adão como se este, mal criado, tivesse buscado companheira acasalando-se metodicamente com todos os animais, retrucando indignado que seria impossível a um homem tão grande quanto Adão unir-se a um percevejo, um piolho, uma mosca ou uma cigarra.
13. Coloca-se a questão de saber em que sentido pode haver concórdia entre o platonismo, doutrina grega estabelecida à luz da razão, e a Cabala, doutrina esotérica judaica.
14. Reuchlin relativiza os procedimentos esotéricos da Cabala ao dividi-la em ciência das Sefirot e dos Shemot, números e nomes, como ciência prática e especulativa, cujas equivalências numéricas, como entre Zelem, a cruz, e Ez, a madeira, permitem também relações com o Timeu, pois do Uno e da Díade infinita o pitagórico chega à Tetractys e, somando os quatro primeiros números, ao denário caro aos cabalistas cristãos, que corresponde às dez Sefirot, aspectos emanados da divindade que tomam existência independente como os anjos, alteridade face à unidade de Deus.
15. Esses procedimentos não são essenciais, e Reuchlin chama de infames bufões da filosofia os que atribuíram a Pitágoras a doutrina do número como princípio de todas as coisas, tomando ao pé da letra e sem metáfora a parte mais divina de sua filosofia.
16. Também na Cabala a decifração de letras e números é um procedimento pedagógico, voluntariamente difícil para incitar o aprendiz a buscar o que está oculto no abismo, interpretação da numerologia e da alegoria em que Reuchlin se mostra muito platônico.
17. A noção de iniciação e de segredo esbate-se assim com notável discrição, pois Reuchlin quer moderar a dureza da tradição talmúdica que vedava os segredos da Cabala aos não iniciados no rito judaico, fazendo Simão, o interlocutor judeu do De Arte Cabbalistica, invocar a luz do sol dispensada a todos sem diferença.
18. A doutrina de Moisés foi exposta obscuramente para que os mistérios incompreendidos não fossem aviltados por um povo grosseiro, mas, mudados os tempos, o perigo de profanação diminui e cresce a exigência de universalidade, de modo que todo homem que busque verdadeiramente a ciência sagrada com bom coração pode ser iniciado, distinguindo-se a Cabala, fruto de ouro divino, da arte cabalística, fios de prata das doutrinas e artes engenhosas dos homens que o envolvem.
19. A verdadeira iniciação, tanto no platonismo quanto na Cabala, é a aprendizagem da razão superior que Reuchlin chama Mens, espírito.
20. Na classificação dos gêneros de conhecimento do livro I do De Arte Cabbalistica, que ecoou entre os esoteristas, a Mens é senhora dos dez graus do conhecimento e superior à lógica, e Reuchlin, homenageando a coincidentia oppositorum de Nicolau de Cusa, sustenta que nas coisas divinas não é a razão humana que comanda, mas uma noção mais nobre em que a luz da Mens, incidindo sobre o intelecto, suscita a livre vontade de crer.
21. O exercício metafísico da Mens não se chama ciência, mas conhecimento, notitia, conhecimento sagrado de ordem especulativa, superior a qualquer outro e portador de sua própria evidência.
22. Alcançar essa ciência sagrada supõe o silêncio e a noite, a fé no verbo e o calar inteligente, silêncio interior que a mística renana chama Gelassenheit, abandono, necessário à visão espiritual que o Corão povoa alegoricamente de jovens belíssimas e intocadas, de modo que, seguindo o sentido espiritual e a iluminação da Mens, há mais verdade nas realidades invisíveis do que nas visíveis e as huris do paraíso são mais verdadeiras do que as jovens terrestres.
23. A natureza da visão espiritual é explicada pela etimologia que deriva theásthai, ver, e théa, contemplação, de théos, deus, de modo que os contemplativos podem ser chamados deuses e assemelhar-se a Deus significa fugir do sensível, acento platônico que evoca o Teeteto, ao qual Reuchlin acrescenta como nota original a volúpia da visão simbolizada pelos prazeres do paraíso de Alá.
24. Conforme à tradição platônica que vai de Platão a Mestre Eckhart, a visão caracteriza-se pela reciprocidade, pois assim como não vemos o sol se o sol não nos olha, não podemos ver o mundo superior se ele não nos vê, sendo o sol símbolo de Deus, objeto e agente da visão interior, concordância entre platonismo e Cabala em que predomina o acento platônico.
25. Deus não é o único objeto da visão interior, pois platonismo e Cabala convergem na extraordinária riqueza do conteúdo visionário, dominado pela hierarquia e pela dialeticidade na concepção paralela do microcosmo e do macrocosmo.
26. O microcosmo, situado no meio das Sefirot e aproximado de Tiphereth, noção platônica tematizada por Proclo no Comentário ao Timeu, mas já presente em Demócrito, possui uma estrutura hierárquica e dialética ascendente do conhecimento, em que uma primeira região sensível vai do objeto ao diáfano e ao sentido externo, uma segunda compreende o sentido interno, a imaginação ativa e o juízo bruto, com papel ativo da imaginação na visão espiritual, e uma terceira sobe do juízo humano à razão e ao intelecto, enquanto a Mens, englobando os nove níveis sem constituir um décimo, é a única que permite a visão espiritual.
27. Platonismo e Cabala convergem ainda na reminiscência, pois para os cabalistas o mundo inferior é noite de escravos aos quais se ordena vigiar e observar, e o superior é dia de homens livres aos quais se diz lembrai-vos e rememorai, sendo a reminiscência o preceito positivo que dá aos sábios e crentes acesso ao conhecimento verdadeiro.
28. Esse conhecimento apresenta-se sob a forma tradicional da cadeia, cadeia de Homero para os gregos e escada de Jacó para os judeus, não as cadeias de razões de Descartes, mas os elos da tradição que transmitem de sábio em sábio a revelação sagrada, como em Ficino com Cristo, Orfeu e Zoroastro, e a cadeia que liga de elo em elo as realidades mais modestas a Deus, implicando, sob a divisão radical entre mundo superior e inferior, correspondências estreitas, outrora asseguradas pela Shekhinah antes do pecado original, e reduzidas para Reuchlin, contra a tese da restauração dos canais do influxo divino pelo Templo de Salomão, a um paralelismo entre santuário de cima e santuário de baixo.
29. Daí resultam dois paraísos, terrestre e celeste, e duas cidades, a Jerusalém terrestre e a celeste, imagens do dualismo fundamental entre visível e invisível, em que este sempre dá sentido àquele, o que exclui uma leitura científica e racionalista do mundo sensível.
30. A estrutura do macrocosmo, apoiada em fontes diversas como o Timeu de Lócrida ou Isaías, distingue, sem abandonar o dualismo, três mundos, o arquétipo ou mundo da divindade, a cópia ou mundo inteligível das formas e o exemplarium ou mundo corporal e sensível, cuja correspondência é assegurada por regras tiradas do Timeu ou da Cabala.
31. Sem decidir entre essa cosmologia grega e a da Cabala, Reuchlin expõe também esta última, com o mundo dos anjos, morada de Deus, o mundo das esferas animado pelo influxo angélico, o mundo dos elementos dirigido por anjos e esferas e, nele, o homem, microcosmo em que brilham as propriedades de todas as criaturas.
32. Reuchlin cumpre com prudência sua tarefa cosmológica, seguindo a inspiração platônica em seus quadros gerais e introduzindo nela a riqueza dos materiais extraídos da Cabala.
33. Do ponto de vista da Geistesgeschichte, o De Arte Cabbalistica é, com as Conclusiones de Pico, uma das bases da Cabala cristã e, do ponto de vista do platonismo, herdeiro de Ficino e do platonismo florentino que associava Platão ao Corpus hermeticum e à magia branca, herança recolhida um século depois por Robert Fludd e pelos platônicos de Cambridge, More e Cudworth, e prolongada no século XVIII pelo Platonismo desvelado de Souverain, pelo Magikon de Kleuker e pelo círculo de Hemsterhuis, terreno ainda muito pouco explorado.