PLOTINUS; TAYLOR, Thomas. Collected writings of Plotinus. Frome, Somerset, UK: Prometheus Trust, 1994.

ENÉADA II, IX (Tratado 33 tópicos)

1. Visto que nos apareceu que a natureza do Bem é simples e primeira, pois tudo o que não é primeiro não é simples, e ela nada tem em si, mas é só uma, e a natureza do que se chama Uno é a mesma que a do Bem, quando dizemos Uno e quando dizemos Bem é necessário pensar que falamos de uma e a mesma natureza.

2. Não predicamos nada dela, mas a manifestamos a nós mesmos tanto quanto possível; é também chamada primeira porque é a mais simples, e suficiente a si mesma porque não consiste de muitas coisas, pois, se assim fosse, estaria suspensa das coisas de que consiste.

3. Não está em nenhuma outra coisa, porque tudo o que está em outro também deriva de outro; se, portanto, não é de outro nem em outro e não tem composição alguma em sua natureza, é necessário que nada haja superior a ela.

4. Não é preciso, portanto, proceder a outros princípios, mas, admitido este e, depois dele, o intelecto que é primariamente intelecto, devemos depois colocar a alma como a seguinte em grau, pois esta é a ordem segundo a natureza, não admitindo mais nem menos que estes no inteligível.

5. Os que admitem menos que estes devem dizer ou que alma e intelecto são o mesmo, ou que intelecto e aquilo que é primeiro são o mesmo; muitas vezes, porém, demonstramos que estes são diferentes entre si.

6. Resta, portanto, que consideremos agora se há mais que estes três, quais são as naturezas que existem além destes, pois, subsistindo o princípio de todas as coisas do modo que mostramos, não é possível encontrar princípio mais simples e elevado.

7. Não dirão que há um princípio em potência e outro em energia, pois é ridículo nas coisas que estão em energia e são imateriais fazer muitas naturezas dividindo em potência e energia.

8. Nem nas naturezas posteriores a estas se deve supor que há certo intelecto estabelecido em quietude e outro como que movido, pois qual é a quietude do intelecto, qual o seu movimento e linguagem?

9. Qual será o ócio de um intelecto e a obra do outro? O intelecto sempre possui invariável mesmidade de subsistência, sendo constituído em energia estável; o movimento dirigido a ele e subsistente acerca dele é agora o emprego da alma.

10. A razão também, procedendo do intelecto para a alma, faz a alma intelectual e não produz certa outra natureza entre intelecto e alma.

11. Nem é necessário fazer muitos intelectos por isso, que um deles perceba intelectualmente e outro veja que vê intelectualmente, pois, se nestes o perceber intelectualmente é uma coisa e o perceber que vê intelectualmente outra, deve haver neles uma intuição que não seja insensível de suas próprias energias.

12. Seria ridículo formar outra concepção que esta do verdadeiro intelecto; o intelecto será inteiramente o mesmo que percebe intelectualmente e que vê que vê intelectualmente.

13. Se assim não fosse, um seria só inteligente, mas o outro perceberia que era inteligente, e o primeiro seria diferente do segundo; se dizem que estes dois diferem só em concepções, em primeiro lugar serão privados de muitas hipóstases.

14. Em segundo lugar, é necessário considerar se alguma concepção nossa pode admitir a subsistência de um intelecto que é só inteligente e que não percebe que vê intelectualmente, pois, quando uma coisa dessa espécie nos acontece, a nós que sempre estamos atentos a impulsos e cogitações, se somos moderadamente dignos, torna-se para nós causa de loucura.

15. Quando, portanto, o que é verdadeiramente intelecto percebe intelectualmente a si mesmo em suas intelecções, e o seu inteligível não está posto externamente, mas o intelecto mesmo é também o inteligível, segue-se necessariamente que na percepção intelectual possui a si mesmo e vê a si mesmo.

16. Vendo-se, porém, percebe que não está vazio de inteligência, mas que é inteligente, de modo que, energizando primariamente intelectualmente, terá também a percepção de que vê intelectualmente, sendo ambos como um, e não pode haver ali concepção alguma de duplicidade.

17. Se igualmente, percebendo sempre intelectualmente, é aquilo que é, que lugar pode haver para a concepção que separa a percepção intelectual do perceber que vê intelectualmente?

18. Se alguém introduzir uma terceira concepção à segunda, que afirma que percebe que vê intelectualmente, e disser que entende que o que entende entende, o absurdo é ainda mais aparente; e por que não se podem fazer asserções dessa espécie ao infinito?

19. A razão que procede do intelecto e da qual depois outra razão é gerada na alma, de modo a se tornar medium entre intelecto e alma, priva a alma da percepção intelectual, se não deriva esta razão do intelecto, mas de alguma outra natureza intermediária.

20. Nesse caso ela possuiria uma imagem da razão, mas não a razão mesma; e, em suma, não teria conhecimento do intelecto nem seria inteligente.

21. Não se deve, portanto, admitir que haja mais princípios que estes no mundo inteligível, nem se devem adotar essas concepções supérfluas que ali não têm lugar.

22. Deve-se dizer que há um intelecto sempre subsistente com invariável mesmidade e em todo aspecto sem flutuação, que imita quanto possível seu pai.

23. Quanto à nossa alma, uma parte dela sempre permanece no alto, outra se ocupa dos sensíveis e outra tem subsistência no meio destas, pois há uma natureza em muitas potências.

24. Num momento a alma inteira tende para o alto em conjunção com a parte mais excelente, de si mesma e do universo; noutro, a parte pior sendo arrastada para baixo, arrasta consigo a parte média, pois não é lícito que o todo dela seja arrastado para baixo.

25. Essa paixão acontece à alma porque não permaneceu naquilo que é o mais belo, onde a alma que não se conta como parte, permanecendo continuamente e da qual não somos parte, comunica ao corpo inteiro do universo tanto quanto ele é capaz de receber dela.

26. Ao mesmo tempo esta alma permanece livre de toda solicitude, não governando o mundo pela energia discursiva da razão nem corrigindo nada em si mesma, mas pela visão do que é anterior a si, adornando o universo com poder admirável.

27. Quanto mais olha para si mesma, tanto mais bela e poderosa se torna, e, possuindo essas excelências do mundo inteligível, as comunica ao que é posterior a si, e, sendo sempre iluminada, sempre ilumina.

28. Sendo, portanto, sempre iluminada e possuindo continuamente a luz, comunica-a às naturezas que estão em ordem consequente, e estas são sempre contidas e irrigadas por esta luz e por ela gozam a vida, na medida em que são capazes.

29. Como se um fogo colocado em certo meio aquecesse tudo o que é capaz de receber calor, tanto quanto possível, embora o fogo seja limitado por medida; mas as potências, não sendo medidas, são inexauríveis.

30. Como é possível que tenham existência e contudo nada participe delas? É necessário que tudo se comunique a outra coisa, ou o Bem não será bom, nem o intelecto será intelecto, nem a alma será alma.

31. A menos que, depois do que vive primariamente, haja também o que tem vida secundária, enquanto existir o que é primariamente vital; por isso é necessário que todas as coisas sejam perpetuamente consequentes umas às outras e sejam geradas por outras, porque dependem de outras para sua subsistência.

32. As coisas que se dizem geradas não foram geradas em certo tempo, mas foram e serão surgindo na existência, nem se corromperão, exceto aquelas que contêm, nas quais podem ser resolvidas.

33. O que nada tem em que possa ser resolvido não se corromperá; se alguém disser que as coisas que estão em geração podem ser resolvidas na matéria, respondemos: e por que não pode também a matéria ser dissolvida?

34. Se se diz que a matéria pode ser dissolvida, perguntamos que necessidade havia de que fosse gerada; se dizem que era necessário e portanto foi gerada, respondemos que também agora é necessário.

35. Se fosse deixada só, as naturezas divinas não estariam em toda parte, mas seriam circunscritas em certo lugar, como que cercadas por um muro; se, porém, isso é impossível, a matéria é perpetuamente iluminada pela divindade.

36. Se dizem que a alma, sofrendo como que uma defluxão de suas asas, fez o mundo, respondemos que isso não sobrevém à alma do universo; se também dizem que esta alma é enganada e está em erro, devem assinar a causa de seu engano e erro.

37. Quando também foi enganada? Se desde a eternidade, permanecerá em erro pela mesma razão; se começou a ser enganada em certo tempo, por que não foi enganada antes desse tempo?

38. Nós, porém, não dizemos que a tendência da alma para baixo produziu o mundo, mas antes a não-tendência; se ela tende para baixo, é evidente que isso deve surgir de seu esquecimento do que o mundo inteligível contém.

39. Se é esquecida destas coisas, como fabricou o mundo? Pois de onde pode fazer, senão das coisas que ali viu? Se fabrica recordando as coisas que ali estão, não tem, em suma, tendência alguma para baixo.

40. Não as possui nem vê obscuramente, se está sem essa tendência; e por que, se tem alguma recordação delas, não desejaria retornar para lá?

41. O que pode supor que lhe acontecerá por fabricar o mundo? É ridículo afirmar que fez o mundo para ser honrada, e é opinião derivada dos fabricantes de estátuas.

42. Se a alma fabricou por um processo racional e não possuía naturalmente um poder produtivo, como fez este mundo? Quando também destruirá o mundo? Se se arrependeu de o ter feito, por que adia sua destruição?

43. Se ainda não se arrependeu, também nunca se arrependerá, estando agora acostumada a ele e se tornando com o tempo mais amiga dele.

44. Se adia a destruição do mundo por causa das almas parciais, esperando sua união consigo, essas almas não deveriam ter descido de novo à geração, tendo experimentado numa descida anterior os males que aqui há, de modo que antes do tempo presente teriam cessado de descer.

45. Nem se lhes deve conceder que este mundo foi produzido em má condição porque nele há muitas moléstias, pois isso surge de formar opinião demasiado exaltada deste mundo sensível e concebê-lo como o mesmo que o inteligível, e não como sua imagem.

46. Que imagem mais bela dele poderia ter sido gerada? Que outro fogo poderia ser melhor imagem do fogo que ali está que o fogo que aqui está? Ou que outra terra que esta, da terra que ali está?

47. Que esfera também poderia ser mais acurada e venerável, ou mais ordenada em seu movimento, depois da compreensão que ali há do mundo inteligível em si mesmo? E que outro sol, depois do sol inteligível, pode ser anterior a este que é objeto da vista?

48. É deveras absurdo que eles, tendo um corpo como os outros homens, junto com desejos, dores e ira, não desprezem o poder destes, mas afirmem que são capazes de entrar em contato com o inteligível.

49. E contudo que não haja no sol um poder mais impassível, embora exista em ordem superior e não tenha, como nossos corpos, uma tendência predominante à mudança de qualidade, e que não tenha igualmente uma sabedoria mais excelente que a nossa, cuja origem é recente e que somos impedidos por tantos obstáculos de chegar à verdade.

50. Nem é próprio afirmar que a alma dos homens mais vis seja imortal e divina, mas que todo o céu e os astros que ali estão não participem da imortalidade, embora consistam de coisas muito mais belas e puras que qualquer coisa terrestre.

51. É evidente que tudo o que ali está é ordenado e elegante, especialmente porque culpam a desordem que há acerca da terra, como se uma alma imortal escolhesse esta morada inferior e voluntariamente, embora mais excelente, se tornasse serva de uma alma mortal.

52. A introdução também desta outra alma por eles é absurda, a qual, segundo eles, deriva sua composição dos elementos; pois como pode uma composição dos elementos possuir vida?

53. A mistura destes produz ou o quente ou o frio, ou o que se mistura de ambos, ou o seco ou o úmido, ou um composto destes; como também a alma é o vínculo conectivo dos quatro elementos, se ela consiste deles e é posterior a eles?

54. Quando também acrescentam a esta alma animadversão e vontade e dez mil outras coisas, pode-se perguntar por que lhes atribuem estas.

55. Além disso, não honram esta fabricação sensível das coisas nem esta terra visível, mas dizem que há uma nova terra produzida para eles, à qual devem ascender daqui, e que esta nova terra é a razão produtiva do mundo.

56. Mas por que é necessário que habitem no paradigma de um mundo que odeiam? De onde também subsiste este paradigma? Pois este, segundo eles, derivou sua subsistência do fazedor do mundo, vergando a naturezas terrestres.

57. Se, portanto, pelo fazedor do universo é prestada grande atenção à produção de outro mundo, após o mundo inteligível que possui, por que é necessária essa atenção?

58. Se ele estava assim atento antes do mundo, foi para que as almas fossem salvas? Como é, então, que não são salvas? De modo que o mundo foi feito em vão.

59. Mas, se ele estava assim atento posteriormente ao mundo, recebendo seu conhecimento por uma espoliação de forma da matéria, nesse caso a habilidade que as almas derivam da experiência é suficiente para sua salvação.

60. Se pensam que a forma do mundo deve ser assumida nas almas, de onde é derivada esta nova doutrina?

61. E por que é preciso falar das outras hipóstases que introduzem, como transmigrações, repercussões e arrependimentos?

62. Se dizem que estas são paixões da alma quando se arrepende, e repercussões quando contempla como que as imagens dos seres e não os seres mesmos, são asserções vãs, apresentadas para estabelecer uma seita peculiar.

63. Como não aderem à antiga sabedoria dos gregos, fabricam ficções como estas; os gregos conheceram e afirmaram sem arrogância e orgulho que há métodos de ascensão da caverna do sentido e progressões graduais a um survey cada vez mais verdadeiro de uma essência inteligível.

64. Em suma, algumas coisas são assumidas pelos gnósticos de Platão, mas outras são inovações próprias, para que estabeleçam uma filosofia peculiar, e são desvios da verdade.

65. As punições e rios no Hades, e as transmigrações para outros corpos, são derivados de Platão; a admissão também de multidão nos inteligíveis, isto é, de ser e intelecto, e outro Demiurgo, e alma, é assumida do que se diz no Timeu.

66. Platão ali diz que o intelecto, percebendo as ideias em que está o próprio animal, entendeu pela energia discursiva da razão que o universo deveria conter tantos quantos ali estão.

67. Mas eles, não entendendo Platão, introduzem um intelecto em repouso, contendo todas as coisas em si, um segundo intelecto além deste, contemplando o que o primeiro contém, e um terceiro intelecto energizando dianoeticamente.

68. Frequentemente também a alma fabricante é assumida por eles pelo intelecto raciocinante, e imaginam que esta alma é o Demiurgo, segundo Platão, não sabendo quem é o Demiurgo.

69. Em suma, atribuem falsamente a Platão o modo de fabricação que introduzem, e muitas outras coisas, e pervertem as opiniões do homem, como se só eles entendessem uma natureza inteligível, mas ele e outros homens bem-aventurados a ignorassem.

70. Denominando também a multidão inteligível, imaginam ter descoberto acuradamente sua natureza, embora ao mesmo tempo, pela multidão que introduzem, arrastem a natureza inteligível a uma semelhança com o que é sensível e subordinado.

71. É preciso considerar a multidão inteligível como subsistindo segundo o menor número possível, e atribuindo todas as coisas ao que é posterior ao primeiro, não investigar outros inteligíveis, sendo aquele todas as coisas, e o primeiro intelecto e essência, e outras essências belas que existem após a primeira natureza.

72. Devemos admitir que a forma da alma se conta em terceiro lugar; além disso, devemos investigar as diferenças das almas, em paixões ou em natureza, de modo a não repreender em aspecto algum os homens divinos.

73. Devemos receber benevolamente suas asserções, como sancionadas pela antiguidade, adotando o que foi bem dito por eles a respeito da imortalidade da alma, do mundo inteligível e do primeiro Deus.

74. Também que é necessário que a alma fuja de uma associação com o corpo, e que uma separação do corpo é uma fuga da geração para a essência real; se afirmassem claramente estas coisas, que são admitidas por Platão, fariam bem.

75. Ninguém invejará seu desejo de dissentir destes dogmas, nem seus esforços para estabelecer suas próprias opiniões entre seus ouvintes, difamando e atacando insolentemente as doutrinas dos gregos.

76. Deveriam, porém, demonstrar que suas próprias opiniões peculiares, diferentes das dos gregos, são retas, e deveriam apresentar benevolamente e filosoficamente as opiniões dos antigos.

77. Justamente também, olhando para a verdade quando se opõem aos antigos, não deveriam visar à fama censurando os que desde remoto tempo foram celebrados por homens não desprezíveis, nem afirmar que são melhores que eles.

78. O que os antigos disseram acerca dos inteligíveis é muito melhor e mais repleto de saber que o que eles dizem, e é facilmente reconhecido como tal por quem não é enganado pela fraude que atualmente invade a humanidade.

79. As adições que os gnósticos fizeram ao que receberam dos antigos serão achadas de modo algum apropriadas, e por isso, em suas oposições a eles, introduzem múltiplas gerações e corrupções.

80. Também encontram falta neste universo, reprovam a comunhão da alma com o corpo e culpam o governador do mundo; confundem o Demiurgo com a alma e atribuem as mesmas paixões à alma do mundo que às almas parciais.

81. Que este mundo, portanto, nunca começou nem jamais cessará de ser, mas continuará na existência enquanto os inteligíveis subsistirem, foi mostrado por nós em outro lugar.

82. Que a comunhão de nossa alma com o corpo não é melhor para a alma, foi afirmado antes deles; mas que a alma do universo deva receber algo das nossas é como se alguém, alegando a tribo dos oleiros ou dos caldeireiros numa cidade bem governada, culpasse a cidade inteira por causa deles.

83. É preciso persuadir-se de que a alma do universo governa de modo muito diferente do nosso, e não está atada ao corpo como nossas almas.

84. Além de dez mil outras diferenças que enumeramos em outro lugar, deve-se considerar também que nós somos atados pelo corpo, sendo o vínculo agora em realidade produzido.

85. A natureza do corpo, estando atada na alma inteira, ata consigo tudo o que compreende; mas a alma do universo não é atada pelas coisas que ata, pois tem domínio sobre elas, e por isso não é passivamente afetada por elas.

86. Nós, porém, não somos senhores destas; mas quanto da alma do mundo se eleva à natureza divina que está acima dela, tanto permanece inteiro e simples e sem impedimento.

87. Quanto dela comunica vida ao corpo com que está conexa, nada recebe dele; em suma, o que está em algo diferente de si necessariamente recebe as propriedades passivas daquilo em que está.

88. Mas esta alma já não comunica nada de si àquilo que possui sua própria vida, como se uma coisa fosse inserida centricamente em outra e fosse co-passiva com aquela em que está inserida.

89. Mas esta, estando decaída, permitiria que a primeira tivesse sua própria vida, pois nem quando o fogo que há em ti se extingue, se extingue a totalidade do fogo.

90. Nem, se todo o fogo perecesse, isso afetaria a alma do universo, mas a composição do corpo mundano; e se em cada um dos elementos restantes houvesse certo mundo, isso não afetaria a alma do universo, pois a composição do mundo é diferente da de cada um dos animais que contém.

91. A alma do mundo está como que sobre seu corpo e ordena que ele permaneça; aqui os elementos, retirando-se secretamente como que, são atados em sua ordem própria por um vínculo secundário.

92. No primeiro caso, porém, não têm lugar para onde possam fugir; por isso não é necessário contê-los internamente nem por compressão externa impeli-los para dentro, mas cada um permanece onde a natureza desde o princípio pretendeu que permanecesse.

93. Se algum deles é naturalmente movido, as coisas a que o movimento não é natural são afetadas por ele; os corpos, porém, que são naturalmente movidos, são movidos de bela maneira, como partes do todo.

94. Certas coisas se corrompem por não poderem sustentar a ordem do todo, como se numa grande dança, conduzida de modo conveniente, uma tartaruga apanhada no meio da progressão fosse pisada, não podendo escapar à ordem da dança.

95. Se a tartaruga tivesse se arranjado com a dança, não teria sofrido dos que a compunham; inquirir por que o mundo foi feito é o mesmo que perguntar por que a alma é, e por que o Demiurgo o fez.

96. Esta é, em primeiro lugar, a indagação dos que supõem haver começo de perpetuidade; em segundo lugar, imaginam que o Demiurgo se tornou causa da fabricação do mundo por ter mudado de uma coisa para outra.

97. Devem ser ensinados, se estão equitativamente dispostos, qual é a natureza destas coisas, para que cessem de revilar o que é honroso, o que facilmente farão se se tornarem devidamente cautelosos a respeito de tais particulares.

98. Ninguém pode retamente culpar a administração do universo, pois em primeiro lugar ela demonstra a magnitude de uma natureza inteligível.

99. Se procede à vida de modo a não ter uma vida indistinta e confusa, como a possuem as menores naturezas nela, que são perpetuamente geradas noite e dia pela abundante vida que contém, mas é contínua, clara e abundante, e é em toda parte uma vida que exibe inestimável sabedoria.

100. Como é possível não afirmar que é uma estátua perspicua e bela dos deuses inteligíveis? Se, embora imite o paradigma inteligível, não é o mesmo que ele, isso é conforme à natureza, pois, se fosse o mesmo, já não o imitaria.

101. A asserção, porém, de que imita este paradigma de modo dissemelhante é falsa, pois nada é omitido que uma imagem bela e natural possa possuir.

102. Era de fato necessário que esta imitação existisse, mas que não fosse uma imitação resultante da energia discursiva da razão e de um cuidado artificial.

103. Não era possível que o inteligível fosse o último das coisas, pois era necessário que sua energia fosse dupla, uma permanecendo em si, outra procedendo para outro; por isso era necessário que houvesse algo posterior a ele.

104. Só o que é o mais impotente de todas as coisas nada tem de si que proceda para baixo; mas nos inteligíveis floresce um poder admirável, de modo que este poder perpetuamente fabrica.

105. Se há outro mundo sensível melhor que este, qual é? Mas, se é necessário que este mundo exista e não há outro, é este mundo que preserva a imitação do universo inteligível.

106. Toda a terra está de fato cheia de vários animais e de seres imortais, e todas as coisas estão repletas destes até os céus.

107. Quanto aos astros, tanto os que estão nas esferas inferiores quanto os que estão no orbe mais alto, que razão se pode assinar por que não são deuses, visto que se movem em ordem e revolvem com corpos tão belos?

108. Por que não possuiriam virtude, ou o que pode impedi-los de obtê-la? Ali não têm lugar as coisas que aqui são causas dos males, nem ali está aquele mal do corpo que aqui é perturbado e perturba.

109. O que também impede as naturezas celestes de possuírem energia intelectual, visto que estão sempre em ócio e recebem em seu intelecto a divindade e os outros deuses inteligíveis?

110. Afirmar que nossa sabedoria é mais excelente que a deles não o dirá quem não estiver insano; se as almas desceram para cá compelidas pela alma do mundo, como, sofrendo compulsão, são melhores que aquela alma? Nas almas, o que tem domínio é mais excelente.

111. Se as almas desceram voluntariamente, por que culpas esta região sensível, para a qual vieste voluntariamente? Especialmente porque podes ser libertado dela, se não te é agradável permanecer.

112. Se, porém, este universo é um lugar de tal espécie que nele é possível obter sabedoria e, habitando aqui, viver segundo uma semelhança dos inteligíveis, não testifica isso que os sensíveis estão suspensos das formas inteligíveis?

113. Se alguém culpar a riqueza e a pobreza e a desigualdade na dispensação de tudo dessa espécie, em primeiro lugar ignora que o homem digno não busca igualdade em tais particulares.

114. Nem opina que os que possuem muitas coisas tenham mais de bem, nem que os governantes sejam melhores que os particulares, mas deixa que outros façam dessas coisas o objeto de sua busca.

115. Sabe também que a vida presente é dupla, uma sendo a dos homens dignos e outra a da multidão; e que a vida dos dignos tende ao cume e ao que está no alto.

116. A vida meramente humana é de novo dupla, uma lembrada da virtude e participante de certo bem, outra pertencente à plebe vil e aos artífices, que administram as necessidades dos homens mais dignos.

117. Se um homem mata outro, ou é vencido pelo prazer pela imbecilidade da mente, o que há nisso de maravilhoso, visto que a culpa não está no intelecto, mas em almas de natureza pueril?

118. Se isso for um exercício para a divindade, tanto para outros quanto para nós, não devemos, como que voando em sonho, arranjar-nos sós imediatamente após o sumo Deus.

119. Assim nos privaríamos daquele poder pelo qual é possível à alma do homem tornar-se um Deus; isso é possível na medida em que o intelecto é o guia da alma, pois tentar passar além do intelecto é cair do intelecto.

120. Homens estúpidos se persuadem quando de repente ouvem sons como estes: tu és melhor não só que todos os outros homens, mas também que os deuses, pois há muita arrogância entre os homens do tempo presente.

121. Quem antes disso era humilde e modesto e homem de nenhuma consequência torna-se exaltado fora de medida quando lhe dizem: tu és o filho de Deus, mas os outros homens que outrora admiravas não são filhos de Deus.

122. Como também não o são aqueles seres que os homens honram conforme os ritos de seus ancestrais; pode-se mostrar sem trabalho que és mais excelente que os próprios céus; outros também vociferam as mesmas coisas.

123. É como se alguém, na companhia de muitos que não sabiam numerar, ouvisse dizer que tinha mil côvados de altura; se pensasse ser tão alto, mas ouvisse que outros homens tinham cinco côvados, teria apenas uma imaginação confusa de que mil era um grande número.

124. Além disso, reconhecem que a providência de Deus está atenta às coisas humanas; por que, então, ele negligencia o mundo inteiro, de que somos parte?

125. Se é porque não tem ócio para olhar para ele, tampouco lhe é lícito surveyar o que é inferior e nós; por que também, enquanto nos surveya, não contempla o que é externo e assim olha para o mundo em que estamos contidos?

126. Mas, se não olha para o que é externo para não ver o mundo, tampouco nos contemplará; a divindade, porém, conhece a ordem do mundo e o modo como subsistem os homens que nele estão contidos.

127. Os que são caros à divindade suportam brandamente tudo o que lhes acontece do mundo, se algo necessariamente lhes sobrevém do movimento de todas as coisas.

128. Não é próprio olhar para o que agrada ao indivíduo, mas devemos dirigir nossa atenção ao universo e honrar cada um segundo seu mérito.

129. Apressando-nos para aquela meta para a qual todas as coisas capazes se apressam, e por cuja obtenção se tornam bem-aventuradas, algumas coisas, na medida de sua habilidade, obtêm uma destinação adaptada à sua natureza.

130. Nenhum homem deve atribuir a si só essa habilidade, pois não se segue que um homem possua o que pretende possuir; muitos afirmam possuir aquilo de que sabem estar destituídos.

131. Também imaginam ter uma coisa quando não a têm, e que só eles são possuidores daquilo que só eles não possuem.

132. Quem investiga muitos outros particulares, ou antes cada particular a respeito das opiniões deles, poderá mostrar copiosamente qual é a natureza deles.

133. Envergonhamo-nos de certos amigos nossos que, antes de serem íntimos de nós, se ocupavam destas opiniões e que ainda, não sei como, perseveram nelas e se esforçam por torná-las críveis.

134. Falamos, porém, àqueles com quem temos familiaridade, e não à multidão que é ouvinte destes homens, pois nada efetuaremos esforçando-nos por persuadi-los a não se perturbarem com os argumentos dos gnósticos.

135. Esses argumentos não são acompanhados de demonstrações, pois como seria possível, mas são asserções de homens arrogantes; há outro modo de propriamente confutar os que ousam repreender as doutrinas de homens antigos e divinos, e um modo que adere à verdade.

136. Dispensemos, portanto, a indagação de como devem ser persuadidos, pois os que entendem acuradamente o que agora foi dito saberão qual é a natureza de cada outro particular.

137. Dispensemos também a consideração daquela asserção que supera tudo em absurdo, se é preciso chamá-la absurdo: que a alma e certa sabedoria vergaram para baixo.

138. Quer a alma tenha sido a primeira que começou a vergar, quer a sabedoria tenha sido a causa dessa tendência a uma condição inferior, quer ambas tivessem a mesma intenção.

139. Acrescentam que outras almas e os membros da sabedoria desceram ao mesmo tempo e entraram em corpos, como por exemplo os dos homens.

140. Dizem, porém, que a alma por causa da qual outras almas desceram não desceu, como se não tivesse vergado para baixo, mas que apenas iluminou a escuridão, e que depois uma imagem foi daí produzida na matéria.

141. De novo, também, após fashionar uma imagem da imagem, afirmam que ela pervade pela matéria ou materialidade, ou como quer que lhes agrade chamá-la, pois chamam isto por um nome e aquilo por outro, inventando muitas apelações para tornar obscuro o que dizem.

142. E assim geram o que por eles é denominado o Demiurgo; fazendo também o mundo revoltar-se da mãe, dizem que procede do Demiurgo até a última das imagens.

143. Em primeiro lugar, portanto, se esta alma não desceu, mas iluminou a escuridão, como pode ser retamente dita ter vergado para baixo?

144. Não é próprio dizer que agora vergou porque algo fluiu dela como luz, a menos que uma coisa pertencente a ela estivesse situada na região inferior, mas outra procedesse localmente a esta região e, tornando-se próxima, a iluminasse.

145. Mas, se esta alma iluminou permanecendo em si e de modo algum operando para isso, por que só esta alma iluminou, e não também aquelas naturezas que são mais poderosas que ela na ordem dos seres?

146. Se dizem que esta alma, por formar uma concepção racional do mundo, o iluminou pela energia discursiva da razão, por que não iluminou e fez o mundo ao mesmo tempo, mas em vez disso esperou a geração das imagens?

147. Em segundo lugar, esta concepção racional do mundo, que por eles é chamada terra estrangeira e que foi produzida, como dizem, por causas maiores, não fez com que seus fazedores vergassem para baixo.

148. Além disso, como aconteceu que a matéria, sendo iluminada, fez imagens psíquicas, mas não a natureza dos corpos? Pois a imagem da alma de modo algum necessitaria da escuridão ou da matéria.

149. Mas o que foi gerado, quando gerado, seguiria seu fazedor e estaria suspenso dele; de novo, esta iluminação é de um processo racional, de essência, ou, como dizem, de uma concepção?

150. Se é essência, qual é a diferença entre ela e aquilo de que procede? Mas, se é outra espécie de alma, e esta racional, talvez seja vegetal e gerativa.

151. Se assim for, como será ainda verdade que fez o mundo para ser honrada por isso, e como o fez por arrogância e audácia, e, em suma, por imaginação?

152. Ainda mais absurdo é que tenha feito o mundo por um processo racional; por que também era necessário que o fabricador do mundo o fizesse de matéria e de uma imagem?

153. Se esta iluminação é uma concepção, em primeiro lugar deve-se mostrar de onde o nome deriva sua origem, e em segundo lugar como produz, a menos que comunique à concepção um poder fabricativo.

154. Como pode haver produção com uma ficção? Dirão que esta coisa é primeira e outra é posterior a ela; isso, porém, é afirmado sem autoridade alguma; por que também o fogo foi a primeira coisa produzida, e depois as outras?

155. De que modo também esta imagem, apenas produzida, tentou fabricar? Foi por uma recordação do que antes sabia? Mas, em suma, ela então não tinha existência, nem ela nem a mãe que lhe assinam, para que pudesse saber isso.

156. Em seguida, não é maravilhoso que, tendo eles vindo a este mundo não como imagens de almas, mas como almas verdadeiras, apenas um ou dois deles, elevando-se do mundo e recuperando sua recordação, tenham podido lembrar algo do que outrora viram?

157. E contudo esta imagem, apenas gerada, formou uma concepção, embora obscura, como dizem, das naturezas supernais; ou que isso tivesse acontecido com sua mãe, que é uma imagem material?

158. E que ela não só tivesse formado uma concepção dessas naturezas, e tanto deste quanto do mundo inteligível, mas também tivesse aprendido quais são as coisas de que o universo sensível foi gerado?

159. De onde concebeu que o fogo deveria ser produzido primeiro, e pensou que isso era necessário? Por que não concebeu isso de outra coisa?

160. Se pôde produzir o fogo a partir da concepção dele, por que não produziu o mundo a partir de uma concepção do mundo? De modo semelhante, é preciso que a produção do mundo seja simultânea à sua concepção.

161. Tanto o fogo quanto o mundo estavam compreendidos na concepção deles, pois esta imagem fabricou inteiramente de modo mais físico, e não como as artes, pois as artes são posteriores tanto à natureza quanto ao mundo.

162. Mesmo agora, nos indivíduos gerados pelas naturezas, o fogo não é produzido primeiro, depois cada particular, e em seguida a mistura destes, mas o encerramento e a circunscrição do animal inteiro, impressos nas effluxões menstruais.

163. Por que, então, a matéria não poderia ali ser circunscrita na impressão do mundo, na qual impressão a terra, o fogo e o resto das coisas estavam compreendidos?

164. Talvez assim tivessem feito o mundo, por empregarem uma alma mais verdadeira; o artífice do mundo, porém, não soube fazê-lo desse modo, embora previsse a magnitude definida dos céus, a obliquidade do zodíaco, o movimento dos corpos sob ele e a posição central da terra.

165. E tudo isso de modo a possuir as causas pelas quais assim subsistem, embora tal presciência não pudesse pertencer a uma imagem, mas procedesse inteiramente de um poder derivado do melhor das coisas, que eles também, embora de má vontade, reconhecem.

166. A iluminação difundida pela escuridão os compele a assentir às verdadeiras causas do mundo; por que era necessário iluminar, se não era inteiramente necessário?

167. Essa necessidade era ou segundo a natureza ou preternatural; se de fato era segundo a natureza, esta iluminação sempre existiu; mas, se era preternatural, então entre os seres supernais subsistia o irregular, e os males existiam antes deste mundo.

168. Logo, este mundo não é a causa do mal, mas os seres supernais são as causas dos males para o mundo; e o mal para a alma não vem do universo, mas os males que aqui há derivam da alma.

169. E assim, por um processo racional, somos levados a referir o mundo ao primeiro das coisas; mas, se também a matéria é a causa do mal, de onde aparece que o seja?

170. Pois a alma, vergando para baixo, viu, como dizem, a escuridão e a iluminou; de onde, então, se originou a escuridão? Se dizem que a alma, vergando para baixo, a produziu, então se seguirá que a escuridão não existia antes desta tendência da alma para baixo.

171. Nem a escuridão mesma será a causa desta tendência, mas a natureza da alma; isso, porém, é o mesmo que atribuir a causa a necessidades precedentes, de modo que a causa vem do primeiro dos seres.

172. Quem, portanto, culpa a natureza do mundo não sabe o que faz nem para onde tende esta audácia sua.

173. Isso surge de os gnósticos não conhecerem a ordem sucessiva das coisas, isto é, das naturezas primeira, segunda e terceira, estendendo-se sempre esta ordem até o último das coisas.

174. E de não considerarem que os seres subordinados não devem revilar os que são primeiros, mas devem ceder brandamente à natureza de todas as coisas, e que devem voltar-se para o primeiro dos seres, abandonando os temores trágicos.

175. Esses temores, imaginam eles, são produzidos pelas esferas do mundo, todas as quais são causas de efeitos brandos; o que contêm elas de terrível, com que se aterrorizam os inexperientes em argumentos e estranhos ao saber erudito e elegante?

176. Embora os corpos dessas esferas sejam de característica ígnea, não é próprio temê-los, pois subsistem com comensuração tanto ao universo quanto à terra.

177. Deveriam, porém, olhar para as almas destas esferas, e possuir confiança acompanhada de razão, muita segurança e cautela, e grande circunspecção.

178. O que essas asserções efetuam nas almas dos que as ouvem, persuadindo-os a desprezar o mundo e as coisas que nele há, de modo algum deve ser-nos ocultado.

179. Há duas seitas de filósofos quanto à obtenção do fim da vida, uma que coloca o prazer do corpo como fim, outra que escolhe o belo e a virtude, cujo desejo é derivado e suspenso de Deus.

180. Epicuro, suprimindo a providência, exorta-nos a buscar o prazer e o deleite como as únicas coisas que então restam; a doutrina dos gnósticos, ainda mais juvenil que esta, culpa o domínio da providência e a própria providência.

181. Despreza todas as leis humanas e a virtude que existiu em toda época, e considera ridícula a temperança, para que nada belo e bom se veja subsistir entre os homens.

182. Juntamente com a temperança subverte a justiça, que lhe é conata nos costumes e deriva sua perfeição da razão e do exercício, e, em suma, subverte tudo pelo que um homem pode tornar-se caráter digno.

183. Nada mais lhes resta a buscar senão o prazer e os próprios interesses e utilidade, e não o que é comum aos outros homens, a menos que algum deles seja superior a estas asserções.

184. Nenhum dos particulares acima mencionados é considerado belo por eles, mas algo outro, qualquer que seja, que buscam, embora devessem esforçar-se por corrigir aqueles com quem têm familiaridade, aplicando-se de uma natureza divina às preocupações humanas.

185. É província desta natureza, que despreza o prazer do corpo, saber o que é belo e bom; os que são destituídos de virtude não são de modo algum excitados às naturezas supernais.

186. Isso é testemunhado por nunca dizerem nada sobre a virtude e por omitirem inteiramente a discussão das coisas pertinentes a ela.

187. Nem dizem o que é a virtude, nem quantas virtudes há, nem dirigem sua atenção às numerosas e belas asserções que podem ser surveyadas nos escritos dos antigos.

188. Nem aos meios de adquirir e possuir a virtude, e de cultivar e purificar a alma; de nada serve dizer olha para Deus, a menos que também ensines como devemos olhar para ele.

189. Que impede, pode alguém dizer, que um homem olhe para Deus que não se abstém de nenhum prazer e deixa sua ira sem freio algum?

190. Tal homem recorda de fato o nome de Deus, mas está cativo de todas as paixões e de modo algum se esforça por expeli-las.

191. A virtude, portanto, procedendo ao fim, isto é, à sua perfeição, e sendo engendrada na alma em conjunção com a sabedoria, apresentará Deus à vista; mas falar de Deus sem verdadeira virtude é proferir nada mais que um nome.

192. De novo, desprezar o mundo, os deuses e as outras naturezas belas que nele estão contidas não é tornar-se um homem bom, pois todo homem mau em primeiro lugar desprezará os deuses.

193. Ninguém é completamente mau até desprezá-los; por isso, se não é mau em tudo o mais, por isso mesmo se tornará tal.

194. A honra que os gnósticos dizem prestar aos deuses inteligíveis é inteiramente incongruente, pois quem ama alguma coisa se deleita com tudo o que é aliado ao objeto de seu amor.

195. Também tu amas os filhos do pai que amas; mas toda alma é filha do pai do universo, e as almas nas esferas mundanas são intelectuais e boas e estão unidas às essências inteligíveis muito mais que as nossas.

196. Como poderia este mundo ser separado do mundo inteligível, ou os deuses que nele estão dos deuses inteligíveis? Mas essas coisas foram discutidas por nós antes.

197. Agora, porém, devemos dizer que os que desprezam as coisas aliadas aos deuses inteligíveis não têm conhecimento desses deuses senão meramente verbal.

198. Como pode ser piedoso afirmar, como eles, que a providência não se estende aos assuntos terrenos e a tudo o que quer que seja? Como também isso é consonante com sua própria doutrina?

199. Pois dizem que a divindade atende providencialmente só a eles; atendeu-lhes, portanto, enquanto estavam com as naturezas supernais, ou também lhes atende durante sua existência aqui?

200. Se o primeiro, como vieram a descer? Se o segundo, como é que ainda estão sobre a terra? Como também acontece que a divindade não está presente na terra?

201. De onde sabe que eles estão aqui e que, estando aqui e revoltando-se dele, se tornaram maus? Se tem conhecimento das almas que não se tornaram más, também conhecerá as que se tornaram, para poder distinguir umas das outras.

202. Estará, portanto, presente a todas as coisas e estará neste mundo, qualquer que seja o modo de sua subsistência nele, de modo que o mundo participará dele.

203. Mas, se está ausente do mundo, também estará ausente de ti, e nada terás a dizer nem sobre ele nem sobre as naturezas posteriores a ele.

204. Quer uma certa providência proceda da divindade para ti, quer o que quer que penses a respeito dela, o mundo certamente deriva dela sua subsistência e não é nem jamais será por ele desertado.

205. A providência da divindade se estende em grau muito maior aos todos que às partes, e os primeiros dele participam mais abundantemente que as últimas, e muito mais ele atende providencialmente à alma do mundo.

206. Isso é evidente pela existência do mundo e pela sabedoria do modo em que existe, pois quem entre os que são estupidamente orgulhosos é tão ordenado e sábio como o universo?

207. Comparar um com o outro é ridículo e acompanhado de grande absurdo; quando a comparação é feita para outro propósito que não o de argumentar, é acompanhada de impiedade.

208. Não é província de um sábio investigar coisas dessa espécie como se delas duvidasse, mas de um cego mental, inteiramente destituído tanto de sentido quanto de intelecto.

209. Que músico há que, percebendo a harmonia no mundo inteligível, não se comova ao ouvir a harmonia que surge dos sons sensíveis?

210. Ou quem, instruído em geometria e números, ao contemplar por seus olhos o que é comensurado, análogo e ordenado, não se deleita com a vista?

211. Os que veem pelos olhos as produções da arte, em pinturas, não as contemplam do mesmo modo que os originais de que são semelhanças.

212. O geômetra e o aritmético, conhecendo no objeto sensível a imitação do que subsiste na intelecção, são como que agitados e levados à recordação da realidade, e dessa paixão também se excita o amor.

213. Quem vê a beleza resplandecente na face tende para lá; mas sua mente deve ser obtusa e lânguida no extremo, e incapaz de ser incitada a outra coisa.

214. Quem, vendo todos os objetos belos no mundo sensível, toda essa simetria e grande ordenação das coisas, e a forma aparente nos astros embora tão remotos, não é por essa vista mentalmente agitado e não os venera como produções admiráveis de causas ainda mais admiráveis?

215. Quem não é assim afetado nem dirigirá sua atenção ao uno nem terá conhecimento do outro.

216. Se também são induzidos a odiar a natureza do corpo porque ouviram que Platão a culpa grandemente como impedimento à alma, e diz que todo o de uma natureza corpórea é inferior à alma.

217. Separando isso pela energia discursiva da razão, é preciso surveyar o que resta, isto é, a esfera inteligível, compreendendo em si a forma do mundo, almas em série ordenada sem corpos.

218. Comunicando magnitude segundo o inteligível e produzindo-a em intervalo, de modo que a magnitude do que é gerado seja tanto quanto possível adequada à impartibilidade do paradigma.

219. O que ali é grande em poder aqui é grande em volume; quer queiram entender esta esfera como circularmente movida por um poder divino, que contém o princípio, o meio e o fim da esfera inteira, quer a considerem como estável e ainda não governando outra coisa.

220. Assim serão levados a formar uma concepção própria da alma que governa este universo; devem igualmente conectar o corpo a esta alma de modo que a alma não seja de modo algum passiva, mas comunique algo ao corpo que ele é capaz de receber, pois não é lícito que haja inveja nos deuses.

221. Devem igualmente atribuir à alma do mundo um poder capaz de tornar a natureza do corpo, que não é de si bela, participante da beleza na medida em que é capaz de ser adornada.

222. Essa beleza também excita as almas divinas, a menos que os gnósticos digam que suas almas não são excitadas pela beleza e que não surveyam de modo diferente os corpos deformados e os belos.

223. Se assim for, nem são diversamente afetados por estudos baixos e belos, nem por disciplinas belas e seus contrários; logo nem percebem a transcendência da energia contemplativa, nem de Deus mesmo.

224. Por causa das naturezas primeiras subsistem os particulares acima mencionados; se, portanto, os últimos não são belos, tampouco os primeiros, e por isso os últimos são belos depois dos primeiros.

225. Quando dizem que desprezam a beleza que aqui há, fariam bem em desprezar a beleza nos meninos e nas mulheres, para não serem vencidos pela lascívia.

226. É preciso saber que não devem gloriar-se se desprezam o que é baixo, mas se desprezam o que antes haviam reconhecido como belo e pelo qual de certo modo foram afetados.

227. Em segundo lugar, deve-se observar que não há a mesma beleza numa parte e no todo, em todos os indivíduos e no universo.

228. Em terceiro lugar, que há tanta beleza até nos sensíveis e nas naturezas parciais, como os daemones, que nos faz admirar o fazedor destas e crer que derivam dele.

229. Quando não somos detidos por estas belezas inferiores, mas delas procedemos sem revilá-las às naturezas supernais, proclamamos então que a beleza das últimas é imensa.

230. Se somos interior e exteriormente belos, devemos dizer que um concorda com o outro; mas, se somos internamente maus, devemos reconhecer que sofremos diminuição nas coisas de natureza mais excelente.

231. Nada que é verdadeiramente belo externamente é internamente deformado, pois tudo o que é externamente belo o é em consequência do domínio da beleza interior.

232. Os que são ditos belos e ao mesmo tempo são internamente deformados têm uma falsa beleza externa; se alguém disser que viu os que são externamente belos mas internamente baixos, penso que não viu tais pessoas, mas tomou outras por elas.

233. Ou, se as viu, a deformidade interna lhes foi adventícia, sendo elas naturalmente belas, pois há muitos impedimentos aqui que nos impedem de chegar ao fim.

234. O que impede o universo, que é externamente belo, de o ser também internamente? Além disso, aqueles a quem a natureza não deu perfeição desde o princípio talvez sejam incapazes de chegar ao fim, de modo que lhes é possível tornarem-se depravados.

235. O universo, porém, nunca foi criança, de modo a ser imperfeito, nem adquire algo novo ao proceder que se acrescente a seu corpo, pois de onde poderia adquiri-lo, visto que já possuía todas as coisas?

236. Nem se pode conceber acréscimo à sua alma; mas, mesmo que alguém concedesse aos gnósticos que possa haver, nada mau lhe poderia ser acrescentado.

237. Talvez digam que eles por seus argumentos fazem que os que neles creem fujam para longe e odeiem o corpo, mas que nossas doutrinas detêm a alma no corpo.

238. Isso é como se dois moradores da mesma casa, um deles culpassem os móveis e o construtor dela, e contudo nela permanecesse; o outro não culpa nem um nem outro.

239. Mas afirma que o construtor a construiu do modo mais artificial e espera o tempo, enquanto nela habita, em que possa ser libertado e já não necessite de casa.

240. O primeiro é tido por mais sábio e mais preparado para partir, porque sabe que a casa é composta de pedras inanimadas e madeira e está muito longe de ser um edifício verdadeiro.

241. Embora ignore a grande diferença entre suportar propriamente e não suportar coisas de natureza necessária, pois não se indignaria se estivesse moderadamente satisfeito com a beleza das pedras.

242. É necessário que os que têm corpo permaneçam nas habitações fabricadas por uma alma irmã beneficente, que possui abundante poder de fabricar sem labor.

243. Os gnósticos julgam conveniente chamar os homens mais vis de irmãos, mas recusam denominar assim o sol e os outros astros, e com boca insana separam a alma do mundo da aliança com as nossas.

244. Enquanto somos maus, não é lícito conjungir-nos às naturezas supernais; mas isso só pode acontecer quando nos tornamos dignos, pois não somos corpos, mas almas residentes em corpos.

245. E capazes de neles habitar de modo a nos aproximarmos muito do modo como a alma do universo habita todo o corpo do mundo.

246. Isso consiste em estar livre de impulsão, em não ceder a prazeres que sobrevêm externamente ou a objetos visíveis, e em não se perturbar com qualquer ocorrência severa.

247. A alma do mundo não é impelida, pois não há coisa alguma pela qual possa ser; nós, habitando nesta região do sentido, podemos de fato pela virtude repelir as percussões dos objetos externos.

248. De modo a, pela magnitude e força da decisão, diminuir algumas das percussões e impedir outras de ocorrer; mas, quando proximamente acedemos àquilo que não pode ser impelido, imitaremos a alma do universo e a alma dos astros.

249. Tornando-nos próximos pela semelhança, apressar-nos-emos a ser um e o mesmo com eles; então também aquelas coisas que eram o objeto de sua visão desde o princípio serão nossas.

250. Em consequência de estarmos bem preparados para este evento feliz tanto pela natureza quanto pelo estudo.

251. Os gnósticos, porém, não verão mais coisas por dizerem que só eles são capazes de surveyar as naturezas divinas, nem porque afirmam que, quando morrerem, deixarão inteiramente o corpo.

252. Embora isso não seja permitido às almas que sempre adornam os céus, pois dizem isso por ignorância do significado de estar fora do corpo e do modo como a alma inteira do universo atende ao que é inanimado.

253. É possível, portanto, não ser amante do corpo, tornar-se puro, desprezar a morte, ter conhecimento de naturezas mais excelentes e fazer delas objeto de busca.

254. E também não invejar os que são capazes de persegui-las e sempre o fazem, como se não o fizessem.

255. Nem devemos ser afetados do mesmo modo que os que imaginam que os astros não se movem, porque o sentido lhes anuncia que estão parados.

256. Por isso também os gnósticos imaginam que a natureza dos astros não surveya os inteligíveis que lhes são como que externos, porque eles mesmos não veem a alma deles subsistindo externamente.