PLOTINUS; TAYLOR, Thomas. Collected writings of Plotinus. Frome, Somerset, UK: Prometheus Trust, 1994.
ENÉADA I, III (Tratado 20 tópicos)
1. Que arte, ou método, ou estudo nos conduzirá àquele fim ao qual devemos proceder? Que devemos de fato chegar ao próprio Bem e ao primeiro princípio das coisas é concedido e demonstrado por muitos argumentos.
2. Os argumentos pelos quais isso se demonstra são certa elevação a este fim; mas que tipo de pessoa é necessário que seja o homem que até lá se eleva?
3. É, como diz Platão, aquele que viu todas ou a maior parte das coisas, e que em sua primeira geração desceu à semente de um homem que será filósofo, músico ou amante.
4. O filósofo, portanto, o músico e o amante são naturalmente adaptados a se elevarem; qual é, então, o modo? Há um e o mesmo modo para todos estes, ou há um modo diferente para cada um?
5. Há de fato uma dupla progressão para todos eles: uma para os que estão ascendendo, outra para os que chegaram às regiões supernais.
6. A primeira procede das coisas inferiores, mas a segunda se conta entre os que estão agora na região inteligível e que ali, por assim dizer, fixaram seu passo.
7. Ali também é necessário que procedam até chegarem à extremidade do lugar; o fim da progressão, porém, é obtido quando alguém chega ao cume do mundo inteligível.
8. Fique isso por ora sem maior discussão e tentemos primeiro falar desta elevação.
9. Em primeiro lugar, distingamos estes homens e comecemos pelo músico, mostrando quem ele é naturalmente; deve-se admitir que é facilmente excitado e assombrado pelo belo.
10. Não está disposto a se mover de si mesmo, mas está preparado, a partir de ocorrências casuais, como de certos tipos ou impressões, para ser excitado por sons e pelo belo que neles há, assim como os tímidos são excitados por ruídos.
11. Ele sempre foge da dissonância e persegue em cantos e ritmos o que é um, congruente e elegante.
12. Após esses sons, ritmos e figuras sensíveis, ele deve ser elevado separando a matéria em que as analogias e razões são inerentes e contemplando a beleza que elas contêm.
13. Deve-se ensinar-lhe que as coisas de que se assombrava eram harmonia inteligível e a beleza que nela há e, em suma, o belo mesmo, e não certa beleza apenas.
14. Os raciocínios da filosofia devem ser nele inseridos, pelos quais será levado a crer em verdades que ignora, embora ocultamente as possua; quais sejam esses raciocínios, será depois desdobrado.
15. O amante, em que o músico pode ser mudado, e, mudado, ou permanecerá nesse caráter ou o ultrapassará, tem de certo modo uma reminiscência da beleza.
16. Estando, porém, separado dela, é incapaz de aprender o que é; mas, como é ferido pelos objetos belos que se apresentam à vista, fica tomado de assombro acerca deles.
17. Deve-se ensinar-lhe a não se assombrar abjetamente com um só corpo belo, mas a ser conduzido pelo exercício da potência racional a todos os corpos belos.
18. Quem faz isso deve exibir-lhe o que é um e o mesmo em todos eles e informá-lo de que é diferente e deriva de outro lugar que não dos corpos, e antes é inerente a outras coisas, como belos estudos e belas leis, pois o amante agora se acostumará a naturezas incorpóreas.
19. Deve igualmente ser conduzido à beleza que há nas artes, nas ciências e nas virtudes, e depois à que é uma e a mesma em todas estas, e deve ser ensinado de que modo a beleza é inerente a cada uma delas.
20. Após as virtudes, deve agora ascender ao intelecto e ao ser mesmo, e ali começar a progressão para o alto.
21. O filósofo, porém, é naturalmente pronto e, por assim dizer, alado, e não requer uma separação dos objetos sensíveis como os outros caracteres, pois é excitado à região supernal, mas é dubitativo e por isso só precisa de alguém que lhe mostre o caminho.
22. O caminho deve ser-lhe mostrado e ele deve ser liberado, pois é naturalmente voluntarioso e foi outrora libertado dos grilhões de uma natureza corpórea.
23. Deve ser instruído nas disciplinas matemáticas, para que se acostume à percepção e à crença em uma essência incorpórea, pois facilmente admitirá sua subsistência, sendo desejoso de aprender.
24. Sendo naturalmente dotado de virtude, deve ser conduzido à perfeição das virtudes e, após as matemáticas, deve ser ensinado nos raciocínios dialéticos e, em suma, tornado hábil na dialética.
25. Qual é, então, a dialética que deve ser entregue além dos particulares anteriores? É de fato um hábito que capacita seu possuidor a raciocinar sobre toda coisa, a saber o que cada coisa é e em que difere das outras.
26. Que é o algo comum de que ela participa, onde cada uma destas subsiste, se uma coisa é, o que é, qual é o número dos seres e novamente dos não-entes, que não são nada, mas diferentes dos seres.
27. Ela discute também o Bem e o que não é bom, as coisas que estão sob o Bem e as que estão sob o contrário a ele, e o que é o eterno e o que não é coisa dessa espécie.
28. Todas essas coisas ela discute cientificamente e não por opinião; repousando também do vagar acerca de uma natureza sensível, estabelece-se no mundo inteligível e ali tem seu emprego.
29. Dispensa a falsidade e nutre a alma no que se chama a planície da verdade, empregando para isso a divisão de Platão e também para a separação das formas.
30. Emprega igualmente essa divisão para definir o que uma coisa é e para obter conhecimento dos primeiros gêneros das coisas, conectando intelectualmente o que resulta destes, até ter procedido por toda uma natureza inteligível.
31. De novo, por um processo analítico, chega àquilo de que havia procedido desde o princípio; então, porém, torna-se quiescente, porque até onde chega ali está em repouso.
32. Não mais ocupada, mas tornando-se uma, ela contempla o que se chama lógica, que se ocupa de proposições e silogismos, como se entregasse a outra arte o conhecimento da escrita, algumas das quais considera necessárias e anteriores à arte.
33. Mas ela forma juízo destas, bem como das outras coisas, e pensa que algumas são úteis e outras supérfluas e pertinentes ao método pelo qual são discutidas.
34. De onde, porém, essa ciência deriva seus princípios? Não se dirá que o intelecto comunica princípios claros à alma capaz de recebê-los?
35. Depois a alma compõe as coisas consequentes a esses princípios, conecta-as e divide-as, até chegar a um intelecto perfeito.
36. Como diz Platão, essa ciência é a parte mais pura do intelecto e da prudência intelectual; é necessário, portanto, que, sendo o hábito mais honroso das coisas que estão em nós, se ocupe do ser e da natureza mais honrosa.
37. A prudência deve ocupar-se do ser, mas o intelecto do que está além do ser; o que é então a filosofia? Aquilo que é mais honroso.
38. É a filosofia o mesmo que a dialética? Ou não é a dialética a parte mais honrosa da filosofia? Não se deve imaginar que ela seja o instrumento do filósofo, pois não consiste em meros teoremas e regras, mas se ocupa de coisas e tem os seres como que por matéria sujeita.
39. Contudo, procede por um caminho para os seres, possuindo as próprias coisas junto com os teoremas; conhece, porém, o que é falso e sofístico acidentalmente, sendo outra coisa a causa destes, e forma juízo deles como de algo estrangeiro.
40. Conhece o falso pelas verdades que contém em si, quando alguém o apresenta, porque é contrário à regra da verdade; as proposições, portanto, não são objeto de seu conhecimento, pois estas são letras.
41. Mas, conhecendo a verdade, conhece o que se chama proposição; e universalmente conhece os movimentos da alma, o que a alma admite e o que rejeita, e se rejeita o que admite ou outra coisa.
42. Igualmente, se coisas diferentes ou as mesmas são apresentadas, aplicando-se a elas de modo semelhante ao sentido, mas assina a outra potência a discussão acurada desses particulares.
43. Esta é, portanto, uma parte honrosa, visto que a filosofia tem também outras partes, pois especula sobre a natureza, recebendo auxílio da dialética, do mesmo modo que as outras artes usam a aritmética.
44. A filosofia, porém, deriva proximamente o auxílio da dialética; de modo semelhante especula sobre os costumes, surveyando-os pela dialética, mas acrescentando os hábitos e os exercícios de que procedem os hábitos.
45. As virtudes racionais também têm hábitos, e o que agora são como peculiaridades, que daí derivam; as outras virtudes têm seus raciocínios em paixões e ações peculiares.
46. A prudência é certa ratiocinação e se ocupa do que é mais universal, pois considera se é próprio abster-se agora ou depois, ou em suma, se outra coisa é melhor.
47. A dialética, porém, e a sabedoria introduzem todas as coisas ao uso da prudência, universal e imaterialmente; mas é possível conhecer as coisas inferiores sem a dialética e a sabedoria?
48. Ou podem ser conhecidas de modo diferente e defeituoso? É possível, porém, que um homem seja assim sábio e hábil na dialética sem conhecimento destas.
49. Ou isso não se dará, mas coalescerão, quer previamente, quer juntamente; e talvez alguém tenha certas virtudes físicas, das quais, quando a sabedoria é possuída, se obtenham as virtudes perfeitas.
50. A sabedoria é posterior às virtudes físicas, mas depois aperfeiçoa os costumes; ou antes, existindo as virtudes físicas, ambas crescem juntas e mutuamente se aperfeiçoam.
51. Ou, assumida previamente uma delas, uma aperfeiçoará a outra, pois, em suma, a virtude física tem olho imperfeito e costumes imperfeitos, e os princípios de ambas derivam em grande parte das coisas que possuímos.
NOTAS À ENÉADA I, III
1. A dialética de Platão aqui discutida não é a mesma que a dialética que é objeto de opinião e é acuradamente investigada nos Tópicos de Aristóteles, pois a primeira é irrepreensível e expedita.
2. Ela é conata com as próprias coisas e emprega multidão de potências para a obtenção da verdade; imita o intelecto, de que recebe seus princípios, e ascende por gradações bem ordenadas ao próprio ser real.
3. Termina o vagar da alma acerca dos sensíveis e explora toda coisa por métodos que não podem ser confutados, até chegar ao princípio inefável das coisas.
4. O ofício dessa primeira das ciências é empregar definições, divisões, analisações e demonstrações como ciências primárias na investigação das causas, imitando a progressão dos seres a partir do primeiro princípio das coisas e sua contínua conversão a ele como objeto último do desejo.
5. Há três energias desse método cientificíssimo, diz Proclo no Comentário ao Parmênides: a primeira é adaptada à juventude e útil para excitar o intelecto, que está como que dormente.
6. É um verdadeiro exercício do olho da alma na especulação das coisas, conduzindo pelas posições opostas a impressão essencial das ideias que contém, e considerando não só o caminho divino que conduz à verdade, mas explorando se os desvios dele contêm algo digno de crença.
7. Por último, estimula as concepções omnivárias da alma; a segunda energia ocorre quando o intelecto repousa de suas anteriores investigações, tornando-se mais familiar às especulações dos seres.
8. Contempla então a verdade mesma firmemente estabelecida em fundamento puro e santo; essa energia, segundo Sócrates, por uma progressão através das ideias, desdobra todo o de uma natureza inteligível, até chegar ao que é primeiro.
9. E isso analisando, definindo, demonstrando e dividindo, procedendo para cima e para baixo, até que, tendo inteiramente investigado a natureza dos inteligíveis, se eleva a uma natureza superior aos seres.
10. A alma, perfeitamente estabelecida nessa natureza, como em seu porto paterno, já não tende a um objeto de desejo mais excelente, pois chegou ao fim de sua busca.
11. Pode-se dizer que o que se entrega no Fedro e no Sofista é o emprego dessa energia, dando divisão dupla a algumas e quádrupla a outras operações da arte dialética.
12. Por isso ela é assinada aos que filosofam puramente e já não requerem exercício preparatório, mas nutrem o intelecto de sua alma no intelecto puro.
13. A terceira energia, que é declarativa segundo a verdade, purifica da dupla ignorância, quando suas razões são empregadas sobre homens cheios de opinião, e disso se fala no Sofista.
14. O método de raciocínio empregado pela dialética de Platão foi inventado pelo eleata Zenão, discípulo de Parmênides, e é o seguinte.
15. Duas hipóteses sendo postas, a saber, se uma coisa é e se não é, cada uma delas pode ser triplicada, considerando em cada uma o que acontece, o que não acontece, o que acontece e ao mesmo tempo não acontece, de modo que seis casos resultarão.
16. Visto que, se uma coisa é, podemos considerá-la em si mesma com respeito a si, ou em si mesma com respeito a outros, ou os outros com respeito a si mesmos, ou os outros com respeito àquela coisa mesma, e assim igualmente se uma coisa não é.
17. Todo esse processo consistirá em oito tríades: se uma coisa é, o que acontece a si mesma com respeito a si, o que não acontece, o que acontece e ao mesmo tempo não acontece.
18. Se uma coisa é, o que acontece a si mesma com respeito a outros, o que não acontece, o que acontece e ao mesmo tempo não acontece; se uma coisa é, o que acontece a outros com respeito a si mesmos, o que não acontece, o que acontece e ao mesmo tempo não acontece.
19. Se uma coisa é, o que acontece a outros com respeito àquela coisa, o que não acontece, o que acontece e ao mesmo tempo não acontece; e as outras quatro, fundadas na hipótese de que uma coisa não é, devem ser distribuídas exatamente do mesmo modo.
20. Tal é, diz Proclo, toda a forma do método dialético, que é ao mesmo tempo intelectual e científico, e sob a qual as quatro potências, a definitiva e divisiva, a demonstrativa e analítica, recebem sua consumada perfeição.
21. O Parmênides de Platão dá um espécime desse método lógica e sinoticamente, compreendendo em oito os vinte e quatro modos acima mencionados; Platão acrescenta também que o fim desse exercício é a percepção da verdade.
22. Não devemos, portanto, diz Proclo, considerá-lo como falando simplesmente da verdade científica, mas daquela que é inteligível, ou que, em outras palavras, subsiste segundo uma característica superessencial.
23. Toda a nossa vida é um exercício para a visão desta, e o vagar pela dialética a ela se apressa como a seu porto; daí Platão empregar maravilhosamente a palavra diorao, ver através, pois as almas obtêm a visão dos inteligíveis por muitos meios.
24. Para que o método dialético se torne conspícuo ao leitor, acrescentam-se dois espécimes tirados do admirável Comentário de Proclo; o primeiro é uma investigação dos vinte e quatro modos na providência.
25. Se a providência é, seguir-se-á a si mesma com respeito a si o beneficente, o infinitamente poderoso, o eficaz; mas não se seguirá a subversão de si mesma, a privação de conselho, o involuntário.
26. O que se segue e não se segue é que ela é uma e não uma; seguir-se-á a si mesma com respeito a outros coisas governá-las, preservar tudo, possuir o princípio e o fim de todas as coisas e limitar todo o dos sensíveis.
27. O que não se segue é injuriar os objetos de seu cuidado providencial, suprir o que é contrário à expectativa, ser causa de desordem.
28. Segue-se e não se segue estar presente a todas as coisas e estar isenta delas, conhecer e não conhecer; pois conhece-as de modo diferente, e não com potências coordenadas às coisas conhecidas.
29. Seguir-se-á a outros com respeito a si mesmos não sofrer nada casualmente uns dos outros e que nada será realmente injuriado por coisa alguma; não se seguirá que algo pertencente a eles venha da fortuna e o estar descoordenado uns com os outros.
30. Segue-se e não se segue que todas as coisas são boas, pois isso em parte lhes pertencerá e em parte não; a outros com respeito a ela seguir-se-á estar suspensos dela, por todos os lados serem guardados e beneficiados por ela.
31. Não se seguirá oposição a ela e a possibilidade de escapar-lhe, pois nada há tão pequeno que dela se ocultar, nem tão elevado que por ela não possa ser vencido.
32. Segue-se e não se segue que tudo participará da providência, pois num aspecto dela participam e noutro não dela, mas dos bens que a cada coisa dela são comunicados.
33. Mas, não tendo a providência subsistência, de novo se seguirá a si mesma com respeito a si o imperfeito, o improlífico, o ineficaz, uma subsistência para si só.
34. Não se seguirá o enervante, o transcendente e pleno, o suficiente, o assíduo; seguir-se-á e não se seguirá o despreocupado e o imperturbado.
35. Num aspecto estes estarão presentes àquele que não energiza providencialmente, e noutro não, em consequência de as naturezas secundárias não serem por ele governadas.
36. É evidente que se seguirá a si mesma com respeito a outros o não-misturado, a privação de comunhão com todas as coisas, o não conhecer nada; não se seguirá o assimilar outras coisas a si e o comunicar a todas o bem conveniente.
37. Seguir-se-á e não se seguirá o ser desejável a outros, pois isso em certo aspecto é possível e não possível; se se disser que, por uma transcendência isenta de todas as coisas, não energiza providencialmente, nada impede que seja objeto de desejo a todas as naturezas secundárias.
38. Mas, considerado como privado desse poder, não será desejável; a outros com respeito a si mesmos seguir-se-á o não adornado, o casual, o indefinido na passividade, a recepção de muitas coisas adventícias em sua natureza, o ser levado de modo confuso e desordenado.
39. Não se seguirá uma destinação com respeito a uma coisa, uma distribuição segundo o mérito e uma subsistência segundo o intelecto; seguir-se-á e não se seguirá o ser bom, pois, na medida em que são seres, devem necessariamente ser bons.
40. Mas, não tendo a providência subsistência, não se pode dizer donde possuem o bem; a outros com respeito à providência seguir-se-á o não ser passivo a ela e o estar descoordenado com respeito a ela.
41. Não se seguirá o ser medido e limitado por ela; seguir-se-á e não se seguirá o ignorá-la, pois é necessário que saibam que ela não é, se não é, e é também necessário que não a conheçam, pois nada há de comum a eles com respeito à providência.
42. Em seguida, proponha-se considerar as consequências de admitir ou negar a existência perpétua da alma.
43. Se a alma é sempre, as consequências a si mesma com respeito a si são o automotor, o autovital e o autossubsistente; mas o que não se segue a si mesma com respeito a si é a destruição de si, o ser perfeitamente ignorante e nada saber de si.
44. As consequências que se seguem e não se seguem são o impartível e o partível, pois em certo aspecto é partível e em certo aspecto impartível; e a perpetuidade e não perpetuidade do ser, pois, na medida em que comunica com o intelecto, é eterna, mas, na medida em que verga a uma natureza corpórea, é mutável.
45. De novo, se a alma é, as consequências a si mesma com respeito a outros, isto é, aos corpos, são a comunicação de movimento, a conexão dos corpos enquanto lhes está presente, junto com o domínio sobre os corpos segundo a natureza.
46. O que não se segue é mover externamente, pois é propriedade dos corpos animados serem movidos internamente e ser a alma causa de repouso e imutabilidade para os corpos.
47. As consequências que se seguem e não se seguem são estar presente aos corpos e contudo estar presente separada deles, pois a alma lhes está presente por suas energias providenciais, mas está isenta deles por sua essência, porque esta é incorpórea; e esta é a primeira héxada.
48. A segunda héxada é a seguinte: se a alma é, a consequência a outros, isto é, aos corpos, com respeito a si mesmos, é a simpatia, pois segundo uma causa vivificante os corpos simpatizam uns com os outros.
49. O que não se segue é o não-sensível, pois, em consequência de haver algo como a alma, todas as coisas devem necessariamente ser sensíveis, umas peculiarmente e outras como partes do todo.
50. As consequências que se seguem e não se seguem aos corpos com respeito a si mesmos são que em certo aspecto se movem a si mesmos por serem animados e em certo aspecto não se movem a si mesmos, pois há muitos modos de automoção.
51. De novo, se a alma é, as consequências aos corpos com respeito à alma são ser movidos internamente e vivificados pela alma, ser preservados e conexos por ela e estar inteiramente suspensos dela.
52. As consequências que não se seguem são ser dissipados pela alma e ser dela cheios de uma privação de vida, pois os corpos recebem da alma a vida e a conexão.
53. As consequências que se seguem e não se seguem são que os corpos participam e não participam da alma, pois, na medida em que a alma lhes está presente, podem ser ditos participantes da alma, mas, na medida em que dela está separada, não participam da alma; e isso forma a segunda héxada.
54. A terceira héxada é a seguinte: se a alma não é, as consequências a si mesma com respeito a si são o não-vital, o inessencial e o não-intelectual, pois, não tendo subsistência alguma, não tem nem essência nem vida nem intelecto.
55. As consequências que não se seguem são a habilidade de se preservar, de dar subsistência a si e de ser motriz de si com tudo o mais dessa espécie.
56. As consequências que se seguem e não se seguem são o desconhecido e o irracional, pois, não tendo subsistência, é em certo aspecto desconhecida e irracional com respeito a si, como nem raciocinando nem tendo conhecimento de si.
57. Mas noutro aspecto nem é irracional nem desconhecida, se for considerada como certa natureza que não é racional nem dotada de conhecimento.
58. De novo, se a alma não é, as consequências que se seguem a si mesma com respeito aos corpos são ser improlífica deles, ser não-misturada e não empregar nenhuma energia providencial acerca deles.
59. As consequências que não se seguem são mover, vivificar e conectar os corpos; as que se seguem e não se seguem são que é diferente dos corpos e que não comunica com eles.
60. Isso em certo aspecto é verdadeiro e não verdadeiro, se o que não é alma for considerado como tendo de fato ser, mas desconexo da alma; assim é diferente dos corpos, pois estes estão perpetuamente conexos à alma.
61. E de novo não é diferente dos corpos, na medida em que não tem subsistência e não é; e isso forma a terceira héxada.
62. Em quarto lugar, se a alma não é, as consequências aos corpos com respeito a si mesmos são o imóvel, a privação de diferença segundo a vida e a privação de simpatia uns com os outros.
63. As consequências que não se seguem são um conhecimento sensível uns dos outros e ser movidos de si mesmos; o que se segue e não se segue é ser passivo uns aos outros, pois num aspecto seriam passivos e noutro não, visto que seriam só corporeamente e não vitalmente passivos.
64. De novo, se a alma não é, as consequências a outros com respeito a ela são não ser cuidados, não ser movidos pela alma; as que não se seguem são ser vivificados e conexos pela alma.
65. As que se seguem e não se seguem são ser assimilados e não assimilados à alma, pois, na medida em que, não tendo a alma subsistência, nem os corpos subsistirão, serão assimilados à alma, pois sofrerão o mesmo que ela.
66. Mas, na medida em que é impossível que o que não é seja semelhante a algo, os corpos não terão semelhança com a alma; e isso forma a quarta e última héxada.
67. Daí concluímos que a alma é causa da vida, da simpatia e do movimento dos corpos e, em suma, de seu ser e preservação, pois, subsistindo a alma, estas coisas ao mesmo tempo se introduzem, mas não subsistindo, ao mesmo tempo são tiradas.