PLATO. The Cratylus, Phaedo, Parmenides and Timaeus of Plato. Translated from the Greek by Thomas Taylor. With notes on each dialogue, and of the speech of Diotima in the Banquet. London: Printed for Benjamin and John White, 1793.

Introdução

• O costume de Pitágoras e seus seguidores, entre os quais Platão ocupa posição destacada, consistia em ocultar os mistérios divinos sob o véu de símbolos e figuras, dissimulando a sabedoria contra a arrogância dos sofistas e tratando coisas sérias de modo jocoso e coisas lúdicas com seriedade.

  • No diálogo Parmênides, sob a aparência de um certo jogo dialético e de uma discussão lógica, Platão entrega um sistema completo da profunda e bela teologia dos gregos.
  • Não se deve supor que Platão, que em todos os outros diálogos adapta as discussões ao caráter do interlocutor principal, neste diálogo se desvie de seu plano geral e apresente Parmênides, filósofo venerável e idoso, entregue ao exercício pueril de uma disputa meramente lógica.
  • Era usual entre os pitagóricos e Platão formar uma conjunção harmoniosa de muitos materiais em um único assunto, em parte por imitação da natureza e em parte por elegância e graça, como no Fedro, que mistura oratória e teologia, no Timeu, que une matemática e física, e no presente diálogo, que une dialética e especulações divinas.
• O leitor não deve supor que a dialética de Platão seja a mesma dialética vulgar, que se ocupa da opinião e é investigada com precisão nos tópicos de Aristóteles.

  • A tarefa desse primeiro tipo de ciência, atualmente desconhecido, é empregar definições, divisões, análises e demonstrações como ciências primárias na investigação das causas, imitando a progressão dos seres desde o primeiro princípio e sua contínua conversão a ele como objeto último do desejo.
  • Proclo distingue três energias desse método científico: a primeira adaptada à juventude e útil para despertar o intelecto adormecido, exercitando o olho da alma na especulação das coisas e conduzindo pelas posições opostas a impressão essencial das razões; a segunda ocorre quando o intelecto repousa das investigações anteriores e contempla a verdade firmemente estabelecida sobre fundamento puro e santo, evoluindo toda a natureza inteligível até o primeiro; a terceira é exibitiva segundo a verdade e purifica da dupla ignorância quando suas razões se aplicam a homens cheios de opinião.
  • A energia dialética é tripla: subsiste por argumentos opostos, desdobra sozinha a verdade ou confuta sozinha a falsidade.
• A primeira dessas energias é exibida com precisão na primeira parte do diálogo, na qual Parmênides aperfeiçoa as concepções de Sócrates sobre as ideias.

  • O modo de discurso é sempre obstétrico, mas não confutativo, e explorativo, mas não defensivo, diferindo conforme proceda do alto para as coisas últimas ou ascenda dos particulares sensíveis a razões acomodadas às causas divinas.
  • Parmênides imita verdadeiramente a causa paternal da universalidade das coisas, que da suprema hipóstase de todos os seres preserva e perfectibiliza todas as coisas e as atrai para cima por seus poderes desconhecidos e inefáveis.
  • A segunda energia dialética é exibida na segunda parte do diálogo, que contém a especulação mística das unidades dos seres.
• Quanto ao aparato dramático, os atenienses tinham duas festas em honra de Minerva: as Panateneias maiores, com maior preparação, e as menores, com menor aparato, distinguindo-se também por períodos mais longos e mais curtos.

  • Por ocasião da festa maior, Parmênides e Zenão vieram a Atenas, sendo Parmênides mestre e Zenão discípulo, ambos eleatas e também partícipes da doutrina pitagórica segundo o historiador Calímaco.
  • No lugar chamado Cerâmico, além das muralhas e consagrado às estátuas dos deuses, encontraram um Pitágoras junto com Sócrates e muitos outros atenienses que ali vieram para ouvir os escritos de Zenão.
  • O diálogo resultante do discurso de Zenão foi depois relatado por Pitágoras a Antifonte, irmão materno de Adimanto e Gláucon, e novamente relatado por Antifonte a Céfalo e seus companheiros, a pedido destes.
• Zenão leu à audiência um livro em que tentava exibir as dificuldades da doutrina que afirma a existência do múltiplo, para defender o dogma favorito de Parmênides, que chamava o ser de uno.

  • Sócrates não opõe argumentos, mas admite prontamente os erros que decorrem de supor a multidão existente sem participar do uno.
  • Sócrates não se detém aí, mas instiga Zenão à especulação do uno e das unidades que subsistem nas naturezas inteligíveis, não suportando deter-se na contemplação do uno contido nos sensíveis, o que leva à investigação das ideias em que residem as unidades das coisas.
  • Parmênides, sem contradizer Sócrates, completa a contemplação iniciada e desdobra toda a doutrina das ideias, introduzindo quatro questões: se têm subsistência, de que coisas há ideias, que tipo de seres são e que poder possuem, e como são participadas pelas naturezas subordinadas.
  • Parmênides ascende então ao uno que subsiste acima dos inteligíveis e das ideias e apresenta nove hipóteses sobre ele, cinco supondo que o uno subsiste e quatro supondo que não subsiste, investigando com precisão as consequências.
• Sobre as ideias, observa-se que a diversidade de poderes sempre indica diversidade de objetos, sendo o poder do intelecto diferente do poder do sentido, de modo que o sensível é uma coisa e o inteligível outra.

  • Sendo o intelecto superior ao sentido, o inteligível é mais excelente que o sensível, e se o sensível tem existência, com muito maior razão o inteligível tem subsistência real.
  • O inteligível é uma certa espécie universal, pois o universal é sempre objeto da inteligência, havendo portanto espécies inteligíveis e comuns das coisas, que se chamam ideias.
• Todas as naturezas corpóreas subsistem no tempo, e tudo o que subsiste no tempo é medido por ele e depende dele para a perfeição de seu ser, sendo o tempo composto de passado, presente e futuro.

  • Se qualquer desses períodos for retirado da natureza a que está conectado, essa natureza perece imediatamente, de modo que o tempo está eficiente e intimamente unido às naturezas que mede.
  • Sendo o tempo perpetuamente fluente da maneira mais rápida concebível, as naturezas a que é tão eficiente subsistem de modo igualmente transitório e fluente, e antes que se possa dizer que existem perdem toda identidade de ser.
  • A verdade, ao contrário, é eterna e imutável, pois quem afirmasse que a verdade não é afirmaria isso verdadeira ou falsamente, e em ambos os casos haveria verdade, que não pode subsistir em coisa mutável.
  • Todas as naturezas corpóreas são continuamente mudadas e portanto não são verdadeiras nem têm existência verdadeira.
• Se as formas dos corpos são imperfeitas, não são as primeiras formas, pois o que é primeiro é perfeito e inteiro, já que toda a razão de cada natureza se estabelece no que é primeiro.

  • Há portanto certas formas acima destas, perfeitas, primárias e inteiras, que não carecem de sujeito.
  • Se as formas dos corpos não são verdadeiras, onde subsistem as verdadeiras? Dizer que em nenhum lugar tornaria a falsidade mais poderosa que a verdade, o que é impossível, pois o mais poderoso deriva seu poder da verdade.
  • Sem a presença da verdade, as formas ditas falsas não poderiam subsistir, pois não seriam o que são a menos que fosse verdade que são falsas; logo, espécies verdadeiras subsistem em algum lugar.
• A alma possui espécies mais verdadeiras que as da inspeção sensível, pelas quais julga, condena e corrige as coisas e entende em que se afastam ou concordam com as formas verdadeiras.

  • Quem não contempla as formas verdadeiras não pode compará-las com outras nem retificar a imprecisão de umas pela verdade das outras.
  • A alma corrige o círculo visível quando não toca o plano em um só ponto, aprova ou condena toda estrutura artificial e modulação musical, e julga bondade ou depravação, utilidade ou dano, beleza ou deformidade de cada objeto.
• As formas na alma também não são as primeiras, pois são móveis e, embora não subsistam no lugar, têm processão discursiva pelos intervalos do tempo.

  • Não existem sempre em energia, pois a alma não energiza sempre por elas, nem subsistem em intelecto total, mas parcial, sofrendo remissão da união intelectual pela conexão com as energias discursivas da alma.
  • Acima da alma e do intelecto que é parte da alma há um primeiro intelecto, em si inteiro e perfeitamente completo, que contém as primeiras e mais verdadeiras espécies de todas as coisas, subsistentes independentemente de tempo, lugar e movimento.
  • Esse primeiro intelecto é a natureza vital chamada animal em si, na qual Platão, no Timeu, representa o artífice do universo contemplando as ideias e fabricando a máquina do mundo segundo esse exemplar todo-belíssimo.
• O artífice do universo deve ser um deus, e todo deus opera essencialmente, produzindo de sua essência o que produz, pois esse é o modo mais perfeito de produção.

  • Todo o que opera essencialmente produz uma imagem de si, e o que fabricou o universo o fabricou à sua imagem, contendo portanto paradigmamente em si as causas do universo, que são as ideias.
  • O perfeito antecede necessariamente o imperfeito, a unidade a multidão, o indivisível o divisível, e o que permanece sempre o mesmo o que subsiste em incessante mutação.
  • As coisas não se originam de naturezas inferiores, mas terminam nelas, começando pelas naturezas mais perfeitas, belas e boas.
• O intelecto humano apreende coisas propriamente iguais, semelhantes e afins, e o intelecto do artífice do universo deve conter em si o essencialmente igual, justo, belo e bom, e tudo o que tem subsistência universal e perfeita.

  • Pela residência na divindade, essas coisas formam um elo da luminosa cadeia de substâncias à qual se dá propriamente o nome de ideias.
• Há ideias apenas de substâncias universais e perfeitas e do que contribui para sua perfeição, como do homem e do que o perfectibiliza, como a sabedoria e a virtude.

  • A matéria, os particulares, as partes, as coisas artificiais e as naturezas más e vis são excluídas da região das ideias.
• Segundo Xenócrates, relatado por Proclo, as ideias são as causas exemplares das coisas que subsistem perpetuamente segundo a natureza.

  • São exemplares porque a causa final, ou o bem, é superior a elas, e a causa eficiente propriamente dita, ou o intelecto demiúrgico, é de ordem inferior.
  • São exemplares das coisas segundo a natureza porque não há ideias de coisas antinaturais ou artificiais, e das coisas naturais perpétuas porque não há ideias de particulares mutáveis.
• As ideias são participadas pelas naturezas materiais de modo semelhante às impressões de um selo na cera, às imagens que aparecem na água ou no espelho e às pinturas.

  • As espécies materiais, por sua união com a matéria, são análogas às impressões do selo; por sua subsistência aparentemente real, mas ilusória, no receptáculo escuro, assemelham-se a imagens na água, no espelho ou no sonho; e pela similitude, embora remota e obscura, às primeiras ideias.
  • Proclo observa que elas derivam sua subsistência como impressão dos deuses mundanos, sua existência aparente dos deuses liberados, e sua similitude com as formas supernais dos deuses supermundanos ou assimilativos.
• Para uma visão sumária da profunda discussão da segunda parte sobre o uno, é necessário observar que os pitagóricos e Platão significavam pelo uno em si a primeira causa, considerada perfeitamente superessencial, inefável e desconhecida.

  • É necessário que a multidão seja posterior à unidade, mas é impossível conceber o ser sem multidão, e consequentemente a causa de todos os seres deve ser isenta de multidão e superessencial.
  • Essa era realmente a opinião dos mais antigos pitagóricos, de quem Platão derivou sua filosofia, como evidenciam as citações seguintes.
• Um fragmento de Arquitas, pitagórico antiquíssimo, sobre os princípios das coisas, preservado por Estobeu, afirma que é necessário postular três princípios: o sujeito das coisas ou matéria, a forma, e o que é de si mesmo motor e invisível em poder.

  • Sobre o último, não apenas é necessário que tenha subsistência, mas que seja algo melhor que o intelecto, e o que é melhor que o intelecto é evidentemente o mesmo que se denomina deus.
  • Pelo nome deus não se deve entender apenas a primeira causa, mas todo deus, pois segundo a teologia pitagórica toda divindade, considerada segundo o caráter de sua natureza, é superior à essência intelectual.
  • Brotino, citado por Siriano, afirma expressamente que a primeira causa supera todo intelecto e essência tanto em poder quanto em antiguidade.
• Segundo Siriano, os pitagóricos chamavam deus de uno como causa da união para o universo e por sua superioridade sobre todo ser, toda vida e todo intelecto todo-perfeito.

  • Denominavam-no medida de todas as coisas por conferir a todas as coisas, mediante iluminação, essência e limite, e por conter e limitar todas as coisas pela inefável supereminência de sua natureza, que se estende além de todo limite.
• Dessa doutrina dos antigos sobre o uno, ou primeiro princípio, descobre-se o sentido e a propriedade das denominações dadas pelos pitagóricos à unidade, como obscuridade, sem iluminação, trevas, sem mistura, profundidade subterrânea e Apolo.

  • Considerado como inefável, incompreensível e superessencial, ele pode ser chamado obscuridade, trevas e profundidade subterrânea; considerado perfeitamente simples e uno, sem mistura e Apolo, pois Apolo significa privação de multidão.
  • Plotino relata que os pitagóricos denominavam o primeiro deus Apolo segundo uma significação mais secreta, implicando negação de muitos.
  • Os epítetos trevas e obscuridade concordam com a designação de uma treva três vezes desconhecida empregada pelos egípcios nas mais místicas invocações do primeiro deus, e oferecem razão suficiente para o notável silêncio dos mais antigos filósofos e poetas sobre essa causa suprema e inefável.
• Esse silêncio é notavelmente evidente em Hesíodo, quando na Teogonia diz que o Caos foi a primeira coisa gerada, havendo consequentemente alguma causa anterior ao Caos pela qual foi produzido, pois não há efeito sem causa.

  • Tal é a ignorância dos modernos que em todas as edições de Hesíodo a palavra é traduzida por foi, como se o poeta dissesse que o Caos foi a primeira de todas as coisas, e ele é até acusado por Cudworth de inclinar-se ao sistema artificial.
  • Os testemunhos seguintes provam claramente que, na opinião de toda a antiguidade, a palavra significava foi gerado e não simplesmente foi.
  • Aristóteles, no livro terceiro Do Céu, afirma que certos dizem que nada é ingênito, mas que todas as coisas são geradas, e isso especialmente com os seguidores de Hesíodo.
  • Sexto Empírico relata que esse mesmo verso foi a ocasião de Epicuro aplicar-se à filosofia, pois, ainda jovem, perguntou a um gramático que lia o verso de que coisa o Caos foi gerado, se foi a primeira coisa gerada, e, ao ouvir que não era ofício do gramático ensinar tais coisas, mas dos chamados filósofos, decidiu recorrer a eles, pois conheciam a verdade das coisas.
• Simplício, comentando a passagem de Aristóteles, observa que Aristóteles inclui Hesíodo entre os primeiros fisiólogos porque disse que o Caos foi primeiro gerado, e que provavelmente chama Orfeu e Museu de primeiros fisiólogos, que afirmam que todas as coisas são geradas exceto a primeira.

  • É evidente que aqueles teólogos, cantando em estilos fabulosos, não entendiam por geração senão a processão das coisas a partir de suas causas, e por isso todos consideram a primeira causa ingênita.
  • Hesíodo, ao dizer que o Caos foi primeiro gerado, insinua que havia algo anterior ao Caos, do qual o Caos foi produzido, pois é sempre necessário que tudo o que é gerado seja gerado de algo.
  • Hesíodo também insinua que a primeira causa está acima de todo conhecimento e de toda denominação.
• Esses homens divinos não apenas chamavam a primeira causa de uno por sua transcendente simplicidade, mas também de bem pela excelência superlativa de sua natureza, considerando-o pela primeira denominação como o princípio de que todas as coisas fluem e pela segunda como o objeto supremo de desejo ao qual todas tendem.

  • Platão, na República, afirma que o bem é superessencial, e Aristóteles, na Metafísica, aludindo a Platão e aos pitagóricos, diz que segundo alguns o uno é o mesmo que o bem.
• Proclo afirma com beleza e magnificência que essa causa incompreensível é o deus de todos os deuses, a unidade das unidades e acima dos primeiros aditos, mais inefável que todo silêncio e mais desconhecida que toda essência, santa entre os santos e oculta entre os deuses inteligíveis.
• Platão, na República, para que se possa obter um vislumbre analógico dessa natureza transcendente, compara-o ao sol, pois assim como o sol, por sua luz, não só confere aos objetos visíveis o poder de serem vistos, mas é também causa de sua geração, nutrição e aumento, assim o bem, por luz superessencial, comunica ser e poder de ser conhecido a tudo o que é objeto de conhecimento.

  • Damáscio diz que esse deus supremo é visto de longe como que obscuramente, e, se alguém se aproxima, é visto ainda mais obscuramente, e por fim retira a capacidade de perceber outros objetos.
  • É, portanto, verdadeiramente uma luz incompreensível e inacessível, comparada profundamente ao sol, pois quanto mais atentamente se olha, mais se é escurecido e cegado, trazendo apenas olhos suspeitosos pelo excesso de luz.
• Segundo os mesmos homens divinos, a progênie imediata dessa causa inefável deve ser deuses, e como tais deve ter subsistência superessencial.

  • Não é lícito conjugar com o uno outra coisa anterior às unidades, nem há nada mais conjungido a um deus que subsiste segundo a unidade do que a multidão de deuses.
  • As progressões são em toda parte perfectibilizadas pela similitude com seus princípios, pois a natureza, o intelecto e toda causa generativa conduzem e conjungem a si naturezas semelhantes antes das dissemelhantes.
  • Como não pode haver vácuo nas naturezas incorpóreas ou corpóreas, é necessário que tudo o que tem progressão natural proceda por similitude, e toda causa deve entregar sua própria forma e caráter à sua progênie, constituindo primeiro coisas próximas a si segundo a essência e conjungidas por similitude.
  • Assim como a natureza gera um número natural, a alma um animal e o intelecto um número intelectual, é necessário que a primeira unidade produza de si, antes de tudo, uma multidão de naturezas caracterizadas pela unidade e um número o mais aliado possível à sua causa.
  • A fonte do bem universal deve produzir e estabelecer nos seres bondades naturalmente conjungidas consigo, e essas naturezas exaltadas não podem ser outras senão deuses.
• Se essas naturezas divinas fossem apenas superessenciais, não difeririam em nada do deus supremo, devendo portanto ser participadas pelos seres, cada uma tendo algum ser particular consubsistente com sua natureza sem perder seu caráter superessencial.

  • Cada unidade pode ser considerada como a flor luminosa ou centro do ser pelo qual é participada, absorvendo como que em luz superessencial e assim deificando a essência com que está conectada.
• Não se deve imaginar que essa teoria sublime seja mero jargão fanático dos últimos platônicos, como Cudworth afirma temerária e ignorantemente, pois é doutrina tão antiga quanto Timeu de Locros.

  • No livro Sobre a Alma do Mundo, após afirmar que há duas causas de todas as coisas, o intelecto das que são produzidas segundo a razão e a necessidade das que são produzidas por força, ele acrescenta que o intelecto é causa da natureza do bem e é chamado bem, sendo o princípio das coisas melhores.
  • Segundo os pitagóricos, o bem ou o uno está acima da essência e do intelecto, e consequentemente por intelecto aqui não se deve entender a primeira causa, mas uma divindade subordinada à primeira.
  • O intelecto é da natureza do bem, mas o bem é superessencial, e o intelecto participa de uma natureza superessencial; ao dizer que o intelecto é chamado deus, ele insinua claramente que todo deus, exceto o primeiro, participa de uma natureza superessencial.
• A segunda parte do diálogo compõe-se de nove hipóteses, cinco que consideram as consequências de admitir a subsistência do uno e quatro que consideram as consequências de retirá-lo da natureza das coisas.

  • Como Platão nessas hipóteses entrega o método eleático de raciocínio, é necessário informar que, segundo Proclo, ele consistia no seguinte.
  • Estabelecidas duas hipóteses, a saber, se uma coisa é e se não é, cada uma pode ser triplicada considerando o que acontece, o que não acontece e o que acontece e ao mesmo tempo não acontece, resultando seis casos.
  • Como, se uma coisa é, pode-se considerar ela mesma em relação a si, ela mesma em relação a outras, as outras em relação a si mesmas, e as outras em relação àquela coisa, e o mesmo se uma coisa não é, todo o processo consistirá em oito tríades.
  • As quatro primeiras tríades fundam-se na hipótese de que uma coisa é, e as outras quatro, fundadas na hipótese de que não é, distribuem-se exatamente do mesmo modo; tal é a forma inteira do método dialético, intelectual e científico, sob o qual as quatro potências definitiva e divina, demonstrativa e analítica recebem sua consumada perfeição.
• Na primeira hipótese, Platão considera o que não decorre do uno considerado em relação a si e a outros; na segunda, o que decorre; na terceira, o que decorre e ao mesmo tempo não decorre, formando a primeira héxade.

  • Na quarta hipótese considera o que decorre para os outros em relação a si mesmos, o que não decorre e o que decorre e ao mesmo tempo não decorre.
  • Na quinta, o que decorre para os outros em relação ao sujeito da hipótese, o que não decorre e o que decorre e ao mesmo tempo não decorre, produzindo-se duas héxades ou quatro tríades a partir das cinco hipóteses se o uno é.
  • As outras quatro, que supõem que o uno não é, formam cada uma uma tríade, e essas quatro tríades, em conjunção com as quatro precedentes, dão o método eleático ou dialético completo.
• Essas hipóteses derivam da tripla divisão do uno e da dupla divisão do não-ser, pois o uno é ou acima do ser, ou no ser, ou posterior ao ser, e o não-ser é ou o que em nenhum aspecto é, ou o que é considerado como tendo em parte subsistência e em parte não.
• A primeira hipótese demonstra por negações a inefável supereminência do primeiro princípio das coisas e evidencia que ele está isento de toda essência e conhecimento.

  • A segunda desdobra toda a ordem dos deuses, pois Parmênides não assume apenas o idioma intelectual e essencial dos deuses, mas também o caráter divino de sua hiparxe através de toda a hipótese.
  • O uno participado pelo ser é o que em todo ser é divino e pelo qual todas as coisas se conjungem ao uno imparticipável; assim como os corpos por sua vida se conjungem à alma e as almas por sua parte intelectiva tendem ao intelecto universal e à primeira inteligência.
• Há quatro hipóteses além dessas que, retirando inteiramente o uno, subvertem todas as coisas, tanto as que verdadeiramente são quanto as que subsistem na geração, mostrando que nenhum ser pode mais existir.

  • Admitido o uno, todas as coisas subsistem até a última hipóstase; retirado ele, a própria essência é imediatamente destruída.
• O modo de exposição precedente, exceto na segunda hipótese, concorda com o do grande Plutarco, preservado por Proclo em seu comentário ao diálogo.

  • A primeira hipótese discorre sobre o primeiro deus; a segunda sobre o primeiro intelecto e uma ordem inteiramente intelectual; a terceira sobre a alma; a quarta sobre as espécies materiais; e a quinta sobre a matéria informe, sendo estes os cinco princípios das coisas.
  • Parmênides, ao modo de seus pitagóricos, chama toda substância separada, por sua simplicidade, pela apelação comum de uno, mas denomina a matéria e a forma corpórea de diferentes, por sua natureza fluente e diversidade muito distante das essências divinas, especialmente porque estas duas não subsistem tanto por si quanto por outras e não são tanto causas quanto concausas.
  • Com grande propriedade as três primeiras hipóteses, que investigam como o uno se relaciona consigo e com os outros, são consideradas como tratando das causas principais; as outras duas, que investigam como as outras coisas se relacionam entre si e com o uno, representam a forma e a matéria.
  • Nas cinco hipóteses esses princípios, com o que contêm ou subsiste a seu respeito, são confirmados a partir da posição do uno, uno acima do ser, no ser e posterior ao ser.
• As quatro hipóteses restantes demonstram quantas absurdidades decorrem de retirar o uno que os seres contêm, para que se entenda quão maiores absurdidades devem decorrer de negar a subsistência do que é simplesmente uno.

  • A sexta hipótese prova que, se não há o uno nos seres, isto é, se o inteligível não tem subsistência real mas em parte possui e em parte é destituído de ser, só o sensível existiria na ordem das coisas, e não haveria conhecimento além do sentido, o que a sexta hipótese demonstra ser absurdo.
  • A sétima hipótese prova que, se o uno que os seres contêm não tem nenhum tipo de subsistência, não pode haver conhecimento nem objeto de conhecimento, o que a sétima hipótese mostra ser insensato afirmar.
  • Se esse uno em parte subsiste e em parte não, como a sexta hipótese finge, as outras coisas serão semelhantes a sombras e sonhos, o que a oitava hipótese confuta como absurdo.
  • Se esse uno não tem nenhum tipo de subsistência, as outras coisas serão menos que sombras ou um sonho, isto é, nada, o que a nona hipótese representa como afirmação monstruosa.
• A primeira hipótese tem a mesma relação com as restantes que o princípio do universo com a universalidade das coisas, e as quatro que imediatamente a seguem tratam dos princípios posteriores ao uno.

  • As quatro consequentes provam que, retirado o uno, tudo o que foi exibido nas quatro hipóteses anteriores deve inteiramente perecer.
  • A segunda demonstra que, se subsiste o uno conjungido ao ser, toda ordem de alma deve subsistir; a sétima declara que, se esse uno não é, todo conhecimento, razão, imaginação e sentido devem ser destruídos.
  • A quarta declara que, se subsiste esse uno sendo, também as espécies materiais devem subsistir, que de certo modo participam do uno sendo; a oitava mostra que, se esse uno sendo não tem subsistência, o que agora chamamos naturezas sensíveis seriam apenas sombras e sonhos, sem distinção formal ou substância alguma.
  • A quinta adverte que, se subsiste esse uno sendo, a matéria subsistirá, não participando do uno sendo enquanto ser, mas considerada como una; a nona mostra que, retirado esse uno sendo, nem a sombra de qualquer coisa poderia subsistir.
• Plutarco observa que esse diálogo foi considerado divino pelos antigos e declara que a exposição precedente é em parte tirada dos escritos dos antigos e em parte de sua opinião particular.
• De tudo isso se pode concluir seguramente com Proclo que todos os axiomas da ciência teológica são perfeitamente exibidos nessa parte do diálogo, que todas as distribuições das naturezas divinas são desdobradas em contínua conexão, e que isso nada mais é que a celebrada geração dos deuses e de todo tipo de existência a partir da causa inefável e desconhecida do universo.

  • Os antigos por geração nada mais entendiam que a processão das coisas a partir de sua causa, e por isso a primeira causa era simbolicamente chamada por Orfeu de tempo, porque onde há geração aí o tempo tem subsistência.
• O uno fresco e imparticipável, declarado causa de todas as coisas de modo inefável, mas sem circunspecção e sem possuir poder ou caráter de tipo aparentado com os outros deuses, é celebrado pela primeira hipótese.

  • Dessa causa supereminente, como de um lugar elevado de vigilância, podem-se contemplar as unidades divinas, isto é, os deuses, fluindo em ordem admirável e inefável e ao mesmo tempo permanecendo em profunda união entre si e com sua causa.
  • Proclo oferece uma semelhança apta dessa progressão: a linha é a primeira natureza contínua e divisível entre as magnitudes e participa de um indivisível, o ponto, que, tendo condição supralinear e sendo indivisível, subsiste na linha, é algo pertencente a ela e é o cume da linha.
  • Muitas linhas em um círculo tocam por seus vários pontos o centro do círculo; do mesmo modo uma essência inteligível e intelectual, porque é a primeira natureza multiplicada, participa de uma excelente unidade.
  • Essa unidade, embora não seja essência nem sujeita à multidão essencial, permanece na essência ou subsiste como seu vértice, pelo qual toda essência intelectual é um deus, gozando da unidade divina como a própria flor de sua natureza e como o que a conjunge ao uno inefável.
  • Assim como tudo se estabelece em sua própria espécie pela forma e se deriva o caráter da natureza da alma, assim todo deus se torna o que é, ou uma divindade, pela unidade de sua natureza.
• A intenção da primeira hipótese é absolver o que é simplesmente uno de todas as propriedades e condições das unidades dos deuses, e por essa absolvição significar a processão de todas as coisas a partir dele.

  • A intenção ao perseguir esses mistérios é, pelas energias lógicas da razão, chegar à simples intelecção dos seres e por estas excitar o uno divino residente nas profundezas da essência, ou antes que preside sobre a essência, para que se perceba o uno simples e incompreensível.
  • Após, por energias discursivas e intelecções, ter negado propriamente do primeiro princípio todas as condições peculiares aos seres, haverá o perigo de, enganado pela imaginação após numerosas negações, pensar ter chegado ao nada ou a algo tênue e vão, indeterminado, informe e confuso.
  • É preciso cuidado para que, na medida em que se avança nas negações, se excite por certa afeição amatória o vigor divino da própria unidade, confiando que por esse meio se possa gozar da unidade divina quando se tiver dispensado o movimento da razão e a multiplicidade da inteligência, tendendo pela unidade só ao uno mesmo e pelo amor ao bem supremo e inefável.
• O leitor talvez deseje uma conta acurada e completa das várias ordens dos deuses contidas na segunda hipótese, mas isso exigiria um discurso muito extenso e deve ser remetido ao comentário completo deste importantíssimo diálogo, a ser publicado o quanto antes, contendo a substância de tudo o que Proclo entrega em seu inestimável comentário manuscrito, com ocasionais elucidações próprias.

  • Por ora deve bastar alguma conta da primeira processão ou ordem dos deuses, chamada tríade inteligível, e uma mera relação das outras ordens, pois esta ordem contém paradigmaticamente todas as outras e servirá também como história da origem da trindade cristã, convencendo o leitor inteligente de quão terrivelmente uma das verdades mais sublimes foi pervertida e abusada.
• Sendo a primeira causa o uno, o mesmo que o bem, a universalidade das coisas deve formar um todo, o melhor e o mais profundamente unido em todas as suas partes que se possa conceber, pois o primeiro bem deve ser causa do maior bem, isto é, do todo das coisas, e como a bondade é união, a melhor produção deve ser a mais unida.

  • Como há diferença nas coisas e algumas são mais excelentes que outras em proporção à proximidade com a primeira causa, uma união profunda só pode ocorrer pela extremidade de uma ordem superior coalescendo por íntima aliança com o cume de uma ordem imediatamente inferior.
  • Assim, os primeiros dos corpos, embora essencialmente corpóreos, são pela habitude ou aliança sumamente vitais, ou vidas; as mais altas das almas são, desse modo, intelectos; e os primeiros dos seres são deuses.
  • Como o ser é o mais alto das coisas após a primeira causa, sua primeira subsistência deve ser segundo um caráter superessencial.
• O que é superessencial, considerado como participado pelo ser mais alto ou verdadeiro, constitui o que se chama inteligível, de modo que todo ser verdadeiro dependente dos deuses é um inteligível divino: divino como deificado, inteligível como objeto de desejo do intelecto, perfectivo e conectivo de sua natureza e plenitude do próprio ser.
• No primeiro ser, vida e intelecto subsistem segundo causa, pois tudo subsiste ou segundo causa, ou segundo hiparxe, ou segundo participação.

  • O primeiro modo é análogo à luz vista subsistindo em sua fonte, o sol; o segundo à luz que imediatamente procede do sol; e o terceiro ao esplendor comunicado a outras naturezas por essa luz.
• A primeira processão da primeira causa será a tríade inteligível, constituída de ser, vida e intelecto, que são as três coisas mais altas após o primeiro deus, das quais o ser é anterior à vida e a vida ao intelecto.

  • Tudo o que participa da vida participa também do ser, mas o contrário não é verdadeiro, e por isso o ser está acima da vida, pois é característico das naturezas superiores estender suas comunicações além das subordinadas.
  • A vida é anterior ao intelecto porque todas as naturezas intelectuais são vitais, mas nem todas as vitais são intelectuais.
  • Nessa tríade inteligível, por seu caráter superessencial, todas as coisas podem ser consideradas como subsistindo segundo causa, e consequentemente o número aqui não tem subsistência própria, mas está envolvido em união não procedente e absorvido em luz superessencial.
  • Ao chamá-la tríade, não se deve supor distinção essencial alguma, mas considerar a apelação como expressiva de sua perfeição inefável, pois, sendo a mais próxima de todas as coisas ao uno, sua união deve ser transcendente e inefavelmente oculta.
• Todos os deuses considerados segundo suas unidades são todos em todos e ao mesmo tempo estão unidos ao primeiro deus como raios à luz ou linhas ao centro, estando todos estabelecidos na primeira causa como as raízes das árvores na terra.

  • São todos, tanto quanto possível, superessenciais, assim como as árvores são eminentemente de natureza terrena sem serem a própria terra, pois a natureza da terra como todo, ou subsistindo segundo o eterno, é diferente das naturezas parciais que produz.
  • A tríade inteligível, por ser inteiramente de idioma superessencial, deve possuir uma profundidade inconcebível de união consigo mesma e com sua causa, subsistindo inteiramente segundo o unido, e por isso aparece ao olho do intelecto puro como um só esplendor simples e indivisível que irradia de um fogo desconhecido e inacessível.
• Quem puder, abrindo o maior olho da alma, ver perfeitamente o que subsiste sem distinção, contemplará a simplicidade da tríade inteligível subsistindo de modo tão transcendente que só é apreendida por uma energia superintelectual e por uma união deífica do perceptor com esse objeto arcano.

  • Como em nosso estado presente é impossível ver objeto tão assombrosamente lúcido com visão perfeita e firme, deve-se contentar, como observa Damáscio, com um vislumbre muito distante, dificilmente alcançável e obscuríssimo, ou com apreender dificilmente um traço dessa luz, como uma súbita coruscação que irrompe na visão.
  • Tal é a preeminência da ordem inteligível, à qual, pela enfermidade do olho mental, se atribui uma tríplice divisão, contemplando na fantasia como em um espelho uma tríade luminosa que irradia de uma luz uniforme.
• Quando se vê essa ordem de modo distribuído, ou como possuindo distinção para acomodar seu modo todo-perfeito de subsistência às concepções imperfeitas, é necessário dar à própria tríade uma tripla divisão.

  • Ela consiste de ser, vida e intelecto; no ser podem-se ver vida e intelecto segundo causa; na vida, o ser segundo participação e o intelecto segundo causa; e no intelecto, tanto o ser quanto a vida segundo participação, enquanto na realidade o todo é profundamente uno e contém todas as coisas ocultamente, ou segundo causa.
  • Visto de modo dividido, cada tríade é dita na teologia caldaica compor-se de pai, poder e intelecto: o pai é o mesmo que hiparxe, unidade, cume ou o superessencial; o poder é uma certa efusão ou infinidade do uno; e o intelecto é o intelecto paternal que subsiste segundo conversão ao uno paternal, conversão que transcende todas as outras por não ser gnostica, nem vital, nem essencial, mas uma energia indistinta que é união antes que conversão.
• Não se deve imaginar que esses nomes sejam invenções dos últimos platônicos, pois eram bem conhecidos de Platão, como é evidente no Timeu, onde ele chama o artífice do universo de intelecto e pai e o representa ordenando aos deuses jovens que imitem o poder que empregou em sua geração.
• Essa tríade inteligível é ocultamente significada por Platão no Filebo sob os epítetos dialéticos de limite, infinito e o que é misturado, pois todos os seres consistem ou se misturam de limite e infinito, e consequentemente o próprio ser, que tem a mais alta subsistência após a primeira causa, deve ser antes de tudo misturado desses dois.

  • O limite é evidentemente análogo ao uno ou pai, e o infinito ao poder; no mesmo diálogo ele desdobra a ordem inteligível pelos epítetos de simetria, verdade e beleza, que diz serem requeridos por tudo o que é misturado.
  • Acrescenta que essa tríade subsiste no vestíbulo do bem, aludindo evidentemente à profunda união dessa tríade com a causa incompreensível de todas as coisas.
• No presente diálogo, a ordem inteligível é entregue por Platão segundo uma distribuição todo-perfeita em três tríades, para oferecer alguma demonstração, embora muito obscura e imperfeita, de verdade tão transcendente e imensa.

  • Na segunda hipótese, que desdobra as várias ordens dos deuses, cada conclusão significando uma ordem particular, ele chama a primeira dessas tríades de uno sendo, estando o poder, ou a habitude média de ambos, aqui oculto por excesso de união, de modo que aqui o uno participa do ser e o ser do uno, circunstância de natureza maravilhosa segundo Proclo.
  • Parmênides chama essa tríade de uno sendo sem mencionar o poder, porque toda a tríade permanece em união não procedente, subsistindo uniformemente e sem distinção.
  • Depois, a segunda tríade recebe uma progressão, caracterizada por Parmênides como totalidade inteligível, e suas partes são o ser e o uno; o poder, situado no meio, é aqui distributivo e não unificante como na tríade anterior.
  • O discurso sobre essa tríade começa ao considerar se o uno, sendo, significa necessariamente um uno que possui partes, e conclui que o uno é um todo e possui uma parte.
  • Depois subsiste a terceira tríade, na qual aparece toda a multidão inteligível, que Parmênides chama totalidade composta de multidão de partes; após a união oculta da primeira tríade e a distinção diádica da segunda, a progressão da terceira tríade é produzida com hipóstase a partir de partes, mas essas partes compõem uma multidão que a tríade anterior gera.
  • Unidade, poder e ser estão contidos na terceira tríade, mas cada um é multiplicado, e assim toda a tríade é uma totalidade; como cada um de seus extremos, o uno e o ser, é uma multidão conjungida por um poder coletivo, cada um se divide e multiplica novamente.
  • Esse poder que conjunge a multidão unida à multidão dos seres faz com que alguns sejam perfectibilizados por progressão e outros por comunhão; aqui há duas partes da totalidade, o uno e o ser, e o uno participa do ser, de modo que o uno do ser se divide e gera uma segunda unidade conectada a uma parte do ser.
  • O ser que participa do uno se divide em ser e uno, pois gera um ser mais particular dependente de uma unidade mais particular; aqui o ser pertence a seres deificados mais particulares e é uma mônada mais especial, sendo o poder a causa dessa progressão, pois possui afeição dual e é fabricativo de multidão.
• Parmênides começa o discurso sobre essa tríade perguntando se cada uma dessas partes do uno sendo, o uno e o ser, difere uma da outra, de modo que o uno não seja parte do ser ou o ser não seja parte do uno, e conclui que, segundo esse raciocínio, o uno sendo será multidão infinita.

  • Proclo acrescenta que essa tríade procede segundo cada uma das tríades preexistentes, fluindo e procedendo para toda a multidão inteligível; a multidão infinita demonstra esse fluxo e evidencia a natureza incompreensível do poder.
  • Ele evidencia também que essa tríade é primogênita, pois a primeira comunica o poder de gerar, e por isso chama a multidão que contém de geradora.
  • A infinidade de multidão nessa tríade não deve ser considerada como respeitante ao infinito de quantidade, mas nada mais implica que uma multidão desse tipo é progênie da primeira infinidade, que ela desdobra, e esse infinito é o mesmo que o todo-perfeito.
• Proclo discorre em geral sobre todas as tríades inteligíveis e as três conclusões no Parmênides pelas quais essas três ordens são caracterizadas.

  • A primeira tríade, que recebe um cume oculto e inteligível entre os inteligíveis, Platão às vezes denomina uno, procedendo da união que contém e de sua supremacia separada em relação aos outros, como no Timeu, onde diz que a eternidade permanece no uno.
  • Outras vezes, procedendo dos extremos que contém, isto é, do participado e do participante, chama-a uno sendo, não mencionando o poder, porque está uniforme e ocultamente compreendido nessa tríade.
  • Ainda outras vezes chama toda a tríade de limite, infinito e misturado, segundo as mônadas que contém: o limite demonstra a hiparxe divina, o infinito o poder generativo, e o misturado a essência procedente desse poder.
  • Assim Platão instrui sobre a primeira tríade, evidenciando sua natureza às vezes por um nome, às vezes por dois e às vezes por três apelações, pois nela se contém uma tríade pela qual o todo é caracterizado, uma díade pela qual seus extremos comunicam entre si, e uma mônada que evidencia a natureza inefável, oculta e unical do primeiro deus.
• A segunda tríade, posterior a esta, é chamada no Timeu eternidade, mas no Parmênides primeira totalidade, e, considerando atentamente que todo eterno é um todo, percebe-se que ambas recebem a mesma peculiaridade de natureza.

  • Tudo o que é inteiramente eterno possui ao mesmo tempo presente consigo toda a sua essência e energia, como todo intelecto que perfeitamente estabelece em si o ser e a intelecção como um todo ao mesmo tempo presente e um todo compreensivo.
  • Se o intelecto procedesse em suas energias segundo o tempo, mas possuísse essência eterna, possuiria um como todo sempre permanecendo o mesmo, mas o outro subsistindo na geração, diferentemente em diferentes períodos.
  • A eternidade, onde quer que esteja presente, é causa de totalidade, e toda totalidade contém a eternidade, pois nenhum todo deserta de sua própria essência ou perfeição, mas o que primeiro se corrompe e vicia é o particular.
  • Este universo visível é eterno porque é um todo, e o mesmo é verdade de tudo o que está contido nos céus e de cada um dos elementos, pois a totalidade é em toda parte compreensiva das naturezas de seus sujeitos.
  • Totalidade e eternidade subsistem juntas, são o mesmo entre si e cada uma é medida: uma das naturezas eternas e perpétuas, a outra das partes e de toda multidão.
  • Há três totalidades: uma anterior às partes, outra composta de partes e uma terceira contida em uma parte; pela anterior às partes a eternidade mede as unidades divinas isentas dos seres; pela composta de partes, as unidades distribuídas junto com os seres; e pela que subsiste em uma parte, todos os seres e as essências totais.
  • A eternidade nada mais é que uma iluminação procedente da unidade conectada ao ser; o próprio todo consta de duas partes, o uno e o ser, sendo o poder o conciliador dessas partes, e por isso a díade, conforme a tríade inteligível média, desdobra a hipóstase uniforme e oculta da primeira tríade.
• Platão no Timeu chama a terceira tríade inteligível de animal em si, perfeito e unigênito, mas no Parmênides denomina-a multidão infinita e totalidade que compreende muitas partes, e no Sofista a chama o sempre inteligível distribuído em muitos seres.

  • Todas essas apelações são progênie de uma só ciência e tendem a uma só verdade inteligível; quando Timeu chama essa tríade de animal inteligível, afirma também que é perfeita e que compreende animais inteligíveis como partes, tanto segundo o uno quanto segundo as partes.
  • Parmênides, declarando que o uno sendo é multidão perfeita, demonstra que subsiste nessa ordem, pois o infinito é onipotente e perfeito, contendo em si uma multidão inteligível de partes que também produz.
  • Dessas partes, algumas são mais universais e outras mais particulares, partes tanto segundo o uno quanto segundo os gêneros; Timeu chama o animal em si de eterno e unigênito, e Parmênides primeiro atribui à multidão infinita o sempre e o ser gerado, dizendo que toda parte gerada sempre compreenderá essas duas partes, o uno e o ser e, ao contrário, o ser e o uno, de onde é necessário que dois sejam sempre gerados e que nunca haja um.
  • Parmênides admoesta perspicazmente sobre o animal eterno e a tríade primogênita ao assumir primeiro nessa ordem a geração e o sempre, empregando frequentemente cada uma dessas apelações; o animal perfeito é o mesmo que a multidão inteligível onipotente.
  • Como a primeira infinidade é poder e todo o inteligível subsiste segundo este, recebendo dele sua divisão em partes, prefere-se chamar essa tríade de onipotente, afastando-se da apelação do infinito que geralmente perturba as mentes vulgares.
• Tal é a tríade inteligível considerada segundo uma distribuição todo-perfeita, em acomodação à imbecilidade do olho mental.

  • Se, após despedir-se da visão corpórea e das formas fascinantes mas ilusórias da fantasia, que como Calipso nos detêm exilados da terra dos pais, após longa e laboriosa peregrinação dialética ter ganhado o porto paternal e se purificado da rota daninha das paixões, inimigas domésticas da alma, desejar-se um vislumbre da simplicidade superante e da união inefável dessa luz oculta e assombrosa, é preciso aglomerar todas as concepções na mais profunda indivisibilidade e, abrindo o maior olho da alma, suplicar que essa divindade todo-compreensiva se aproxime.
  • Então, precedido da Beleza sem ornato, caminhando silenciosamente sobre as extremidades de seus pés brilhantes, ele subitamente se erguerá de seu augusto santuário à vista.
• Após tal visão, a linguagem nada pode anunciar sobre esse objeto transcendente senão que é perfeitamente indistinto e isento de número.

  • Damáscio observa que se deve considerar se é próprio chamar de simplicidade o que lhe pertence, de multiplicidade algo além disso, e de universalidade algo além disso, pois o inteligível é uno, muitos e todo, para que se explique triplamente uma natureza que é uma.
  • Uma natureza pode ser una e múltipla porque o múltiplo é o poder infinito do uno; pode ser una e todo porque o todo é a energia do uno estendida por todos os modos; não se deve chamar energia como se fosse extensão do poder para fora, nem poder como extensão da hiparxe que permanece dentro, mas é necessário chamá-los três em vez de um, pois uma só apelação não basta para explicar essa ordem.
  • Há três princípios consequentes entre si: pai, poder e intelecto paternal, que na realidade não são nem um, nem três, nem um e ao mesmo tempo três; é necessário explicá-los por nomes e concepções desse tipo por penúria do que se adapta à sua natureza, ou antes por desejo de expressar algo próprio à ocasião.
  • Assim como se denomina essa tríade de uno, muitos e todo, e de pai, poder e intelecto paternal, e ainda de limite, infinito e misturado, também se chama de mônada, díade indefinida, tríade e natureza paternal composta de ambos.
  • Assim como, ao purificar as concepções, se rejeitam as primeiras apelações por não harmonizarem com as coisas mesmas, também se devem rejeitar as últimas pelo mesmo motivo.
• Dessa passagem notável e de tudo o que foi dito sobre a tríade inteligível, é fácil ver que perversão direta é a trindade moderna da mais alta processão a partir da primeira das causas.

  • Em primeiro lugar, essa doutrina, em vez de venerar o primeiro deus como os antigos filósofos pios, como causa incognoscível, desconhecida e superessencial, barbaramente o confunde com sua primeira progênie, destruindo a prerrogativa de sua natureza.
  • Os trinitários, em vez de afirmar que considerados como tríade há três deuses em sua primeira causa, mas que esses três, por sua profunda união, podem ser considerados como um, dizem que o pai é deus, o filho é deus e o espírito santo é deus, e no entanto não há três deuses, mas um deus.
  • Em segundo lugar, não têm a menor concepção de que a tríade inteligível, da qual deriva sua trindade, na realidade não é nem uma nem três, e que isso ao menos deveria ser afirmado de uma tríade considerada, embora erroneamente, como o primeiro princípio das coisas.
  • Um leitor superficial, que só conhece o platonismo pelo Sistema Intelectual de Cudworth, pensará que a genuína trindade platônica consiste na primeira causa ou no bem, no intelecto e na alma, e que esses três eram considerados por Platão como de certo modo um.
  • A tais homens é necessário observar que uma tríade de princípios diferentes entre si é coisa muito diferente de uma tríade que pode ser considerada como um todo e da qual cada um dos três é uma parte; o bem ou o uno é segundo Platão superessencial, como evidencia a primeira hipótese do diálogo e o sexto livro da República.
  • É impossível, portanto, que o bem seja consubstancial ao intelecto, que é posterior ao ser, e muito menos à alma, subordinada ao intelecto; logo o bem, o intelecto e a alma não formam uma tríade consubstancial, do que Cudworth não teve a menor concepção.
• Para convencer o leitor de que essa doutrina da tríade inteligível não é ficção dos últimos platônicos, apresenta-se a tradução de Damáscio, Sobre os Princípios, na qual a concordância de todos os antigos teólogos a respeito dessa tríade é admiravelmente evidenciada.

  • A teologia contida nas rapsódias órficas sobre os deuses inteligíveis é a seguinte: o tempo é colocado simbolicamente para o único princípio do universo; o éter e o caos, para os dois posteriores a este uno; e o ser simplesmente considerado é representado sob o símbolo de um ovo, formando a primeira tríade dos deuses inteligíveis.
  • Para a perfeição da segunda tríade estabelecem ou um ovo que concebe e é concebido como um deus, ou uma veste branca, ou uma nuvem, porque destes Fanês salta para a luz; os filósofos variam sobre a tríade média, mas Fanês representa o intelecto.
  • Concebê-lo além disso como pai e poder nada contribui para Orfeu; chamam a terceira tríade de Métis como intelecto, Ericapeu como poder e Fanês como pai.
  • Às vezes a tríade média é considerada segundo o deus tríplice, enquanto concebido no ovo, pois o meio sempre representa cada um dos extremos, subsistindo juntos o ovo e o deus tríplice.
  • O ovo é o que está unido, e o deus tríplice e realmente multiforme é a causa separadora e discriminante do inteligível; a tríade média subsiste segundo o ovo, ainda unida, e a terceira segundo o deus que separa e distribui toda a ordem inteligível.
• A teologia entregue por Hierônimo e Helânico diz que a água e a matéria foram as primeiras produções, das quais a terra foi secretamente tirada, estabelecendo-se água e terra como os dois primeiros princípios, a última com subsistência dispersa e a primeira conglutinando e conectando a última.

  • Calam sobre o princípio anterior a esses dois, por ser inefável, pois, como não há iluminações a seu respeito, sua natureza arcana e inefável fica suficientemente evidenciada.
  • O terceiro princípio posterior a esses dois, água e terra, e gerado deles, é um dragão naturalmente dotado de cabeças de touro e leão, mas no meio tendo o rosto do próprio deus; tem asas nos ombros e é chamado Tempo indestrutível e Hércules, e com ele residem a Necessidade, que é o mesmo que a Natureza, e a Adrástia incorpórea, que se estende pelo universo e liga seus limites em conjunção amigável.
  • Eles denominam esse terceiro princípio como estabelecido segundo a essência e afirmam que subsiste como macho e fêmea, para exibir as causas geradoras de todas as coisas.
• Nas rapsódias órficas, negligenciando os dois primeiros princípios junto com o uno entregue em silêncio, o terceiro princípio posterior aos dois é estabelecido pela teologia como o original, porque este primeiro de todos possui algo efável e comensurável ao discurso humano.

  • Na hipótese anterior, o reverenciado e indestrutível Tempo, pai do éter e do caos, era o princípio; nesta o Tempo é negligenciado e o princípio se torna um dragão.
  • A teologia chama o éter de úmido, o caos de infinito e o Érebo de nublado e escuro, entregando essa segunda tríade análoga à primeira, sendo esta potencial como aquela era paternal.
  • A terceira processão dessa tríade é o Érebo escuro; seu paternal e cume é o éter, não segundo subsistência simples mas intelectual; seu meio é o caos infinito, considerado como progênie ou processão e entre estes parturiente, porque deles procede a terceira tríade inteligível.
• A terceira tríade inteligível é o ovo, a díade das naturezas de macho e fêmea que contém, e a multidão de sementes de todos os tipos que residem no meio da tríade.

  • O terceiro entre eles é um deus incorpóreo que traz asas douradas nos ombros, mas nas partes internas possui naturalmente cabeças de touros, sobre as quais aparece um poderoso dragão revestido das formas variadas de feras.
  • Este último deve ser considerado como o intelecto da tríade; a progênie média, que é tantos quantos dois, corresponde ao poder; e o próprio ovo é o princípio paternal da terceira tríade.
  • O terceiro deus dessa terceira tríade é celebrado por essa teologia como Protógono e chamado Júpiter, o disponente de todas as coisas e do mundo inteiro, e por isso denominado Pã.
• Nos escritos do peripatético Eudemo, contendo a teologia de Orfeu, toda a ordem inteligível é passada em silêncio, por ser de todo modo inefável e desconhecida e incapaz de enunciação verbal.

  • Eudemo começa sua genealogia pela Noite, de onde também Homero começa, embora Eudemo esteja longe de tornar consistente e conectada a genealogia homérica, pois afirma que Homero começa do Oceano e Tétis.
  • É evidente que a Noite é segundo Homero a maior divindade, pois é reverenciada até por Júpiter, e o poeta diz que ele temia fazer algo desagradável à veloz Noite, de modo que Homero começa a genealogia dos deuses pela Noite.
• Hesíodo, ao afirmar que o Caos foi primeiro gerado, significa por Caos a natureza incompreensível e perfeitamente unida do que é inteligível, e produz dela primeiramente a Terra como certo princípio de toda a processão dos deuses.

  • A menos que o Caos seja o segundo dos dois princípios, e a Terra, o Tártaro e o Amor formem o tríplice inteligível, de modo que o Amor seja colocado como a terceira mônada da ordem inteligível considerada segundo sua natureza conversível, pois assim é denominado por Orfeu em suas rapsódias.
  • A Terra é o primeiro, por estar primeiro estabelecida em uma certa estação firme e essencial; o Tártaro é o meio, por excitar e mover de certo modo as formas à distribuição.
• Acusilau estabelece o Caos como primeiro princípio inteiramente desconhecido, e depois dois princípios: o Érebo como macho e a Noite como fêmea, colocando a última para o infinito e o primeiro para o limite.

  • Da mistura destes diz que são gerados o Éter, o Amor e o Conselho, formando três hipóstases inteligíveis, colocando o Éter como cume, o Amor no meio segundo sua subsistência naturalmente média, e Métis ou Conselho como terceiro, o mesmo que intelecto altamente reverenciado.
  • Segundo a história de Eudemo, a partir destes ele produz grande número de outros deuses.
• Epimênides estabelece o Ar e a Noite como os dois primeiros princípios, reverenciando manifestamente em silêncio o uno anterior a esses dois.

  • Do ar e da noite é gerado o Tártaro, formando, ao que parece, o terceiro princípio como certa temperatura mista dos dois; essa mistura é chamada por alguns meio inteligível, porque se estende tanto ao cume quanto ao fim.
  • Da mistura dos extremos entre si é gerado um ovo, que é verdadeiramente um animal inteligível, e deste procede outra progênie.
• Segundo Ferecides de Siros, os três primeiros princípios são uma Natureza Vital sempre subsistente, o Tempo e uma Natureza Terrestre, subsistindo um deles, ao que se concebe, antes dos outros dois.

  • Ele afirma que o Tempo gera de sua própria progênie o Fogo, o Espírito e a Água, que significam, ao que parece, a tríplice natureza do inteligível.
  • A partir destes, distribuídos em cinco profundos recessos, constitui-se numerosa progênie de deuses, que ele chama cinco vezes animados, talvez o mesmo que dizer um mundo quíntuplo.
• Quanto à teologia dos bárbaros, os babilônios parecem passar em silêncio o único princípio do universo, mas estabelecem dois princípios, Tauche e Apasão.

  • Consideram Apasão como marido de Tauche, a quem denominam mãe dos deuses, de quem foi produzido um filho unigênito, Moomuis, que é nada mais que o mundo inteligível deduzido de dois princípios.
  • Destes deriva outra processão, Dache e Dachus, e deles uma terceira, Kissare e Assorus; destes novamente são produzidos três deuses, Anus, Illinus e Aus, e de Aus e Dache é produzido um filho chamado Belo, que dizem ser o demiurgo do mundo.
• Quanto aos magos e a toda a raça ária, segundo Eudemo, alguns chamam todo o mundo inteligível e unido de Lugar e outros de Tempo, dos quais se difundem uma divindade boa e um demônio mau, luz e trevas subsistindo anteriormente segundo as afeições de outros.

  • Tanto uns quanto outros, após uma natureza não difusa, consideram essa natureza como tendo uma subsistência que difunde a dupla coordenação das naturezas melhores, sobre uma das quais preside Oromasdes e sobre a outra Arimânio.
• Os sidônios, segundo o mesmo historiador, colocam antes de todas as coisas o Tempo, o Desejo e as Trevas nubladas, e afirmam que da mistura do Desejo e das Trevas, como dois princípios, foram produzidos o Ar e um Vento gentil.

  • O Ar evidencia o cume da tríade inteligível; o Vento gentil, suscitado e procedente deste, é o protótipo vital do inteligível.
  • De ambos foi produzido o pássaro Otus, semelhante a um corvo noturno, que representa, ao que parece, o intelecto inteligível.
• A mitologia fenícia, segundo Moco, coloca o Éter e o Ar como os dois primeiros princípios, dos quais foi produzido o deus inteligível Udumos, que é o cume da ordem inteligível.

  • Desse deus, procedendo junto com ele, afirmam ter sido produzido Chousoros, sendo a primeira processão que se desdobra; depois sucede um ovo, que se deve chamar intelecto inteligível.
  • O Chousoros que se desdobra é o poder inteligível, porque é a primeira natureza que distribui uma subsistência não distribuída.
  • A menos que, após os dois princípios Éter e Ar, o cume seja Um Vento, e o meio Dois Ventos, o sudoeste e o sul, que de certo modo colocam antes de Udumos; Udumos mesmo é o intelecto inteligível, e o Chousoros que se desdobra é a primeira ordem após a série inteligível.
  • O próprio ovo é o céu, de cujo rebentar em duas partes se diz terem nascido o céu e a terra.
• Sobre os egípcios, nada é relatado com exatidão por Eudemo, mas por alguns filósofos egípcios residentes entre nós foi instruída a verdade oculta de sua doutrina teológica.

  • Segundo esses filósofos, os egípcios celebram em certos discursos uma Treva desconhecida como o único princípio do universo, e isso pronunciado três vezes; para os dois princípios após o primeiro colocam a Água e a Areia, segundo Heraísco, ou a Areia e a Água, segundo o mais antigo Asclepíades, dos quais e após os quais é gerado o primeiro Camefis.
  • Após este, um segundo, e deste novamente um terceiro, pelos quais se cumpre toda a distribuição inteligível; Asclepíades assim determina.
  • O mais moderno Heraísco diz que os egípcios, denominando o terceiro Camefis a partir de seu pai e avô, afirmam que ele é o Sol, o que sem dúvida significa neste caso o intelecto inteligível.
• Damáscio conclui que o leitor pode perceber de um só golpe a concordância dos antigos teólogos entre si em celebrar a tríade inteligível e venerar em silêncio o princípio inefável das coisas, e também ver a origem da trindade cristã, seu desvio da verdade e a absurdidade e até impiedade que inevitavelmente acompanham a crença nela.

  • Consoante com a relação acima é a doutrina dos caldeus sobre a ordem inteligível, entregue por João Picode na conclusão segundo a opinião dos teólogos caldeus: a coordenação inteligível não está na coordenação intelectual, como afirma Amásis o egípcio, mas está acima de toda hierarquia intelectual, imparticipavelmente oculta no abismo da primeira unidade e sob a caligem das primeiras trevas.
• A partir dessa tríade pode-se demonstrar que todas as processões dos deuses podem ser compreendidas em seis ordens: a inteligível, a inteligível e ao mesmo tempo intelectual, a intelectual, a supermundana, a liberada e a mundana.

  • A inteligível deve ocupar o primeiro posto e consistir de ser, vida e intelecto, isto é, permanecer, proceder e retornar, ao mesmo tempo que se caracteriza ou subsiste principalmente segundo o ser permanente.
  • Em seguida sucede a inteligível e intelectual, que também deve ser tríplice, mas subsistir principalmente segundo a vida ou a inteligência.
  • Em terceiro lugar sucede a ordem intelectual, que é triplamente conversível; como em consequência da existência do mundo sensível é necessária alguma causa demiúrgica de sua existência, essa causa só pode ser encontrada no intelecto e na última hipóstase da tríade intelectual, pois todas as formas nessa hipóstase subsistem segundo divisões variadas e perfeitas, e as formas só podem fabricar quando têm perfeita separação intelectual entre si.
  • Como a fabricação nada mais é que processão, o demiurgo será para as ordens posteriores de deuses o que o uno é para as ordens anteriores ao demiurgo, e consequentemente será secundariamente o que a primeira causa de todas as coisas é primariamente.
  • Sua primeira produção será uma ordem de deuses análoga à ordem inteligível, denominada supermundana; após esta deve produzir uma ordem de deuses semelhante à ordem inteligível e intelectual, denominados deuses liberados; e por último uma processão correspondente à ordem intelectual, que não pode ser outra que os deuses mundanos.
  • O demiurgo caracteriza-se principalmente segundo a diversidade e recebe o limite de todas as hipóteses universais.
• Todas essas ordens são desdobradas por Platão nas conclusões que a segunda hipótese do diálogo contém, de modo perfeitamente conforme à teologia órfica e caldaica.

  • Quem puder ler e entender a obra incomparável de Proclo sobre a teologia de Platão descobrirá quão ignorantemente os últimos platônicos foram abusados pelos modernos como fanáticos e corruptores da doutrina de Platão.
  • Para homens que fazem do estudo das palavras seu único emprego e da busca da sabedoria, na melhor das hipóteses, coisa secundária, que esperam por aplicação desultória de uma ou duas horas por dia, após as fadigas dos negócios, após misturar-se com a multidão baixa dos homens, rir com os alegres, afetar ares de gravidade com os sérios, assentir tacitamente à opinião de cada um, por absurda que seja, e fechar os olhos suavemente a tudo, por vergonhoso e baixo que seja, para tais, e o mundo está cheio deles, as verdades mais sublimes devem parecer nada mais que jargão e devaneio, sonhos de imaginação desordenada ou efervescências de fé fanática.
• Tudo isso não é de admirar se se considerar que a dupla ignorância é a doença da multidão, pois não apenas são ignorantes a respeito do conhecimento mais sublime, mas são até ignorantes de sua ignorância.

  • Nunca suspeitam de sua falta de entendimento, mas imediatamente rejeitam uma doutrina que à primeira vista parece absurda, porque é demasiado esplêndida para seus olhos semelhantes aos da coruja.
  • Se até dão assentimento à sua verdade, o próprio assentimento é resultado da mesma terrível doença da alma, pois imaginarão, diz Platão, que entendem as verdades mais altas quando o contrário é realmente o caso.
  • Suplica-se earnestmente aos homens dessa descrição que não se metam no diálogo seguinte nem em nenhuma das profundas especulações da filosofia platônica, pois é mais perigoso incitá-los a tal emprego do que aconselhá-los a seguir seus labores sórdidos com assiduidade incansável e a labutar por riqueza com crescente alacridade e vigor, pois assim darão livre curso aos hábitos baixos de sua alma e sofrerão mais cedo o castigo que em tais homens sempre precede a iluminação mental e é consequência inevitável da culpa.
  • Lysias, o pitagórico, diz bem que inculcar especulações e discursos liberais àqueles cujos costumes são túrbidos e confusos é tão absurdo quanto derramar água pura e transparente em um poço profundo cheio de lodo e argila, pois quem faz isso apenas agitará o lodo e fará a água pura se tornar poluída.
  • As florestas de tais homens, nas quais essas paixões funestas se nutrem, devem primeiro ser purificadas com fogo e espada e todo tipo de instrumento, isto é, mediante disciplinas preparatórias e virtudes políticas, e a razão deve ser liberta de sua escravidão às afeições antes que algo útil possa ser plantado nesses antros selvagens.
• Tais homens não devem presumir explorar as regiões da filosofia platônica, pois a terra é demasiado pura para admitir o sórdido e o baixo, o caminho que conduz a ela é demasiado intrincado para ser descoberto pelos inábeis e estúpidos, e a viagem é demasiado longa e laboriosa para ser realizada pelos efeminados e tímidos, pelo escravo da paixão e dupo da opinião, pelo amante do sentido e desprezador da verdade.

  • Os perigos e dificuldades da empreitada são tais que só os mais robustos e consumados aventureiros podem sustentá-los; quem começa a viagem sem a força de Hércules ou a sabedoria e paciência de Ulisses será destruído pelas feras da floresta ou perecerá nas ondas do oceano, sofrerá transmutação em besta pelo poder mágico de Circe ou será exilado para sempre pelos encantos detentores de Calipso, e em suma deverá descer ao Hades e vagar em suas trevas sem emergir para as regiões brilhantes da manhã, ou será arruinado pela melodia mortal do canto das Sereias.
  • Ao viajante mais hábil, que segue o caminho certo com ardor que nenhum trabalho pode abater, com vigilância que nenhuma fadiga surpreende em negligência e com virtude que nenhuma tentação pode seduzir, ele exibe por muitos anos a aparência da Ítaca de Ulisses ou da Itália fugidia de Eneias, pois mal se ganha um vislumbre da terra aprazível que deve ser o fim da viagem, ela é subitamente arrebatada da vista e ainda se encontra longe da costa amada, exposto à fúria de um mar tempestuoso de dúvidas.
• Abandonai, ó almas rastejantes, o projeto infrutífero, e persegui com avidez o caminho batido que leva a honras populares e ganho sórdido, mas renunciai a todo pensamento de uma viagem para a qual estais totalmente despreparados.

  • Não percebeis que comprimento de mar vos separa da costa real? Um mar enorme, horrível, vasto, onde mal em segurança navega o melhor navio construído, ainda que Jove inspire os ventos.
  • Pode-se justamente perguntar, semelhante à interrogação de Calipso: que navios tendes, que marinheiros para transportar, que remos para cortar o longo e laborioso caminho?
• Seguiu-se a opinião de Proclo ao inscrever este diálogo Sobre os Deuses, pois, como as ideias consideradas segundo seus cumes ou unidades são deuses, e todo o diálogo versa inteiramente sobre ideias e essas unidades, a propriedade de tal inscrição deve parecer aparente ao observador mais superficial.