REALE, Giovanni. La filosofia di Seneca come terapia dei mali dell’anima. Milano: Bompiani, 2024.
Considerações preliminares para entender e saborear o pensamento de Sêneca
1. Atualidade da mensagem de Sêneca
1. Sêneca é o escritor latino mais procurado e mais lido, e o sucesso de público que sempre teve e continua a ter encontra correspondente, entre os autores gregos, apenas em Platão.
2. Impõe-se a questão da razão desse sucesso.
3. Uma resposta específica e completa só pode vir da apresentação detalhada de sua mensagem ao longo de todo o volume, mas desde já é possível uma explicação geral, baseada no modo diverso com que os grandes artistas da Antiguidade apresentavam suas mensagens em relação aos artistas e aos homens de hoje.
4. Segundo Władysław Tatarkiewicz, dos escultores da época de Péricles se poderia repetir o que Sófocles dizia de si mesmo, que representavam os homens como deveriam ser, idealizando a realidade na convicção de que suas obras durariam, como Zêuxis, que, perguntado por que pintava tão lentamente, respondeu que pintava a eternidade.
5. O mesmo conceito aparece na História de Tucídides, que, admitindo que a ausência do fabuloso tornará seu relato menos agradável de ouvir, se contenta em que seja útil a quem quiser investigar os acontecimentos passados e futuros, semelhantes por causa da natureza humana, apresentando sua obra como posse para sempre, e não como peça de virtuosismo para audição momentânea.
6. Para Platão, filosofar consistia em contemplar a eternidade e torná-la conhecida aos homens.
7. Essa é a característica de fundo dos grandes autores gregos e romanos, em nítida antítese com o homem de hoje, que pensa e trabalha para o hic et nunc, ao passo que o artista e o filósofo antigos procuravam pensar e trabalhar para a eternidade.
8. O que vale para a eternidade vale sempre e em toda época, e por isso a mensagem de Sêneca, dirigida ao homem em sua natureza profunda, tem validade perene e é atual hoje como sempre.
2. Como abordar a mensagem de Sêneca para poder compreendê-la
1. Sêneca é um dos autores mais lidos e também mais estudados, mas poucos abordam seu pensamento com competência filosófica, procurando extrair seus conceitos-base e situá-los na dimensão sapiencial em que são apresentados.
2. A maioria dos estudiosos revela gostos de eruditos, historiadores ou literatos, muitas vezes de grande valor, mas frequentemente desprovidos dos interesses teóricos e sapienciais necessários para entrar em sintonia com o autor.
3. As mais belas monografias sobre Sêneca, como as de Concetto Marchesi, Italo Lana e Pierre Grimal, foram escritas por literatos que concentram o interesse na vida do filósofo e releem suas obras em função dela.
4. Esse método não chega ao fundo do pensamento de Sêneca, pois nem sempre é a vida que explica a obra, mas muitas vezes é o pensamento que condiciona e regula a vida, o que vale sobretudo para Sêneca, que buscou na filosofia a terapia dos males de sua alma e em certa medida a alcançou.
5. Poucos filósofos estudaram atentamente Sêneca, por julgarem seu pensamento teoricamente frágil, mas ele se apresentou como filósofo e nessa frequência deve ser ouvido e interpretado, procurando-se entender o que para ele significam filosofia e filosofar.
6. Sêneca fala mais aos homens de cultura em geral do que aos filósofos em sentido estrito, mas sem uma introdução às ideias-chave e à grade conceitual em que trabalha nenhum leitor pode compreender adequada e fecundamente suas mensagens.
7. Com esse objetivo foi escrito o presente ensaio, segundo um critério bastante novo em relação ao autor.
8. Não se pode ler Sêneca ignorando sua vida romanesca, com reviravoltas de alcance extraordinário e às vezes alucinantes, razão pela qual a ela se dedica todo o primeiro capítulo, rico e detalhado.
9. A evocação da vida é apenas um dos elementos de base para a compreensão do pensamento de Sêneca, sendo indispensável reconstruir a estrutura de sua complexa problemática e entrar nas difíceis questões físico-metafísicas, psicológicas e éticas de que trata, aparentemente só de passagem, mas que têm importância estrutural.
10. É preciso evidenciar a estrutura teórica do antigo estoicismo de que Sêneca parte e identificar os conceitos novos recebidos de outras fontes, sobretudo do renascimento do platonismo, o médio-platonismo, que introduz vinho novo em odre velho e faz do pensamento de Sêneca não mais antigo estoicismo, mas neoestoicismo.
11. O núcleo da mensagem filosófica de Sêneca está no cuidado da alma para libertá-la dos males que a afligem, doutrina muito antiga que começa com Sócrates, do qual deve partir o discurso.
3. As origens da filosofia como “cuidado da alma”
1. Com Sócrates começa a descoberta da natureza do homem como psyché, isto é, como capacidade de entender e de querer, com tudo o que isso comporta.
2. Tomando como documento apenas a Apologia de Sócrates escrita por Platão, único diálogo composto com intenção histórica e sem superestruturas teóricas, já se compreende a mensagem socrática de fundo, confirmada por todas as outras fontes, de que o cuidado da alma é o núcleo de sua mensagem ética e de seu pensamento filosófico, e de que sua missão divina consiste em exortar todos os homens a cuidar da alma mais do que dos corpos e dos bens.
3. No ponto central do primeiro discurso de defesa contra a acusação de asebeia, verdadeiro marco do pensamento ocidental, Sócrates declara que obedecerá mais ao deus do que aos atenienses e que, enquanto tiver fôlego, não deixará de filosofar e de perguntar a cada um se não se envergonha de cuidar de riquezas, fama e honra em vez da sabedoria, da verdade e da alma, para que se torne a melhor possível.
4. A quem afirmar que cuida da alma, Sócrates promete interrogar, examinar e refutar, censurando-o se nele não houver virtude senão em palavras, por dar pouquíssimo valor às coisas mais preciosas e muito às mais vis.
5. Sócrates fará isso com jovens e velhos, estrangeiros e cidadãos, sobretudo com estes, por serem mais próximos pela estirpe, já que o deus assim lhe ordena e não há para a cidade bem maior que esse serviço ao deus.
6. Sócrates percorre a cidade apenas para persuadir todos a não cuidar dos corpos e das riquezas antes e mais que da alma, pois não é da riqueza que nasce a virtude, mas da virtude que nascem as riquezas e todos os outros bens, privados e públicos.
7. Uma prova eloquente e incontrovertível do papel determinante de Sócrates na elaboração do conceito ocidental de alma provém não só dos testemunhos de Platão, mas também dos chamados socráticos menores.
8. Xenofonte afirma que um homem como Sócrates não poderia tornar os outros ímpios, injustos, gulosos ou intemperantes, pois afastou muitos desses vícios tornando-os amantes da virtude e dando-lhes esperança de se tornarem excelentes se cuidassem de si, aprovando um regime que garante a saúde sem impedir o cuidado da alma, de modo que não poderia corromper os jovens, a menos que cuidar da virtude fosse corromper.
9. Em Xenofonte, Sócrates pergunta a Eutidemo se, tendo estado em Delfos, examinou realmente quem é segundo a inscrição “Conhece-te a ti mesmo”, e mostra que conhece a si mesmo não quem sabe apenas o próprio nome, mas quem, como os compradores de cavalos, examina suas aptidões e capacidades, pois quem não conhece as próprias capacidades ignora a si mesmo.
10. A mesma confirmação encontra-se nos fragmentos de Antístenes, Aristipo, Ésquines de Esfeto e Fédon de Élida.
11. Dada a importância da tese, convém ler alguns desses fragmentos.
12. Antístenes declarava-se rico da verdadeira riqueza, não de dinheiro ou bens materiais, mas de bens da alma, pois riqueza e pobreza estão na alma e não em casa, e dizia tê-la adquirido de Sócrates, que lha dava sem medida, e compartilhá-la sem inveja com todos os amigos.
13. Para Antístenes, as muralhas mais sólidas contra os inimigos não eram as da cidade, mas as da alma, e a tarefa do homem é exercitar-se para ser plenamente ele mesmo.
14. Num testemunho de Aristipo, com paralelos em Antístenes, a psyché deve ser cuidada e fortalecida como os corpos, que crescem quando nutridos e se robustecem quando exercitados, pois também ela se desenvolve quando cuidada e se torna melhor quando fortalecida.
15. Para Fédon, a filosofia é uma espécie de purificação espiritual e cuidado da alma, pois nada lhe é incurável e por meio dela todos podem libertar-se de toda prática deteriorada, das aflições, das paixões e das preocupações da vida.
4. Não se podem curar os males do corpo sem curar os da alma
1. Platão estava convencido de que os males do homem não se curam apenas com a medicina do corpo, mas exigem também o cuidado da alma, e, conhecendo bem a medicina de seu tempo, desenvolveu uma filosofia da medicina com intuições inovadoras de extraordinário alcance.
2. No Cármides, Platão fala da medicina por uma metáfora bem construída que sintetiza as linhas mestras de seu pensamento sobre a saúde do homem.
3. O jovem Cármides sofre de forte dor de cabeça, e Sócrates apresenta-se como possuidor de um remédio para curá-lo.
4. O remédio era uma erva acompanhada de um encantamento, e só se o encantamento fosse pronunciado durante o uso o fármaco seria eficaz, ao passo que sem ele a erva não traria nenhum benefício.
5. A erva simboliza a medicina física, o fármaco, mas resta saber o que significa o encantamento.
6. É preciso compreender, em primeiro lugar, o nexo estrutural entre cada parte do corpo e o todo, já que o modo de ser da parte depende do modo de ser do todo e por isso não se pode curar um órgão da cabeça sem curar a cabeça, nem a cabeça sem curar o corpo.
7. O verdadeiro bom médico deve, portanto, curar a parte sempre com o olhar voltado para o todo.
8. Isso, porém, não basta.
9. Os médicos gregos têm razão ao sustentar que não se cura uma parte sem curar o todo do corpo, mas o corpo é apenas uma parte do homem inteiro, que é corpo e alma, de modo que não se pode curar o corpo sem curar também a alma, da qual derivam ao homem os maiores males e os maiores bens.
10. Fingindo apresentar uma teoria da medicina trácia, Platão afirma, pela boca de Zalmóxis, rei e deus, que assim como não se curam os olhos sem a cabeça nem a cabeça sem o corpo, também não se cura o corpo sem a alma, razão pela qual a maior parte das doenças escapa aos médicos gregos, que negligenciam o todo do homem, já que todos os males e bens do corpo nascem da alma, à qual se deve antes de tudo dirigir o cuidado, e a alma se cura com certos encantamentos.
11. Os encantamentos com que se cura a alma são os belos discursos, isto é, a filosofia, que gera na alma a temperança, virtude que ensina o que é e como se pratica a justa medida, e, uma vez nascida e enraizada, torna fácil restituir a saúde à cabeça e a todo o corpo.
12. Platão é o filósofo que levou ao mais alto nível no mundo clássico o conceito de cuidado da alma, como os próprios antigos reconheceram, segundo Diógenes Laércio, para quem, se Febo não tivesse dado Platão à Hélade, ninguém teria curado com as letras as almas dos homens, sendo Asclépio médico do corpo e Platão médico da alma imortal.
13. A metáfora do fármaco e do encantamento permanece uma das maiores mensagens de Platão, segundo a qual quem quer libertar-se de muitos de seus males deve antes de tudo curar a alma, única via para a verdadeira saúde.
14. É precisamente isso que Sêneca procurará fazer, levando às últimas consequências os aprofundamentos dessa doutrina realizados não só pelos estoicos, mas por todos os filósofos da época helenística.
5. Os filósofos da época helenística e imperial como sacerdotes e médicos da alma
1. Epicuro exprime melhor do que todos os conceitos-base do pensamento helenístico ao afirmar que é vão o raciocínio do filósofo que não cura nenhuma paixão humana, pois, assim como a medicina é inútil se não expulsa as doenças do corpo, a filosofia o é se não expulsa a paixão da alma.
2. O objetivo do cuidado da alma realizado pela filosofia é produzir a vida feliz, razão pela qual, segundo Epicuro, ninguém deve hesitar em filosofar quando jovem nem cansar-se de filosofar quando velho, já que nunca é cedo nem tarde para a saúde da alma, devendo-se cuidar de tudo o que produz a felicidade, que, presente, dá tudo e, ausente, é aquilo em vista do que se age.
3. Todas as escolas da época helenística concordam em que o fim do filosofar é tornar o homem feliz.
4. Todas afirmam também, de modos diversos, que o homem deve aprender a renunciar a muitas coisas, precisamente àquelas a que a maioria tende e que se revelam fontes de preocupações e dores, e não de felicidade.
5. Quanto à natureza da felicidade, todas essas escolas concordam em que ela consiste na ataraxia, ausência de perturbação e paz do espírito, falando os estoicos de apatia, isto é, de extirpação e supressão das paixões da alma.
6. Segundo Martha Nussbaum, predomina nesse período um consenso de que vale a pena filosofar para responder à urgência dos sofrimentos humanos e de que o fim da filosofia é a eudaimonia, o florescimento humano, sem deixar de ser uma arte de raciocínio rigoroso, mas cujos argumentos devem ser julgados também por sua adequação aos males específicos de seus destinatários, de modo que para epicuristas, céticos e estoicos a filosofia é sobretudo arte de viver, e dedicar-se a ela sem empenho no bem viver é atividade vazia.
6. A posição assumida por Sêneca de modo exemplar como médico dos males da alma
1. O fim da filosofia de Sêneca não é um conhecimento puro e abstrato, mas os efeitos que esse conhecimento produz no homem, sobretudo os auxílios espirituais para curar os males da alma.
2. Um conceito de base, já posto em primeiro plano pelo antigo estoicismo e levado às últimas consequências por Sêneca e pelo neoestoicismo, é o de que os grandes males não estão tanto nas coisas quanto na avaliação errada que delas se faz.
3. Não são as coisas em si que devem ser modificadas, mas o ânimo, e a tarefa do filosofar consiste em ajudar o homem a modificar as avaliações que faz das coisas.
4. Devem ser modificados os conhecimentos próprios do ânimo e, portanto, a relação que o ânimo estabelece com as coisas em função deles.
5. Não são as coisas que têm e impõem seu valor, mas é do modo como são acolhidas e da configuração que assumem no ânimo que depende o valor que se lhes atribui.
6. No texto que tem valor de manifesto programático do pensamento senecano, estar reclinado num banquete pode ser um mal e ser estendido no cavalete um bem, conforme no primeiro caso se aja vergonhosamente e no segundo virtuosamente, pois não é a matéria, mas a virtude que torna as coisas bens ou males, e onde ela se manifesta tudo tem a mesma grandeza e valor.
7. Quem julga a alma de todos pela própria se escandaliza com a afirmação de que, para quem julga honestamente, são iguais os bens de quem triunfa e de quem é levado prisioneiro diante do carro com ânimo invicto, porque tal gente julga impossível o que não consegue fazer e avalia a virtude pela própria fraqueza.
8. Não há razão para espanto se ser queimado, ferido, morto ou acorrentado pode ser aceito e até agradar, pois, assim como a frugalidade é pena para o dissoluto e o trabalho suplício para o preguiçoso, julgam-se difíceis e insuportáveis as coisas diante das quais se é fraco, embora não sejam difíceis por natureza, sendo os homens que são frágeis e moles.
9. Das grandes coisas é preciso julgar com grande ânimo, para não atribuir às coisas defeitos que são próprios, como a vara retíssima que parece curva e quebrada na água, pois importa não só o que se olha, mas como se olha, e o ânimo se turva ao olhar a verdade.
10. Um jovem íntegro e de inteligência viva julgará mais feliz quem suporta de cabeça erguida todo o peso da adversidade e se eleva acima da fortuna, pois não é extraordinário não se abalar quando tudo está calmo, mas é admirável erguer-se onde todos se deixam abater e ficar de pé onde todos jazem por terra.
11. O mal das torturas e das adversidades consiste apenas no desfalecer, dobrar-se e deixar-se vencer do ânimo, o que não pode acontecer ao sábio, que permanece ereto sob qualquer peso e não se lamenta de que lhe tenha acontecido tudo o que pode acontecer a um homem.
12. O fim da filosofia segundo Sêneca é buscar os remédios que curam os vários males da alma, para eliminá-los ou ao menos contê-los ao máximo, impondo-se a filosofia como terapia dos males da alma.
13. Sêneca declara ter-se afastado não tanto dos homens quanto das coisas e de seus negócios para ocupar-se dos negócios dos pósteros, confiando aos escritos conselhos salutares como receitas de remédios úteis, cuja eficácia experimentou nas próprias feridas, que, sem estarem curadas, deixaram de se alastrar.
14. Ao costume antigo de iniciar as cartas com “se estás bem, alegro-me, eu estou bem”, Sêneca opõe a fórmula “se te dedicas à filosofia, alegro-me”, porque estar bem é precisamente isso, já que sem filosofia a alma está doente e o corpo, mesmo forte, é são como o de um louco, devendo-se cuidar sobretudo da saúde da alma e depois da do corpo, que custará pouco.
15. A filosofia não é arte popular nem de ostentação, nem passatempo contra o tédio do ócio, mas consiste em fatos e não em palavras, forma e plasma a alma, regula a vida, governa as ações e, ao leme, dirige o curso em meio às tempestades, sem ela ninguém podendo viver tranquilo e seguro.
16. Ninguém confessa os próprios defeitos porque ainda está mergulhado neles, já que só quem está acordado conta o sonho e confessar os defeitos é sinal de saúde espiritual, e somente a filosofia pode despertar o homem de seu sono profundo, devendo-se consagrar-se inteiramente a ela.
17. Mesmo que os antigos tenham descoberto tudo, a aplicação, o conhecimento e a organização de suas descobertas serão sempre novos, como remédios para os olhos que é preciso aplicar segundo as doenças, os momentos e a justa medida, pois os antigos encontraram os remédios contra os males da alma, mas cabe a cada um descobrir como e quando aplicá-los.
18. As coisas que trouxeram alívio a Sêneca tiveram para ele a eficácia de um remédio, porque os bons confortos se tornam remédios e o que alivia a alma beneficia também o corpo, e foram os estudos e a filosofia que o fizeram levantar do leito e curar-se, devendo-lhes a vida, ainda que essa seja a menor de suas dívidas.
19. Os homens nascem sujeitos a doenças da alma não menos numerosas que as do corpo, não por serem obtusos, mas por não fazerem bom uso de sua agudeza e por serem exemplo de mal uns para os outros.
20. Deve-se recolher quanto possível na filosofia, que protegerá em seu regaço e em cujo santuário se estará seguro ou mais seguro.
7. Função mediadora da razão filosófica em Sêneca
1. Esse modo de filosofar voltado ao essencial é formulado e desenvolvido por Sêneca com extraordinária clareza.
2. Esse modo de filosofar implicava uma tomada de posição contra duas tendências difundidas não só em seu tempo, mas em todos os tempos e sobretudo no atual, por refletirem modos opostos de pesquisar e gostos opostos dos pesquisadores.
3. Sêneca manifesta, em primeiro lugar, nítida aversão a toda investigação voltada à pura erudição e à mera busca de dados e noções, contra o filologismo que cai na prolixidade, visa o supérfluo e perde de vista o necessário.
4. Segundo Sêneca, querer saber mais do que o suficiente é uma forma de intemperança.
5. A busca afanosa das artes liberais torna os homens molestos, prolixos, inoportunos e satisfeitos consigo mesmos, incapazes de aprender o necessário por terem aprendido o supérfluo, como o gramático Dídimo, autor de quatro mil livros sobre questões como a pátria de Homero, a verdadeira mãe de Eneias, se Anacreonte foi mais dado ao sexo que ao vinho ou se Safo foi prostituta, coisas que seria melhor desaprender, e depois ainda se queixam de que a vida é breve.
6. Também entre os estoicos há muito a cortar a machado, pois o louvor “que homem culto!” custa grande perda de tempo e enfado aos ouvintes, sendo preferível o título mais simples de “que homem honesto!”.
7. Não é de admirar que da mesma matéria cada um tire o que corresponde às suas inclinações, como no mesmo prado o boi busca a erva, o cão a lebre e a cegonha os lagartos.
8. Diante do De republica de Cícero, o filósofo admira-se de que se tenham podido dizer tantas coisas contra a justiça, ao passo que o filólogo nota que dois reis de Roma não tinham um pai e o outro uma mãe, que o ditador era antes chamado “mestre do povo” e que Rômulo morreu durante um eclipse do sol.
9. O gramático, ao explicar os mesmos livros, anota primeiro em seu caderno que Cícero escreve reapse por re ipsa e sepse por se ipse, passando depois às expressões que mudaram com o tempo.
10. Os filósofos devem ser ouvidos e lidos com o propósito de alcançar a felicidade, não para colher arcaísmos, neologismos, metáforas ousadas e figuras retóricas, mas preceitos úteis e máximas nobres e corajosas a pôr imediatamente em prática, para que as palavras se tornem obras.
11. Os principiantes lançam-se com ímpeto a tudo o que é belo e bom quando exortados, mas erram em parte por culpa dos mestres, que ensinam a discutir e não a viver, e em parte por culpa dos discípulos, que frequentam os mestres para cultivar o engenho e não o espírito, de modo que o que foi filosofia se tornou filologia.
12. Sêneca toma também nítida posição, em segundo lugar, contra os problemas teóricos cada vez mais sutis a que se dedicavam muitos professores de filosofia, pois, quando a investigação filosófica envereda por problemas dialéticos sofisticados e abstratos, perde seu significado de fundo e sua força.
13. Fabiano, filósofo verdadeiro e à moda antiga, e não de cátedra, dizia que contra as paixões se combate com ímpeto e não com sutileza, que sua frente não se desfaz com feridas isoladas, mas com um ataque, e que o adversário deve ser golpeado, não beliscado.
14. Depois de discutir o sofisticado problema da ontologia estoica do corporeísmo, isto é, se a sabedoria e o ser sábio são ambos um bem, tendo diferente relevo ontológico, Sêneca conclui que tais questões apequenam e rebaixam a alma, tornando-a não mais aguda, mas mais fraca.
15. É inútil consumir uma atenção necessária a coisas mais importantes em questões talvez não infundadas, mas certamente inúteis, como saber se a sabedoria e o ser sábio são coisas distintas e qual delas é um bem, podendo-se deixar a outro a sabedoria e ficar com o ser sábio.
16. Sêneca pede, antes, que lhe indiquem o caminho para a meta, o que deve evitar e buscar, com que exercícios fortalecer o ânimo vacilante, como repelir os golpes imprevistos, resistir a tantos males e suportar as tribulações sem queixa e a felicidade sem suscitar a queixa dos outros.
17. É desses temas que se deve ocupar e com eles educar o ânimo, pois nisso consistem a sabedoria e o ser sábio, e não em inúteis sutilezas e discussões vazias, sendo tolo, recebido o sinal da batalha, manejar armas de brinquedo quando são necessárias armas decisivas para impedir que a tristeza e o medo perturbem o ânimo.
18. Coube precisamente a Sêneca, na enorme quantidade de livros e estudos que lhe foram dedicados, cair com frequência nas mãos de estudiosos culpados dos mesmos erros que ele denuncia.
19. Alguns buscam em suas obras apenas elementos de erudição, lamentando inexatidões, incoerências, fragilidades psicológicas e incertezas estilísticas.
20. Outros lamentam a falta de aprofundamento teórico dos problemas tratados e a carência de espessura especulativa.
21. Segundo a metáfora do próprio Sêneca, cada um busca no mesmo prado coisas diferentes, vendo e compreendendo na proporção do que é capaz, mas uma compreensão adequada de Sêneca exige ouvi-lo no comprimento de onda em que transmite.
8. Descoberta do tempo como força que arrasta e de seu sábio uso
1. Muitos filósofos antigos formularam teorias precisas sobre o tempo e sua natureza, mas nenhum soube compreendê-lo como Sêneca em conexão com o homem, isto é, em sua dimensão existencial e em suas implicações psicológicas e morais.
2. María Zambrano, filósofa espanhola discípula de Ortega y Gasset, foi a primeira a evidenciar adequadamente essa peculiar descoberta do tempo feita por Sêneca, que teria muito a dizer aos homens de hoje.
3. Segundo Zambrano, talvez nenhuma experiência dê mais maturidade ao homem do que a descoberta do tempo, verdade fundamental que não é evidente e logo se esquece ao mergulhar nele, pois o tempo, para ser percebido inteiramente, exige outra realidade de onde possa ser observado, e o fato de a vida ser tempo só se percebe em momentos de maturidade, quando resta pouco tempo e se tocou algum extremo quase atemporal da alma, de modo que quem falou do tempo o fez destacando algo não temporal.
4. A vida do homem de hoje, conduzida numa velocidade próxima do frenesi em atividades úteis e vazias, deixa-se absorver e arrastar inteiramente pelo tempo, sendo incapaz de deter-se, e só descobrindo o sentido do agir humano e o valor ou desvalor do que se faz e não se faz, com uma escolha avisada, é possível resgatar-se do fluxo vertiginoso do tempo.
5. Isso, porém, é muito difícil.
6. Sêneca descreve a servidão dos homens ao tempo e a impossibilidade de compreendê-lo afirmando que todo o arco da vida não é vida, mas tempo, pois os vícios oprimem o homem por todos os lados, não lhe permitem erguer os olhos para o verdadeiro e o mantêm submerso nas cobiças, sem possibilidade de voltar a si, e mesmo nos momentos de calma esses homens flutuam como no mar agitado depois que o vento cessou, sem trégua de suas paixões.
7. Mesmo aqueles cuja felicidade atrai todos os olhares são sufocados por seus bens, como os ricos para quem a riqueza é um peso, os eloquentes a quem a ostentação diária do gênio custa sangue, os pálidos de prazeres ininterruptos e os cercados de clientes sem um instante de liberdade, de modo que, do maior ao menor, cada um se consome por outro e ninguém reivindica a si para si mesmo.
8. Com grande perda de tempo buscam-se coisas supérfluas, e muitos passam a vida procurando os meios de vivê-la, não havendo ninguém cuja vida não esteja voltada para o amanhã.
9. O mal disso é imenso, porque esses homens não vivem, mas esperam viver e adiam tudo, enquanto a vida, mesmo se vigiada, foge adiante como se pertencesse a outros e, terminando no último dia, se esvai dia após dia.
10. A maioria se queixa de ter pouco tempo e de que a vida é breve, quando é verdade o contrário, pois se tem pouco tempo apenas porque se perde muito, tornando-o breve ao desperdiçá-lo.
11. O tempo concedido, longo ou curto, é sempre suficiente, desde que bem administrado, o que é difícil por não ser mensurável nem quantificável, pois, se cada um pudesse ver o número de seus anos futuros como conta os passados, quem soubesse que lhe restam poucos os economizaria com extremo cuidado, e o que não se sabe quando termina deve ser guardado com toda atenção.
12. A recuperação do sentido do tempo está estreitamente ligada à recuperação do sentido da vida, como mostra a primeira das Cartas a Lucílio, segundo a qual nada pertence ao homem senão o tempo, único bem fugidio que a natureza lhe deu em posse, e os homens são tão tolos que se julgam devedores por coisas insignificantes e recuperáveis, mas ninguém se julga devedor por ter recebido o tempo, a única coisa que nem mesmo quem é grato pode restituir.
13. O homem só aprende a viver convenientemente se compreende o valor do tempo e sabe administrá-lo sabiamente como a natureza desse bem exige.
9. Para entender e apreciar a vida é preciso antes entender e saber aceitar a morte
1. A morte é um dos problemas mais frequentes nos escritos de Sêneca, e a insistência com que ele trata dela, o modo como ensina a não temê-la e a profundidade de suas reflexões mostram o peso existencial que tinha para ele, o empenho com que a aprofundou e o sofrimento com que chegou à solução.
2. Sêneca observa que no cerco de uma cidade o perigo viria de fora e um muro o separaria do inimigo, ao passo que agora os perigos mortais estão dentro dele, e, não tendo tempo para tolices, pois tem nas mãos um assunto importante, pergunta o que deve fazer quando a morte o persegue e a vida foge.
3. Sêneca pede que lhe ensinem a não fugir da morte e a não deixar a vida escapar, a enfrentar as dificuldades e os males inevitáveis, a estender o pouco tempo que tem e a compreender que o valor da vida não está em sua duração, mas no uso que dela se faz, e que lhe lembrem ao dormir que talvez não acorde, ao acordar que talvez não durma mais, ao sair que talvez não volte e ao voltar que talvez não saia mais.
4. Engana-se quem pensa que só no mar é mínima a distância entre a vida e a morte, pois em toda parte ela é igualmente breve, ainda que nem sempre a morte se mostre tão próxima.
5. Sêneca julga com razão que só quem compreende o que é a morte compreende o que é a vida, pois cada dia de vida é ao mesmo tempo um dia de morte, um dia a menos de vida restante.
6. O filósofo, para ensinar os homens a viver bem, deve ensinar também a morrer bem.
7. Essa tese foi expressa perfeitamente pela primeira vez por Platão no Fédon, segundo o qual os que praticam retamente a filosofia não se ocupam senão de morrer e estar mortos, sendo absurdo ocupar-se disso a vida inteira e depois afligir-se quando chega aquilo que há tanto tempo se desejava.
8. No Fédon, a morte é definida como separação da alma e do corpo, de modo que estar morto significa o corpo estar só consigo mesmo, separado da alma, e a alma estar só consigo mesma, separada do corpo.
9. Sêneca, porém, não tem a certeza da imortalidade da alma e da transcendência, e por isso seu discurso coincide em metade com o de Platão, mas na outra metade se situa num plano diverso, com a motivação de que a morte, independentemente da esperança noutra vida, deve ser aceita como evento ligado ao Destino que governa todas as coisas, implicando a sintonia com o Destino querer a morte como ele a quer.
10. A morte deve ser considerada um dever, um dos principais que o homem deve saber cumprir.
11. Sêneca censura quem teme a morte, mas a desafia por um prato de cogumelos, e quem quer viver sem saber viver, lembrando o prisioneiro de barba até o peito que pediu a morte a César na via Latina e recebeu a resposta de que ele por acaso agora vivia.
12. A quem objeta que deseja viver para cumprir muitos deveres nobres, Sêneca responde que também morrer é um dos deveres da vida e que, não havendo um número determinado de deveres a cumprir, não se abandona nenhum dever ao morrer.
13. Não há vida que não seja breve, mesmo a de Nestor ou de Sácia, que se gabou de noventa e nove anos, pois a vida é como uma comédia, em que importa não quanto dura, mas se é bem representada, e não importa onde se termine de viver, mas que se termine bem.
14. Ao longo de toda a vida é preciso continuar a aprender a viver e ao mesmo tempo a morrer, pois nada escapa mais ao homem ocupado do que o viver, a coisa mais difícil de conhecer, e, enquanto há multidões de mestres das outras artes que até crianças aprendem a ensinar, a arte de viver deve ser aprendida durante toda a vida, assim como, por mais surpreendente que pareça, durante toda a vida se deve aprender a morrer.
15. A morte não é senão uma restituição do dom da vida, já que com ela o Destino retira o que havia dado em empréstimo.
16. Resta ver o que significa aceitar sabiamente o Destino e pôr-se em sintonia com ele.
10. É preciso saber aceitar o destino para alcançar a tranquilidade da alma
1. A antiga Stoa discutira amplamente a liberdade do sábio, condição necessária do cuidado da alma, diante do problema de como explicar a liberdade se todo evento é rigidamente determinado pelo Destino.
2. Entre as várias respostas dos estoicos, impõe-se como conotação essencial e coerente do sistema a de que a liberdade do sábio consiste em uniformizar a própria vontade à do Destino, isto é, em querer com o Destino exatamente o que ele quer e nada mais.
3. Isso é liberdade porque o Destino é o próprio Logos ou razão divina, a explicitação da racionalidade, de modo que querer o que o Destino quer é simplesmente querer o que a razão quer.
4. Assim o Destino deixa de ser força que dobra e açoita e torna-se força que, na dimensão do Logos, conduz com certeza absoluta ao termo designado.
5. Sêneca retomou esse tema com variações e contrapontos e nele indicou o núcleo da sabedoria e o remédio mais forte para o cuidado da alma, pois os homens vivem mal por não aceitarem situações e eventos que são tributos devidos à condição de mortais.
6. Não se pode mudar a quase totalidade das coisas que nos cercam, mas pode-se mudar o próprio ânimo e o modo de comportar-se diante delas, suportando com coragem tudo o que acontece, o que significa estar em harmonia com a natureza.
7. A natureza governa por mudanças este reino visível, em que ao nublado sucede o sereno, o mar se agita depois da calma, os ventos sopram alternadamente, o dia segue a noite e o eterno curso das coisas se baseia na lei dos contrários.
8. O ânimo deve adaptar-se a essa lei, obedecer-lhe e persuadir-se de que tudo o que acontece devia acontecer, sem censurar a natureza, pois o melhor é suportar o que não se pode corrigir e seguir sem murmurar o que Deus estabelece, já que é mau soldado quem segue o general lamentando-se, devendo-se acolher as ordens com entusiasmo e dirigir-se a Júpiter como Cleantes em versos eloquentíssimos.
9. Na oração de Cleantes traduzida por Sêneca, pede-se ao pai e senhor do alto céu que conduza aonde quiser, declarando-se pronto a obedecer sem hesitação, pois, mesmo sem querer, se seguiria chorando e se sofreria de má vontade o que se poderia fazer de bom grado, já que o fado conduz quem o segue e arrasta quem resiste.
11. A aceitação do Destino para Sêneca não é apenas uma “derrota” e uma “resignação”, mas uma conquista
1. Coloca-se a questão de como julgar essa doutrina, em que consiste a própria essência do estoicismo em geral e do pensamento de Sêneca em particular.
2. Para Zambrano, trata-se de uma forma de resignação, de retirada e de derrota apresentada com grande finura, oferecida não dogmaticamente, mas por uma razão persuasiva e mediadora que quase evita nomear-se, sendo a razão necessária para alcançar a resignação, que sem ela daria lugar ao que está no fundo, o desespero, e constituindo a resignação um movimento regressivo, um retorno a uma fé antiga abandonada pela esperança, em que Sêneca é guia, como mestre de retiradas foi o espírito espanhol.
3. Segundo Zambrano, quem se resigna o faz depois de perder a esperança e antes de cair no desespero, retirando-se a um lugar às margens e além de ambos e, de certo modo, da própria vida.
4. Zambrano identificou bem o que escapou a muitos, isto é, que a aceitação do Destino no pensamento senecano se situa entre a esperança e o desespero.
5. Sêneca relata ter lido em Hecatão que deixar de desejar é bom remédio contra o temor, pois quem deixar de esperar deixará de temer, já que essas coisas aparentemente opostas estão estreitamente ligadas, como a mesma corrente que prende o prisioneiro e o guarda, seguindo o temor a esperança.
6. A esperança de que fala Sêneca é ligada às coisas do mundo e não a uma realidade transcendente, de modo que renunciar a ela não é retirada nem derrota, mas vitória, e dá ao sábio estoico, que não crê na transcendência, toda a alegria possível, pois o sábio é cheio de alegria, sereno, imperturbável e de vida igual à dos deuses, e quem nunca está triste, nenhuma esperança inquieta e cujo ânimo se mantém igual e constante dia e noite atingiu o cume do bem humano.
7. Mais que resignação, a posição de Sêneca é suportação e aceitação nascida da aquisição de uma justa medida entre os extremos opostos da esperança e do desespero, e a justa medida é axiologicamente, para Sêneca como para os gregos, muito superior aos excessos e virtude no mais alto grau, já que toda virtude consiste na medida e a medida tem limites bem determinados.
8. É sinal de grandeza de ânimo desprezar a grandeza e preferir a moderação aos excessos, porque aquela é útil e vital e estes, justamente por serem excessivos, prejudicam.
12. O bem supremo e a felicidade
1. A felicidade, no pensamento de Sêneca, alcança-se vivendo segundo a razão e não seguindo o caminho que a maioria segue.
2. A massa dos homens ergue-se contra a razão julgando alcançar assim o próprio bem, que inexoravelmente se revela um mal.
3. O vulgo é para Sêneca o pior intérprete da verdade, entendendo-se por vulgo todos os que não vivem segundo a razão, mesmo quem porta coroa.
4. Viver segundo a razão é viver segundo a natureza, curando a mente das vaidades, suportando e exercitando a paciência e usando os dons da fortuna sem tornar-se escravo deles.
5. O sumo bem, que coincide com a felicidade, pode ser definido como o ânimo que despreza o fortuito e se compraz na virtude, como a força de ânimo invicta, experiente da realidade, serena na ação, dotada de muita humanidade e cuidado pelos outros, ou ainda como a condição de quem não conhece outro bem e mal senão a bondade e a malícia do ânimo, pratica a honestidade, atém-se à virtude, não se deixa exaltar nem abater pelo fortuito, não estima bem maior do que o que pode dar a si mesmo e julga verdadeiro prazer o desprezo do prazer.
6. O sumo bem deve atingir um cume de onde nenhuma força possa arrastá-lo, inacessível a dores, aspirações e temores, aonde só a virtude pode subir, permanecendo firme e suportando o que acontecer não só resignada, mas capaz de aceitar, consciente de que as dificuldades são leis da natureza, como bom soldado que conta as cicatrizes e permanece fiel ao comandante até a morte, com o antigo imperativo de seguir a Deus enraizado no ânimo.
7. Quem multiplica queixas, prantos e gemidos e executa as ordens apenas por coação é igualmente arrastado a obedecer contra a vontade, e é insensatez deixar-se arrastar em vez de seguir.
8. Tudo o que se deve suportar por lei universal deve ser suportado com magnanimidade, segundo o juramento de aceitar as vicissitudes mortais e não perturbar-se com o que não se pode evitar, pois, nascidos sob uma tirania, a liberdade é obedecer a Deus.
13. Pequenez e grandeza do homem
1. Sêneca não só sustenta que o homem pode seguir a Deus e procurar assemelhar-se a Ele, mas chega a afirmações verdadeiramente extremas, como talvez ninguém antes dele.
2. A natureza deu ao homem, pela razão, a capacidade de alcançar a virtude e, portanto, de elevar-se ao nível de Júpiter.
3. É precisamente pela filosofia que o homem pode alcançar a virtude que o torna semelhante a Deus.
4. A alma do homem foi disposta de modo a ser capaz de querer as mesmas coisas que os deuses querem.
5. Num pequeno espaço de tempo o homem pode alcançar na virtude uma identidade com Deus, com a única diferença de que o homem a alcança no tempo e Deus a possui na eternidade.
6. Em sentido hiperbólico, Sêneca chega a sustentar que o sábio de certo modo supera Júpiter, porque, embora fraco, pode alcançar a tranquilidade de Júpiter, que não tem nenhuma das fraquezas, misérias e sofrimentos humanos, de modo que, na capacidade de superá-las para chegar à tranquilidade da alma, vértice da felicidade, o homem supera de certo modo Júpiter e torna-se meritório em sentido absoluto.
7. Quem se dedica inteiramente à filosofia se distanciará muito dos outros, será muito superior aos homens e os deuses não lhe serão muito superiores, diferindo deles apenas por viverem mais, embora seja próprio de um artista valente encerrar tudo num pequeno espaço, estendendo-se a vida do sábio tanto quanto a eternidade para Deus, e havendo algo em que o sábio supera Deus, pois este nada teme por natureza e o sábio por virtude própria.
8. É coisa grandiosa ter a fraqueza de um homem e a tranquilidade de um Deus.
9. Sêxtio costumava dizer que Júpiter não é mais poderoso que um homem virtuoso, pois, embora possua mais bens para dar aos homens, entre dois homens virtuosos não é melhor o mais rico, como entre dois timoneiros igualmente hábeis não é melhor o que tem o navio maior e mais belo.
10. Júpiter é virtuoso por mais tempo, mas o sábio não se julga inferior por ter uma virtude circunscrita num tempo menor, pois, assim como entre dois sábios não é mais feliz o que morreu mais velho, Deus não supera o homem em felicidade, ainda que o supere em idade, já que a virtude não é maior por durar mais.
11. Júpiter possui todos os bens, mas deu a outros sua posse e só lhe cabe permitir que os usem, ao passo que o sábio vê com ânimo sereno os bens possuídos pelos outros como Júpiter, mas admira mais a si mesmo, porque Júpiter não pode usá-los e o sábio não quer.
12. Essas afirmações exprimem hiperbolicamente um modelo ideal e emblemático, pois para Sêneca um verdadeiro sábio não existe na vida real, nem ele se julga tal ou capaz de tornar-se tal, mas apenas a caminho do ótimo, consistindo sua sabedoria em eliminar ou restringir progressivamente os próprios defeitos e em denunciar e censurar os próprios erros.
13. Bem considerado, é precisamente isso e só isso que o homem sábio pode e deve ser na vida real.
14. Nas Cartas a Lucílio, Sêneca relata que Harpaste, a bufona louca de sua mulher, ficou em sua casa como um fardo herdado, e que, sendo avesso a tais criaturas, quando quer rir de um bufão não precisa procurá-lo longe, pois ri de si mesmo.
15. No retiro, deve-se fazer não que os homens falem de nós, mas que falemos conosco mesmos, emitindo um juízo desfavorável sobre nós, como os homens fazem de bom grado com os outros, habituando-nos a dizer e ouvir a verdade e concentrando-nos sobretudo nos pontos que reconhecemos como mais fracos.
16. Assim como cada um conhece os defeitos do próprio corpo e os trata com vômitos, refeições frequentes, jejuns ou abstinência de vinho e banhos, também no ânimo há partes enfermas que devem ser curadas, e é isso que Sêneca faz no retiro, curando sua chaga.
17. Se Sêneca mostrasse um pé inchado ou uma mão lívida, ser-lhe-ia permitido ficar deitado curando-se, mas seu mal é mais grave por estar na alma, e ele recusa ser louvado como grande homem que desprezou tudo e fugiu das loucuras humanas, pois nada condenou senão a si mesmo.
18. O fato de a maldade dominar há tempo não deve impedir a esperança, pois ninguém se torna sábio antes de ter sido mau, já que a maldade é a primeira a apoderar-se do homem e aprender a virtude significa desaprender o vício.
19. Traçado esse quadro sintético, mas exaustivo, dos problemas do pensamento de Sêneca, cabe reconstruir a grade conceitual que os sustenta, examinando analiticamente os conceitos-base que ele considera indispensáveis para alcançar o bem supremo e a virtude, com os quais o homem se liberta das paixões e se aproxima de Deus.
20. Antes, porém, convém analisar a vida verdadeiramente dramática do filósofo, útil para compreender seu pensamento na complexa dinâmica biunívoca que existe entre pensar e ser.