Platone: Alla ricerca della sapienza segreta (Platão: Em Busca da Sabedoria Secreta, 1998)
GRANDES METÁFORAS E MITOS EMBLEMÁTICOS QUE EXPRIMEM O SIGNIFICADO DA VIDA E DO FILOSOFAR E OS DESTINOS DO HOMEM SEGUNDO PLATÃO
A metáfora da alma furada e do caradrio, o mito da caverna, a conversão das trevas à luz, o mito da escolha da vida e do destino, os mitos escatológicos e a sorte das almas e a grande metáfora do risco de crer
As metáforas da alma furada e do caradrio
1. A função determinante do mythos em Platão confirma que a tese de Hirsch, segundo a qual nas questões relativas à vida do homem o puro logos não chega a conclusões e se impõe a necessidade do mito, acerta no alvo quando corrigida e reformulada na justa medida, pois nessa esfera a mito-logia aproxima o homem da verdade muito mais do que uma logo-logia, como mostra a interpretação da história.
2. Nesse âmbito, o mito torna-se expressão também de fé ou, nas palavras de Platão, de uma esperança (elpis), constituindo uma espécie de fé raciocinada em que o logos busca no mito um complemento e o mito busca no logos esclarecimento e apoio.
3. O mythos de que Platão faz uso sistemático é muito diverso do mito pré-filosófico, vigente quando o homem ainda não desenvolvera o logos, pois em sua nova forma platônica não subordina a si o logos, mas o estimula, o fecunda e de certo modo o enriquece.
4. Trata-se de um mythos que, no próprio momento em que é criado, é redimensionado em seus elementos fantásticos, para que se aproveitem plenamente seus poderes alusivos e seu encanto mágico.
5. Platão declara isso com precisão em vários diálogos.
6. Um primeiro mito, apresentado com um complexo jogo de belíssimas metáforas, menos conhecido que outros mas de grande importância e extraordinária atualidade, ilustra perfeitamente também o ser do homem de hoje, filho do “consumismo a todo custo”, com todas as consequências conhecidas.
7. Platão introduz Cálicles, personagem de sua fantasia que encarna o homem dissoluto ao extremo, que perdeu o sentido do valor ontológico e axiológico da temperança, da moderação e do autodomínio gregos, numa esplêndida construção dramatúrgica destinada a esclarecer, por antítese, a imagem do verdadeiro homem que encarna perfeitamente a justa medida.
8. Para Cálicles, o homem, para ser feliz, deve viver segundo a natureza e não segundo as leis, dominar tudo e todos e deixar crescer ao máximo seus desejos para satisfazê-los plenamente, sendo falsa a tese de que a dissolução é torpe, invenção de quem é incapaz de satisfazer as próprias vontades, e a exaltação da temperança e da justiça mera autodefesa dos fracos e sem virilidade.
9. A desenfreada licença, a dissolução e a liberdade, quando dispõem de condições favoráveis, constituem a virtude e a felicidade, ao passo que tudo o mais não passa de ornamentos, convenções humanas contrárias à natureza e palavrório sem nenhum valor.
10. Segundo essa tese, são verdadeiramente felizes apenas os que têm muitas e grandes necessidades e desejos e são capazes de satisfazê-los por todos os meios possíveis.
11. Platão inverte a tese de Cálicles com esplêndidos mitos e metáforas a partir da objeção de que, se não fosse verdade que são felizes os que não têm necessidade de nada, as pedras e os mortos seriam os mais felizes.
12. A vida, mesmo como Cálicles a concebe, é terrível, e talvez seja verdade, como diz Eurípides, que viver é morrer e morrer é viver, já que, segundo sábios, o corpo é um túmulo e a parte passional da alma, sedutível e crédula, foi chamada por um homem engenhoso da Sicília ou da Itália de “jarro”, e nos insensatos de “jarro furado”, por sua insaciabilidade, sendo os não iniciados no Hades os mais infelizes, obrigados a levar água ao jarro furado com uma “peneira” também furada, imagem da alma dos estultos, incapaz de reter algo por incredulidade e esquecimento, e tudo isso para persuadir a preferir à vida intemperante e desenfreada a vida bem ordenada e satisfeita com o que possui.
13. Cálicles reconhece que, mesmo diante de muitos outros mitos semelhantes, não mudaria de opinião.
14. Outra imagem da mesma escola compara a vida do temperante à de um homem que tem muitos jarros sãos e cheios de vinho, mel, leite e outros líquidos preciosos e difíceis de obter e que, uma vez enchidos, pode ficar tranquilo, e a vida do dissoluto à de quem obtém os líquidos com dificuldade e tem os vasos furados e gastos, sendo obrigado a enchê-los dia e noite para evitar os sofrimentos mais graves.
15. Cálicles não se deixa persuadir, alegando que quem tem todos os vasos cheios já não sente prazer e vive como uma pedra, pois o prazer da vida consiste em verter o máximo possível nos vasos.
16. Se muito se verte, muito também se perde e grandes devem ser os furos de saída, de modo que a vida descrita por Cálicles é como a do caradrio, bem diversa da de um morto ou de uma pedra.
17. As metáforas do jarro furado e da peneira são claríssimas, ao passo que a do caradrio exige explicação, por tratar-se de uma ave criada pelo imaginário grego, se não pelo próprio Platão, concebida como voracíssima, a ponto de comer e evacuar sem cessar.
18. O caradrio é, portanto, imagem do homem totalmente desprovido do senso da justa medida, do significado da temperança e do autodomínio da razão sobre todos os instintos.
19. Essa imagem do caradrio tem notável semelhança com certos modos de viver do homem de hoje, filho do consumismo sem medida e do querer tudo a todo custo.
O mito da caverna e seu significado
1. O mito da caverna é talvez o mais famoso de Platão, e com razão, por ser símbolo do filosofar platônico em todas as suas valências e metáfora emblemática da filosofia e da tarefa própria do verdadeiro filósofo.
2. Nesse mito, homens vivem numa caverna subterrânea cuja entrada, larga como a própria caverna, conduz à luz, presos pelas pernas e pelo pescoço de modo a ficarem imobilizados e só poderem olhar para o fundo.
3. Logo fora da caverna há um pequeno muro da altura de um homem, atrás do qual passam homens que carregam nos ombros estátuas e objetos de vários materiais reproduzindo todos os gêneros de realidade, permanecendo eles ocultos pelo muro, de modo que só as estátuas emergem.
4. Mais adiante arde um grande fogo e no céu brilha o sol.
5. Do fundo da caverna os sons ressoam em forma de eco, de modo que as vozes dos homens que passam atrás do muro são devolvidas pelo fundo da caverna.
6. Os prisioneiros, presos por terríveis grilhões, veem apenas as sombras das estatuetas projetadas no fundo e, nunca tendo visto outra coisa, julgam que essas sombras, que nem sequer são sombras das coisas reais, mas de estátuas artificiais, constituem toda a realidade, e associam a elas as vozes do eco como se fossem suas.
7. Se um prisioneiro fosse libertado e obrigado a levantar-se, virar o pescoço, caminhar e olhar para a luz, sentiria dor e, ofuscado, seria incapaz de reconhecer as coisas de que antes via as sombras, e, se lhe dissessem que agora vê mais retamente coisas que têm mais ser e o obrigassem a responder “o que é” cada objeto, ficaria em dúvida e julgaria mais verdadeiras as coisas que via antes.
8. Forçado a olhar a própria luz, sentiria dor nos olhos e tentaria fugir para as coisas que pode contemplar, e, se fosse arrastado à força pela subida áspera até a luz do sol, sofreria, irritar-se-ia e, ofuscado, não conseguiria ver nenhuma das coisas chamadas verdadeiras, ao menos no início.
9. Precisaria habituar-se para ver as coisas do alto, vendo primeiro as sombras, depois as imagens refletidas nas águas, depois as próprias coisas, em seguida o céu e os astros à noite e, por fim, o próprio sol em si mesmo e em seu lugar próprio, tal como é.
10. Depois disso, concluiria que é o sol que produz as estações e os anos, governa todas as coisas da região visível e é de certo modo causa também de tudo o que ele e seus companheiros viam antes.
11. Recordando a antiga morada, a sabedoria que ali julgava ter e os companheiros de prisão, sentir-se-ia feliz com a mudança e teria compaixão deles, e não invejaria as honras e prêmios concedidos a quem melhor observava e adivinhava a passagem das sombras, preferindo, como diz Homero, servir a outro homem pobre sobre a terra e sofrer qualquer coisa a voltar àquelas opiniões e àquele modo de viver.
12. Se descesse de novo à caverna, teria os olhos cheios de trevas e, enquanto não se readaptasse, faria rir ao competir com os prisioneiros no reconhecimento das sombras, dizendo-se dele que voltara do alto com os olhos estragados e que não vale a pena subir, e quem tentasse libertá-los e levá-los para cima seria morto, se eles pudessem agarrá-lo.
13. O mito simboliza, em primeiro lugar, os graus da realidade, pois o muro divide o mundo sensível do suprassensível, as sombras representam as aparências sensoriais, as estatuetas as coisas sensíveis, as realidades verdadeiras além do muro as Ideias, os astros as Ideias mais elevadas, o Sol a Ideia do Bem e os reflexos na água os entes matemáticos intermediários.
14. O mito simboliza, em segundo lugar, os graus do conhecimento, o sensível aquém do muro e o inteligível além dele, com a articulação entre o momento matemático e o dialético.
15. O mito representa, em terceiro lugar, o aspecto ético-ascético, com o apelo à “conversão”, isto é, ao voltar-se das trevas para a luz, tema que Platão desenvolve ulteriormente.
16. O mito exprime, em quarto lugar, a concepção ético-política de Platão, de extraordinário alcance, pois o “retorno” à caverna de quem se libertou das correntes para libertar os antigos companheiros de escravidão representa a tarefa do verdadeiro político, que o filósofo deve enfrentar com todos os riscos que ela comporta.
17. A mensagem conclusiva do mito, talvez a mais poderosa comunicada por Platão em forma de mito, é a advertência contra quem tenta romper as ilusões em que os homens se acomodam, pois eles não suportam as verdades que derrubam seus cômodos sistemas de vida baseados nas aparências das coisas que passam e temem acima de tudo as verdades que remetem às coisas que não passam e ao Ser eterno.
18. Com uma clara e emblemática referência a Sócrates e à sua condenação, o mito conclui que os homens da caverna matariam, se pudessem agarrá-lo, quem tentasse libertá-los das correntes e conduzi-los para cima.
Metáfora da “conversão” das trevas à luz
1. A metáfora da “conversão”, evocada no início do mito da caverna, é retomada imediatamente por Platão.
2. A communis opinio, ao ouvir falar de conversão, pensa logo numa concepção religiosa ligada sobretudo ao cristianismo, mas trata-se de uma metáfora criada precisamente por Platão e assumida pelo cristianismo desde as origens.
3. Werner Jaeger esclareceu que, quanto à origem do conceito cristão de conversão, deve-se reconhecer em Platão seu primeiro autor, tendo a transferência do termo para a experiência religiosa cristã ocorrido no terreno do primitivo platonismo cristão.
4. Coloca-se a questão de saber em que sentido a filosofia é, para Platão, uma forma de conversão.
5. Foi ainda Jaeger quem deu ao problema a resposta mais clara e precisa.
6. Segundo Jaeger, a educação filosófica é conversão (periagoghé) no sentido espacial originário de voltar-se, isto é, o voltar-se de toda a alma para a luz da Ideia do Bem, diverso da experiência de fé cristã por ancorar-se num ser objetivo, mas isento de intelectualismo, pois a centelha do conhecer só se acende numa alma tornada afim a seu objeto por longos anos de trabalho, e a phronesis, virtude filosófica distinta das virtudes cívicas adquiridas pelo hábito, pertence a uma parte mais divina do homem e constitui um grau superior do ser, de modo que esse caminho é, conforme o Teeteto, “assimilação a Deus”.
7. Platão exprime essa metáfora da conversão como a imagem de quem volta a cabeça junto com todo o corpo, deixando para trás as trevas e, de costas para elas, vê com os olhos a luz do Bem.
8. A educação não é o que dizem alguns de seus profissionais, segundo os quais, não havendo conhecimento na alma, eles o introduziriam nela como se pusessem a vista em olhos cegos.
9. A faculdade de aprender está presente na alma de cada um e, assim como o olho só pode ser voltado das trevas para a luz junto com todo o corpo, deve ser desviada do devir com toda a alma até tornar-se capaz de contemplar o ser e o fulgor supremo do Ser, isto é, o Bem.
10. Dessa conversão pode haver uma arte, que ensine como a alma possa ser voltada mais facilmente e eficazmente, não para introduzir-lhe a vista, mas para proporcioná-la a quem já a possui sem dirigi-la na justa direção.
11. As outras virtudes da alma assemelham-se às do corpo por serem introduzidas pelo hábito e pelo exercício, ao passo que a da inteligência está ligada a algo mais divino que jamais perde sua potência, tornando-se útil ou nociva conforme a conversão, como mostra a alma dos malvados inteligentes, cuja vista penetrante, posta a serviço da maldade, produz tantos mais males quanto mais agudamente vê.
12. Se essa natureza fosse libertada desde a infância dos pesos de chumbo ligados ao devir, que pelos alimentos, prazeres e molezas arrastam para baixo a vista da alma, e se convertesse para a Verdade, veria também esta com a mesma agudeza com que agora vê aquilo a que está voltada.
13. O filosofar é, portanto, para Platão, um converter-se, e o termo cristão originário diz fundamentalmente o mesmo, metanoein, mudar de modo de pensar.
14. O choque metafísico que muitas páginas de Platão provocam em quem as lê da maneira justa, isto é, disposto não a encontrar nelas as próprias opiniões, mas a escutá-las em sua alteridade, é precisamente esse convite, mesmo quando fortemente perturbador, à conversão das trevas à luz com tudo o que ela comporta.
A livre escolha do destino por parte do homem e a mensagem suprema de Platão: “a virtude não tem senhores”
1. O mito final da República é rico de mensagens, entre as quais sobressai a que exprime o ato da livre escolha do próprio destino por parte do homem.
2. A questão debatida em forma de imagens é a da liberdade do homem na escolha da própria vida, na complexa correlação entre liberdade e necessidade, de modo que o mito de Er representa por imagens o ato axiológico da livre escolha do qual depende o próprio ser homem.
3. As almas que devem reencarnar-se e voltar à terra chegam ao lugar onde residem a Necessidade e suas filhas, as Moiras, Láquesis, que preside ao passado, Cloto, soberana do presente, e Átropos, de quem depende o futuro.
4. Um ministro, tomando do regaço de Láquesis os vários modelos de vidas possíveis, comunica a mensagem extraordinária de que não será o demônio a escolher as almas, mas as almas a escolher o demônio, porque a virtude não tem senhores e pertence apenas a quem a escolhe, sendo a responsabilidade moral do homem e não do deus.
5. O mito contém ideias revolucionárias no mundo grego, preparadas pelos pré-socráticos e por Sócrates, mas levadas ao vértice por Platão.
6. Inverte-se, em primeiro lugar, a relação entre o homem e o demônio em que o grego sempre acreditara, pois o homem não está sujeito a uma necessidade fatal nem é vítima do destino, mas cria-o ele mesmo, e a felicidade, a eudaimonia, depende dele, que escolhe o bom demônio, podendo, porém, escolher o mau.
7. Enuncia-se, em segundo lugar, como gravada numa tábua de bronze, a grande máxima de que a virtude não tem senhores e é de quem a escolhe, na palavra da virgem Láquesis, filha da Necessidade, que anuncia às almas efêmeras o início de um novo ciclo de vida mortal, declara que elas escolherão o demônio, que o primeiro sorteado escolherá primeiro a vida a que estará ligado por necessidade, que cada um terá tanto mais virtude quanto mais a honrar e que a responsabilidade é de quem escolhe, não cabendo culpa ao deus.
8. As almas recebem por sorteio a ordem em que escolherão entre os modelos de vida, de modo que as primeiras dispõem de grande número de opções e as seguintes de cada vez menos, mas mesmo as últimas têm modelos suficientes para uma escolha conveniente.
9. O ministro de Láquesis declara que também quem chega por último, se escolher com juízo e viver coerentemente com a escolha, pode esperar uma vida satisfatória e de modo algum má, razão pela qual quem escolhe primeiro não deve subestimar a escolha nem quem escolhe por último desanimar.
10. O mito remete também, de modo que surpreendeu muitos, a uma espécie de anamnese invertida.
11. Assim como a alma, vindo à terra, recorda pela dialética, isto é, pelo procedimento sinóptico, o que contemplou na Planície da Verdade, assim também, na escolha da nova vida no além para o retorno ao aquém, recorda o que de essencial aprendeu aquém.
12. A alma recorda em particular o que lhe ensinou a experiência da dor e do sofrimento e, de modo especial, quais dores e sofrimentos estão ligados a certas escolhas.
13. A alma que, sorteada em primeiro lugar, escolheu sem conhecimentos adequados a vida aparentemente melhor e na realidade pior, a do tirano, com suas terríveis consequências, contrasta com a de Ulisses, sorteada em último lugar, que, lembrando os sofrimentos e fortalecida pelo conhecimento que a dor lhe proporcionara na vida anterior, escolheu a vida mais simples.
14. Ulisses é o símbolo de quem aprendeu pelo sofrimento, como se lê no início da Odisseia, que invoca a Musa para narrar o herói multiforme que muito vagou após destruir Troia, viu as cidades e conheceu os pensamentos de muitos homens e padeceu no mar muitas dores para salvar a vida e o regresso dos companheiros.
15. Na Odisseia, Ulisses é dito o mais desventurado de todos os mortais, aquele que mais sofreu e mais fez entre os aqueus.
16. O próprio Ulisses declara que nem num ano inteiro saberia contar as dores que sofreu em seu ânimo por vontade dos deuses.
17. A alma recorda sobretudo, se praticou a filosofia, o conhecimento da suprema Ideia do Bem, que, uma vez adquirido, permanece para sempre, aquém e além, com todos os efeitos benéficos que implica.
18. O conhecimento do Bem, fulcro da filosofia platônica, garante ao homem a escolha vencedora tanto para a vida terrena quanto para a ultraterrena.
19. O primeiro sorteado escolheu a vida do maior tirano, por ignorância e avidez, sem exame ponderado, sem perceber que nela estava incluído o destino de devorar os próprios filhos e outras desgraças, e, ao examiná-la depois, bateu no peito e chorou, culpando o destino e os deuses, e não a si mesmo, embora viesse do céu e tivesse vivido num Estado bem organizado, participando da virtude por hábito e não por filosofia.
20. Não poucos dos que vinham do céu acabavam assim por não terem passado pela prova da dor, ao passo que os que vinham da terra, tendo sofrido e visto sofrer, raramente escolhiam com precipitação, o que, junto com a ordem casual do sorteio, levava muitas almas a trocar males por bens.
21. Quem, vindo a este mundo, se dedica à sã filosofia e não é sorteado entre os últimos tem a possibilidade não só de ser feliz aqui, mas também de fazer a viagem deste mundo ao outro e de volta não pelo caminho difícil sob a terra, mas pelo caminho plano através do céu.
22. O espetáculo das almas escolhendo a própria vida era ora digno de piedade, ora cômico, ora maravilhoso, pois a escolha dependia sobretudo das vicissitudes da vida anterior, como a alma de Orfeu, que escolheu a vida de um cisne por ódio às mulheres responsáveis por sua morte, a de Tâmiris, que escolheu a de um rouxinol, e a de um cisne e outros animais canoros que escolheram a vida humana.
23. A alma sorteada em vigésimo lugar, a de Ájax Telamônio, que não queria mais nascer homem lembrando o julgamento das armas, preferiu a vida do leão.
24. A alma de Agamenon, também por ódio à humanidade em razão dos sofrimentos que dela recebera, escolheu a vida da águia.
25. A alma de Atalanta, sorteada nas posições intermediárias, admirada da glória dos atletas, não foi capaz de passar adiante e escolheu essa vida.
26. A alma de Epeu, filho de Panopeu, foi para o corpo de uma mulher hábil nos trabalhos femininos, e a do bufão Tersites revestiu o corpo de um macaco.
27. A alma de Ulisses, sorteada por último, pôs de lado todo desejo de glória, lembrando os sofrimentos da vida anterior, procurou longamente a vida de um homem comum e sem preocupações, encontrou-a com dificuldade num canto, desprezada pelos outros, e tomou-a de bom grado, declarando que faria a mesma escolha mesmo se tivesse sido sorteada em primeiro lugar.
28. Depois da escolha, cada alma apresentava-se a Láquesis, que lhe atribuía o demônio escolhido como companheiro de vida e garantia da realização da escolha, Cloto, girando o fuso, tornava a escolha irreversível e Átropos, fiando, tornava o destino imutável, e as almas, passando sob o trono da Necessidade, seguiam para a planície do rio Lete, cujas águas provocavam o esquecimento total, exceto a alma de Er, que pôde conservar a memória e narrar o que vira.
29. A mensagem de encerramento do mito declara que ele se salvou e não se perdeu e que pode, por sua vez, salvar quem lhe der crédito, permitindo atravessar incólume o rio Lete sem contaminar a alma.
30. O mythos pode salvar, em particular, ao recordar que só há verdadeira salvação na aquisição do conhecimento do Bem e na capacidade de aprender o significado da vida pela experiência da dor.
Os mitos escatológicos sobre os destinos das almas e a mensagem sobre o significado supremo para o homem do “risco de crer”
1. Os estudiosos frequentemente assinalam que os mitos escatológicos do Górgias, do Fédon, da República, do Fedro e do Timeu apresentam fortes diferenças e até contradições, mas chega-se a essa conclusão apenas quando tais mitos são lidos e interpretados no plano do logos dialético, transformando a mito-logia em logo-logia.
2. Platão apresenta, em linguagem musical, uma complexa série de variações sobre um tema, com representações e quadros imaginários que visam alusivamente fazer compreender uma única verdade de fundo.
3. Essa verdade é, de certo modo, metalógica, mas não antilógica, sendo antes sustentada, à sua maneira, pelo próprio logos.
4. No Górgias, onde pela primeira vez se apresenta o mito sobre os destinos escatológicos da alma, Sócrates anuncia um belíssimo relato que o interlocutor tomará por fábula, mas que ele considera um discurso verdadeiro e apresenta como verdade.
5. A mensagem conclusiva desse primeiro grande mito escatológico é que, entre todos os raciocínios, o único que permanece firme é que se deve evitar cometer injustiça mais do que sofrê-la, cuidar de ser bom e não de parecê-lo, em privado e em público, punir quem comete injustiça, sendo o tornar-se justo pela pena o segundo bem depois de ser justo, afastar toda adulação e usar a oratória e toda atividade para fins de justiça, seguindo o caminho que conduz à felicidade na vida e na morte, sem temer o desprezo, as ofensas e mesmo a bofetada ignominiosa, já que quem é verdadeiramente honesto, bom e virtuoso não pode sofrer nada de terrível.
6. No Fédon, depois de narrar à espera da morte um mito análogo ao do Górgias de modo amplo e detalhado, Sócrates afirma que com essas crenças é preciso fazer um encantamento a si mesmo, e por isso ele prolonga há muito o seu mito.
7. O mito é aqui invocado também por sua particular força persuasiva, isto é, pela força que exerce mediante a magia do encantamento.
8. Deve ter firme confiança quanto à sua alma o homem que em vida renunciou aos prazeres e ornamentos do corpo, julgando-os estranhos e nocivos, cultivou as alegrias do aprender e ornou a alma não com adornos estranhos, mas com os que lhe são próprios, temperança, justiça, fortaleza, liberdade e verdade, aguardando assim, pronto a partir, a hora de sua viagem ao Hades.
9. As complicações desses mitos derivam sobretudo do modo entrecruzado com que tratam os destinos da alma, pois Platão aceita as crenças órficas da metempsicose, segundo as quais a alma se reencarna várias vezes até purificar-se inteiramente da culpa originária, mas torna-as ainda mais complexas, como no Fedro, em que cada ciclo de cem anos de vida terrena é seguido de novecentos anos de prêmio ou castigo, num milênio que se repete dez vezes até que, no décimo milésimo ano, a alma retorna ao convívio dos deuses para depois recomeçar com nova queda.
10. No Timeu, em que simplifica radicalmente as narrativas mitológicas sobre os destinos das almas, Platão já não fala de uma culpa originária que acarreta a encarnação como punição, mas apresenta o Demiurgo como criador das almas, que confia aos deuses criados a tarefa de revesti-las de corpos mortais, de modo que, operando o Demiurgo só em função do Bem, o corpo deixa de ser apenas prisão e o homem é considerado um conjunto de alma e corpo, embora se reafirme a lei da reencarnação ligada às vidas boas ou más do ciclo anterior.
11. Reafirma-se com vigor a divindade da alma racional com a esplêndida metáfora de que a forma mais importante de alma foi dada pelo deus a cada um como um demônio, habita a parte superior do corpo e eleva-se da terra para a realidade congênere no céu, porque o homem é uma planta não terrestre, mas celeste.
12. O sentido último dos mitos escatológicos platônicos pode ser resumido em alguns pontos essenciais.
13. O homem vive na terra apenas de passagem.
14. Na terra o homem é submetido a uma prova e, passando ao além, receberá um julgamento.
15. No julgamento não contará em absoluto ter sido rei ou o último dos súditos, mas apenas as virtudes e os vícios de que a alma se revestiu, e as sortes que tocarão às almas serão de três tipos.
16. As almas que tiverem vivido segundo a justiça serão premiadas de diferentes modos, conforme os diferentes méritos.
17. As almas incuráveis pela gravidade das culpas, por terem cometido muitos e graves sacrilégios, crimes iníquos contra as leis ou outras ações nefandas, serão lançadas no Tártaro, de onde jamais retornarão.
18. As almas que cometeram culpas curáveis serão purificadas dos males cometidos por meio de dores e sofrimentos, pois não há outro modo de libertar-se da injustiça.
19. Esse é o núcleo conceitual expresso pelos vários mitos, e Platão adverte no Fédon que só essa mensagem deve ser tida por verdadeira, e não as figurações míticas com que foi expressa, que, num jogo complexo e variado de imagens, visam exprimir apenas ela.
20. Num texto de extraordinário alcance sobre o sentido do crer, afirma-se que não convém a um homem sensato sustentar que as coisas sejam exatamente como foram expostas, mas que, tendo-se demonstrado a imortalidade da alma, convém e vale a pena arriscar-se a crer que isso ou algo semelhante ocorra com as almas e suas moradas, porque o risco é belo.
21. Trata-se de um risco que não implica um salto absoluto no vazio, já que o logos demonstrou a existência de outra forma de ser metassensível e a congeneridade da alma humana com ela, sendo por isso um risco verdadeiramente “belo” em sentido helênico, isto é, bom e dotado de grande valor.
22. É enfrentando esse risco que, segundo Platão, o homem se torna plenamente aquilo que é.