Die Götter Griechenlands: Das Bild des Göttlichen im Spiegel des griechischen Geistes (Os Deuses da Grécia: A Imagem do Divino no Espelho do Espírito Grego, 1929)

1. Introdução

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1. Uma justa compreensão da antiga religião grega é difícil para o homem moderno, que, admirando a majestade incomparável das imagens dos deuses, já não encontra eco no que se diz sobre eles e suas relações com os homens, pois parecem faltar-lhe o sagrado, o frêmito do Santo, santo, santo, a gravidade moral, a entrega fervorosa da alma, o sacrifício de si e a união mística, persistindo sempre uma distância entre homens e deuses, que vivem uma existência à parte e não pretendem redimir os homens do mundo nem atraí-los para si.

2. Os mistérios, sobretudo o orfismo, e a religiosidade da Antiguidade tardia estão mais próximos da sensibilidade moderna e por isso atraem a atenção da ciência das religiões, mas permanece a impressão de um mundo estranho, decisiva para quem estuda não os séculos de declínio criador, e sim a época arcaica e genial dos poemas homéricos, em que a fé nos deuses, ainda viva, contém tão pouco do que toca o coração moderno que muitos a julgam desprovida de conteúdo religioso.

3. É compreensível e ao mesmo tempo curiosíssimo que se admire em Homero a riqueza, a profundidade e a grandiosidade do pensamento e se trate com sorriso condescendente ou como primitiva a fé religiosa nele expressa, paradoxo que revela um preconceito de quem julga com segurança a concepção das coisas supremas de povos tão excepcionais sem examinar se o ponto de vista escolhido dá acesso a um mundo espiritual tão diverso.

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1. As propriedades cuja falta se sente na fé grega são prerrogativas do cristianismo e das religiões afins vindas da Ásia, que serviram inconscientemente de modelo da religião em geral, de modo que, buscando-se na Grécia a religiosidade oriental e encontrando-se pouca, concluiu-se pela ausência de conteúdo religioso, ao passo que os primeiros cristãos, seus melhores conhecedores, viram nela com sacro terror a antítese do ponto de vista cristão, o que mostra que nunca foi justamente compreendida.

2. O novo ponto de observação só pode ser encontrado na própria grecidade, pois a religião não é um bem acrescentado aos outros, mas exprime o que o homem julga digno da máxima veneração, e o eterno, que se manifesta a todo ente verdadeiro como ideia viva de seu valor, força e fim, revelou-se ao grego de forma inteiramente diversa da que se revelou ao hebreu, ao persa ou ao indiano, refletindo-se em sua religião segundo o modo como o espírito dessa humanidade criadora e inteligente foi chamado a buscá-lo, contemplá-lo e venerá-lo.

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1. A mesma mundanidade e naturalidade censuradas na religião grega reaparecem nas artes figurativas, onde, em vez do monstruoso oriental, surgem o orgânico e a figuração da natureza, mas com uma altura e grandiosidade que elevam acima do transitório, num prodígio em que o natural se faz uno com o espiritual e o eterno sem perder riqueza nem imediatez, e é o mesmo espírito, pelo qual a observação fiel da natureza se tornou intuição do eterno, que moldou a religião grega.

2. Em nenhuma fé o milagre como ruptura da ordem natural teve parte tão pequena na revelação divina quanto entre os gregos, pois, ao contrário do Antigo Testamento, com o mar que se abre e as muralhas que caem, em Homero nada acontece sem a imagem da divindade e, no entanto, tudo se passa naturalmente, coincidindo as inspirações divinas com os momentos decisivos em que as forças humanas se concentram na visão clara, na resolução ou na ação, enquanto de todas as grandes formas e situações da vida fita o olho eterno de uma divindade, de modo que o divino não domina o acontecer natural como potência soberana, mas se revela em suas formas como sua essência e seu ser, e o maior dos prodígios é ver os objetos da experiência viva mostrarem os contornos veneráveis do divino sem perder sua realidade natural.

3. Nisso se reconhece a direção espiritual do povo que ensinaria à humanidade a investigar a natureza no homem e em torno dele e que lhe deu pela primeira vez a ideia de natureza hoje tão familiar.

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1. Entre os modos de intuir e pensar o mundo, presentes em todos os tempos e lugares, destacam-se dois, sendo o primeiro o objetivo ou racional, não no sentido do intelecto calculador, cujo objeto é a realidade natural e cujo fim é medir sua amplitude e profundidade e intuir com respeito suas formas e valores.

2. O segundo é o modo de pensar mágico, dinâmico, cujas categorias fundamentais são força e ação, que busca e exalta o extraordinário a partir da consciência de um poder interior capaz de efeitos sobrenaturais, vê os fenômenos externos como manifestações de potência, possui um conceito estreito do natural, que se desfaz diante do inaudito, venera uma grandeza informe e soberana correspondente ao poder mágico da alma e não reconhece no mundo natural nenhum elemento fixo, podendo tudo nascer de tudo.

3. Esse modo de pensar, aparentemente próprio das culturas primitivas, nada tem de primitivo em si, pode alcançar a sublimidade e está tão enraizado na natureza humana que nenhum povo o renega completamente, manifestando-se nas religiões superiores na fé numa divindade de poder infinito que transcende toda intuição e atingindo seu grau máximo na Índia antiga, onde o brahman, o Verdadeiro do Verdadeiro, se identifica com o atman, a força espiritual interior do homem, relegando o mundo da experiência ao nada da pura aparência.

4. Embora o pensamento mágico não fosse inteiramente estranho aos gregos, sua concepção do mundo comporta-se de modo particularmente negativo em relação a ele e encontra no primeiro modo de pensar sua máxima objetivação, ampliando ao extremo o conceito de natural, ao qual se deve o sentido grandioso que Goethe dá à palavra natureza, de modo que o próprio natural pode apresentar-se na glória do sublime e do divino, e a intervenção dos deuses gregos revela não uma força ilimitada, mas um ser que se exprime milhares de vezes como grande forma essencial do mundo, vindo os frêmitos mais sagrados não do imensamente poderoso, mas das profundezas da experiência natural.

5. Essa concepção especificamente grega encontrou sua primeira e maior expressão na época cujo monumento são os poemas homéricos, reconhecível pela quase total ausência do elemento mágico, como na invocação que Goethe põe na boca de Fausto ao fim de seu caminho.

6. Fausto deseja afastar a magia de seu caminho e desaprender todos os encantamentos para estar diante da natureza apenas como homem, condição que tornaria digno ser homem.

7. Esse desejo nunca se realizou tão plenamente quanto no espírito grego, no qual a natureza que Fausto quer contemplar sem interferências estranhas se tornou ideia.

8. O gênio grego recebeu as formas de sua fé e de seu culto na época pré-homérica, já fixadas em Homero e mantidas em seus traços principais, e, como encontrar seu mundo significa para um povo encontrar a si mesmo e realizar seu ser, a época cuja imagem do mundo se conhece por Homero é a época genial da grecidade, sendo de pouca importância as representações que gerações anteriores ligavam aos nomes dos deuses homéricos, pois a ideia especificamente grega que os fez ser o que são pertence originalmente à época de que Homero é testemunha.

9. Entre as necessidades que se exprimem na formação da imagem de Deus estão também as exigências do pensamento e da intuição, e o acontecimento mais importante na vida de um povo é a irrupção do pensamento que lhe é peculiar e o caracterizará na história universal, o que ocorreu quando a visão arcaica do mundo se transformou na que se conhece com Homero, cuja idealidade natural ou naturalidade ideal, que espanta e encanta nas imagens das revelações divinas, é o caráter essencial dessa nova religião, grega no sentido próprio do termo.

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1. A antiga religião grega concebeu as coisas deste mundo com o mais potente senso de realidade que já existiu e, justamente por isso, reconheceu nelas o perfil maravilhoso do divino, não girando em torno das penas e beatitudes secretas da alma humana, mas tendo o mundo por templo e nascendo seu conhecimento de Deus da riqueza vital e do movimento do próprio mundo, cujas experiências, em todos os seus tons sombrios ou luminosos, compõem as grandes imagens das divindades.

2. O juízo pedante que tacha a religião homérica de imoral ou rudemente primitiva porque seus deuses tomam partido, discordam e cometem ações condenadas pela vida burguesa, crítica também exercida por grandes filósofos gregos, não se justifica, pois resulta do enfraquecimento do senso religioso da natureza, para o qual é por vezes verdadeiro e importante o que parece absurdo e reprovável a teóricos e moralistas, e quem conheceu os grandes objetos dessa veneração não ousará condenar o que eles sustentaram e fizeram valer.

3. No culto divino dos antigos gregos manifesta-se uma das maiores ideias religiosas da humanidade, a ideia religiosa do espírito europeu, diversa das religiões que servem de modelo à ciência e à filosofia da religião, mas afim a todas as criações genuinamente gregas, cuja genialidade consiste em ver no esplendor do divino não um mundo ansiado, exigido ou misticamente presente em êxtases, mas o próprio mundo em que se nasce e vive, e as formas desse mundo divino, Zeus, Apolo, Atena, Ártemis, Dioniso e Afrodite, quintessência das ideias do espírito grego, provam sua verdade por viverem ainda hoje diante da contemplação livre e durarão enquanto o espírito europeu não sucumbir ao espírito do Oriente ou ao racionalismo utilitário.

PREMISSA

1. O nascimento desse espírito é o pressuposto dos poemas homéricos, nos quais encontrou sua primeira e mais clara expressão, razão pela qual a exposição se funda nos testemunhos homéricos, recorrendo a outras fontes apenas para completar e esclarecer o quadro da fé religiosa homérica.

2. As diferenças de tempo entre a Ilíada e a Odisseia e as diversidades entre as partes da epopeia podem ser negligenciadas, pois a concepção religiosa é essencialmente a mesma em toda parte.

3. Expressões como era homérica designam apenas o tempo em que o mundo intuído por Homero amadureceu e se fixou, sem nada significar quanto à sua esfera de valores ou de poder, em sentido espacial ou social.

4. É um preconceito dos tempos atuais crer que os pensamentos universais nascem das necessidades da maioria para depois alcançar altura solitária em poucos, pois são gerados por espíritos eleitos e fortes, grupos ou indivíduos, e só depois descem lentamente às camadas inferiores, onde se empobrecem, cansam, embrutecem e enrijecem, de modo que as origens vivas das concepções e usos religiosos populares devem ser buscadas nas regiões superiores.

5. Toda religião e concepção do mundo tem o direito de ser medida não em sua extensão, onde se achata, embrutece e se torna semelhante às outras, mas pelos contornos claros e grandiosos de seus cumes, pois só ali é o que é e o que as outras não são.