KINGSLEY, Peter. Ancient Philosophy, Mystery, and Magic: Empedocles and Pythagorean Tradition. Oxford: Clarendon Press / Oxford University Press, 1996 (Oxford Classical Monographs).
1. A equiparação do aer ao elemento ar, possível para os intérpretes de Empédocles mas impensável para ele próprio, desviou a busca pela identidade dos deuses do fragmento 6, pois a razão para identificar Hera com o ar residia no termo aer, ao passo que Empédocles chamava o elemento de aither, e nada justifica identificar Hera com o aither, tanto que, quando os estoicos a associaram ao ar, foi justamente para fazer dela o aer inferior, úmido e feminino, enquanto Zeus era o aither quente e masculino situado acima dela.
2. A antiga ideia homérica de Hades como senhor de um reino escuro e nebuloso, base da alegoria posterior de Hades como a obscura região do aer em torno e abaixo da terra, foi aplicada a Empédocles por meio da interpretação neoplatônica das Purificações, segundo a qual a “caverna coberta” em que descem as almas decaídas simboliza este mundo e o mundo subterrâneo foi transferido para a superfície da terra e o ar que a envolve, o que pareceria justificar, no poema cosmológico, a identificação do elemento ar com Hades.
3. A defesa moderna mais influente dessa interpretação, a de Rohde, apela ingenuamente à “tradição definida”, que não passa da tradição neoplatônica, notoriamente criativa na leitura dos pré-socráticos, e a um argumento de “senso comum” segundo o qual Empédocles cai do céu para a terra e não para o Hades, argumento descabido nesse contexto, como mostram os anjos de Milton caídos do céu ao mais profundo inferno, já que o mito se preocupa tão pouco com o senso comum quanto a própria vida.
4. É irônico que os dois estudiosos que mais eficazmente sustentaram essa interpretação o tenham feito logo após criticar a confusão, a propósito do mito do Górgias, entre o narrador original e o intérprete alegórico, concluindo que o “siciliano ou italiano” aludido por Platão narrava uma verdadeira katabasis, pois nas Purificações o narrador é Empédocles e não há vestígio de que ele próprio tenha alegorizado seu poema, de modo que Porfírio precisa recorrer apenas a Platão para fazer da caverna um símbolo deste mundo, e Plotino, após admitir que Empédocles nada esclareceu por escrever em verso, preenche a lacuna com um hesitante “suponho” que a caverna designa a totalidade da existência, hesitação que desmente a “tradição definida” de Rohde e a “autoridade antiga” de Dodds e ilustra como interpretações vacilantes se tornam dogmas aceitos apenas pela certeza com que são afirmados.
5. Mesmo admitida a interpretação neoplatônica, ela não justificaria identificar Hades com o elemento ar, porque os platônicos, ao falar do Hades alegórico, referiam-se à região sublunar, ao ar escuro na sombra da terra povoado pelas almas presas ao mundo terrestre, enquanto para Empédocles o ar é o aither, o céu e a região mais externa do universo, de onde a alma cai e para onde retorna ao escapar da encarnação, sendo aither e Hades diametralmente opostos, e enquanto para os platônicos o próprio céu era um estado inferior a caminho da encarnação, para Empédocles ele é o lugar de origem e de retorno final, a região da liberdade.
6. As afirmações de que não há lugar para o Hades na cosmologia de Empédocles e de que ele não seria xamã por não descer ao mundo inferior caem diante do verso, relegado por Diels ao fim do poema cosmológico embora pertença provavelmente ao início, em que Empédocles promete ao discípulo que poderá trazer do Hades a força vital de um homem morto, afirmação que deve ser tomada literalmente e que, à luz do uso épico e da fraseologia grega sobre o retorno dos mortos, evoca uma katabasis real, conforme se esperaria no contexto da magia e do misticismo da Itália meridional, de modo que seu Hades não pode ser o ar em torno da terra, muito menos o aither celeste, que não tem presença significativa no interior da terra.
7. Excluída a identificação de Hera ou de Hades com o aither, resta Zeus, candidato perfeito, já que o aither celeste como morada de Zeus é talvez a tradição religiosa mais duradoura de Homero ao fim da Antiguidade, a partilha do cosmo na Ilíada lhe atribui “o vasto céu no aither e nas nuvens”, a assimilação entre aither e Zeus é muito anterior a Empédocles, e este aplicou ao ar o epíteto reservado a Zeus e chamou Zeus de “brilhante” no fragmento 6, em acordo com a ênfase no brilho do aither e com o fulgor do céu mediterrâneo, o que desmente a tese de que a identificação de Zeus com o ar seja invenção moderna.
8. A aplicação ao ar de um epíteto exclusivo de Zeus revela a sutileza da relação de Empédocles com Homero, cujos ecos deliberados permitiam evocar, com uma palavra incomum ou duas ou três palavras associadas, todo o contexto ou cena homérica, numa arte consciente de alusão e transposição, já praticada por Parmênides, que é também a arte de dizer mais do que se diz aparentemente, condenada por Aristóteles como pretensão e artifício, mas que aproxima Empédocles do filósofo-poeta do Oriente Próximo, com seus enigmas e alusões, e dos rapsodos e sofistas gregos, para quem enigmas, insinuação e interpretação de Homero estavam intimamente ligados.
9. Bollack ajudou a revelar esse aspecto, mas confundiu-o com a sutileza aberta da poesia pós-simbolista francesa de Rimbaud ou Mallarmé, quando em Empédocles a alusão tem um objeto fixo, os poemas homéricos, cujo contexto original determina o sentido, de modo que chamar o ar pelo nome que Homero dá a Zeus implica que ambos são intimamente ligados ou idênticos, e o fragmento 6, sendo um enigma poético dotado de pistas, como o epíteto “ajuntador de nuvens” que Bollack precisou ignorar por identificar erroneamente Zeus com o fogo, conduz à conclusão inevitável de que o aither corresponde a Zeus.
10. Restam Hera e Hades, terra e fogo, e nada justifica identificar Hera com o fogo, pois sua equiparação ao aspecto ígneo do aer em Tzetzes, autor do século XII distante de Empédocles no tempo e na mentalidade, por ser ela mãe de Hefesto, e a formulação mais cuidadosa de Plutarco, para quem Hera representa o aer e o nascimento de Hefesto a transmutação do aer em fogo, são totalmente inaplicáveis a Empédocles.
11. Os fundamentos para identificar Hera com a terra são quase tão fortes quanto uma declaração explícita, pois o epíteto “portadora de vida” (pheresbios) que lhe é dado no fragmento 6 é reservado em Hesíodo e nos poemas homéricos à terra e à sua fecundidade, e, segundo a arte deliberada da alusão própria de um poeta da tradição épica, essa escolha é uma indicação prescritiva de que Hera corresponde à terra, de modo que a explicação usual, segundo a qual o epíteto teria sido transferido da terra para o ar e depois para Hera, reflete apenas o caos sofisticado das ideias do século XX sobre a linguagem, quando o “novo contexto” consiste simplesmente na transferência do epíteto da terra para Hera, pista evidente dentro do próprio enigma.
12. A identificação de Hera com a terra não é mais surpreendente que a do aither com Zeus, já que no culto Hera estava intimamente ligada à fertilidade humana e da terra, sobretudo no Ocidente grego, já que essa equiparação parece ter sido aceita, muito antes da equiparação de Hera ao aer, justamente nos círculos com os quais Empédocles provavelmente se ligava, e já que a fertilidade do solo siciliano era quase proverbial.
13. Hades, que Bollack chamou de deus “ctônico”, termo demasiado amplo, podia ser dito terrestre por contraste com os deuses olímpicos, mas, quando definido com precisão, é sempre situado debaixo da terra, pois para os gregos da época de Empédocles a terra, o que há de mais próximo e tangível, distinguia-se nitidamente de Hades, essencialmente “outro” e oculto mesmo quando projetado na atmosfera, razão pela qual a equiparação de Hades à terra só aparece em época romana, como inferência simplista do título de “Zeus terrestre”, e pela qual o elemento terra, designado por Empédocles tanto por gaia, mítica e gramaticalmente feminina, quanto por chthon, não pode corresponder a Hades, a quem resta apenas o fogo.
14. A “inovação” do século XIX estava correta ao explicar o fragmento 6 com Zeus como ar, Hera como terra, Hades como fogo e Nestis como água, ao passo que ambas as tradições antigas erram, a de Teofrasto, que fazia de Zeus o fogo, de Hades o ar e de Hera a terra, por uma explicação apenas superficialmente razoável, e a que fazia de Hera o ar e de Hades a terra por uma projeção ingênua de ideias estoicas segundo o princípio desastroso da “acomodação” (synoikeioun), que convertia autores antigos em porta-vozes estoicos e invocava a autoridade de Empédocles para dar prestígio à equiparação.
15. É uma das ironias menores dos estudos empedoclianos que Diels, seguido por quase todos, tenha sido enganado por esse artifício a ponto de atribuir a Teofrasto e a Empédocles a equiparação de Hera ao ar e de Hades à terra, numa confiança na exatidão de Teofrasto hoje difícil de partilhar, embora o dano causado pelas interpretações errôneas de Teofrasto e de Aristóteles ainda mal tenha começado a ser avaliado na prática, e, se Teofrasto acertou aqui duas das quatro divindades, tanto ele quanto os comentadores posteriores são inúteis para compreender a identidade de Hades, centro de todo o problema.
16. Sem tradição que sirva de guia, resta avançar passo a passo, pois a identificação de Hades com o fogo nada tem a ver com as correntes convencionais do pensamento filosófico grego e conduz ao limiar de um mundo muito diverso, mencionado apenas na poesia, na lenda e na tradição esotérica, em que só se poderá entrar depois de esclarecer as concepções de Empédocles sobre a origem e a natureza do sol.