DECK, John N. Nature, contemplation, and the one: a study in the Philosophy of Plotinus. Burdett, NY: Larson Publ, 1991.
A apresentação textual das doutrinas de Plotino sobre contemplação e produção precisa ser complementada por um esforço de compreensão mais profunda de seu alcance filosófico — tratar Plotino como mera curiosidade histórica seria repetir seus enunciados; tomá-lo a sério como filósofo exige encontrar uma iluminação do mundo que se quer compreender em seu relato.
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Quando
Plotino afirma que a “natureza” é uma “contemplação” e que a contemplação é o que “produz” o universo sensível, parece estar longe de descrever o mundo cotidiano e parece, na melhor das hipóteses, ter colocado tudo de cabeça para baixo.
A “natureza” que Plotino examina é, segundo seu próprio relato, a natureza nas plantas, isto é, nas coisas que crescem, e o que ele sabe sobre plantas é o que qualquer pessoa sabe.
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Plotino sabe que as plantas crescem e produzem sementes, que são vivas para a observação comum e que as coisas materiais abaixo do nível das plantas são inanimadas (cf. VI, 7, 15, 16-21).
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Em geral,
Plotino percebe o mundo material como qualquer pessoa, e sua concepção intelectual pré-filosófica desse mundo é basicamente a mesma que a de qualquer outro.
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As árvores e plantas são reais para ele — observáveis; tecnicamente podem ser “não-ser”, mas nunca são chamadas de “inexistentes”, nem são irreais, fictícias ou mentais.
Quando Plotino diz filosoficamente que a natureza das plantas é uma contemplação, não a está tornando menos real — a contemplação que é a natureza não é pensamento, não é humana, e é para ele mais real que as coisas materiais.
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Para
Plotino, como para
Aristóteles, toda contemplação é conhecimento — não consideração ou reflexão, mas posse firme de seu objeto.
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A contemplação que é a natureza é um conhecimento obscuro, indefinido no sentido de não ser plenamente consciente, mas não indefinido no sentido de não possuir seu objeto.
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A natureza não raciocina nem busca conhecimento: tem conhecimento, é um conhecimento.
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A natureza não é um ato da cognição humana própria — esta é, para
Plotino, o raciocínio discursivo, logismos ou dianoia (cf. V, 3, 3, 31-39), que ainda não possui seu objeto, mas o busca.
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A natureza é, em si mesma e a seu modo, um obscuro ato de conhecer; sua relação com a sensação e com o raciocínio discursivo parece ser a de poder ser objeto para essas funções cognitivas humanas.
Para Plotino, o conhecimento é mais real que as “coisas”, e isso não porque ele fosse introspectivo e perdido em seus próprios pensamentos, mas porque apresenta argumentos bem fundamentados que mostram que o conhecimento é mais real que as coisas sensíveis e materiais.
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O conhecimento que é mais real que as coisas materiais não é propriamente o conhecimento humano nem primariamente o conhecimento que é a natureza contemplativa, mas o superior a ambos: o conhecimento possuído pelo Noûs, frequentemente chamado de “intelecto divino”.
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O mundo de ser verdadeiro aparece como duplicando o mundo sensível: há árvores, plantas, terra etc. no mundo de ser verdadeiro, mas tudo é eterno, imutável e idêntico ao conhecimento de si mesmo — a árvore no mundo de ser verdadeiro é idêntica ao conhecimento de árvore.
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O “Deus” de
Plotino é o Uno; o Noûs, o Conhecedor, não é o intelecto no Uno, está definitivamente abaixo do Uno, causado pelo Uno — num vocabulário cristianizado, não seria um intelecto divino.
A razão pela qual deve haver uma árvore de ser verdadeiro reside em dois argumentos complementares: a coisa de ser verdadeiro é autoidentitária, e a autoidentidade é exatamente o autoconhecimento.
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Uma árvore num sonho ou numa reflexo de espelho não é uma árvore —
Plotino usa precisamente esses exemplos para ilustrar seu significado.
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A árvore sensível é como uma árvore num sonho ou refletida num espelho — não no sentido de ser irreal, mas no sentido de não ser idêntica a “árvore”.
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Uma entidade como uma árvore é propriamente ela mesma apenas quando é idêntica ao conhecimento de si mesma; uma coisa é ela mesma quando tem posse de si, quando é interior a si, quando é transparente a si — condições realizadas apenas no autoconhecimento.
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A cognição humana ordinária não é idêntica ao seu objeto, mas busca a plena posse dele, isto é, busca ser seu objeto; o conhecimento-ser, “acima” tanto da cognição ordinária quanto do universo sensível, é uma intercomunicação perfeita — é tanto todos os conhecimentos e todos os seres quanto o Conhecimento e o Ser: é o Noûs.
O Noûs é, existe, é vivo, é eterno, é mais real que os esforços feitos para alcançá-lo, e toda cognição que é conhecimento é o conhecimento do Noûs — na medida em que a cognição de um homem é conhecimento, esse homem é o Conhecedor.
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Plotino às vezes fala como se ele próprio tivesse atingido esse nível, como se tivesse sido o Conhecedor.
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No Noûs, no mundo de ser verdadeiro, o ser de árvore é uma contemplação plenamente autoconsciente.
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A natureza é uma declinação do ser verdadeiro e da contemplação plenamente autoconsciente; nela, a identidade de “ser” e “conhecer” ainda é relativamente preservada, embora o “ser” seja ser de imitação, o conhecimento seja como num sonho e a identidade esteja relaxada.
A matéria não é, para Plotino, a “substância” de que as coisas materiais são constituídas, mas o componente no universo sensível que faz com que ele não seja o universo inteligível — ela é o “espelho” no qual o mundo de ser verdadeiro se reflete.
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A matéria é não-ser no sentido de que não é forma, não é ordem, não é conhecimento — não no sentido de inexistente ou irreal.
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A matéria é pura qualidade refletora, puro refletor — mas não é uma noção ou conceito de matéria: tomá-la assim seria idealizar e falsificar
Plotino.
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Assim como poças d'água espelham o mundo sensível, a matéria espelha o mundo de ser verdadeiro — sem que isso diminua em nada a realidade da matéria ou do mundo sensível.
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Plotino não está dissolvendo o mundo palpável e volumoso da experiência cotidiana na irrealidade elusiva de imagens especulares e sonhos: ao comparar o mundo sensível a imagens especulares, reconhece que o mundo sensível tem suas próprias imitações — não está dizendo que é imitação de si mesmo, mas de um mundo mais real.
O mundo de ser verdadeiro não é, exceto metaforicamente, um mundo acima do mundo cotidiano — é o mundo cotidiano não como experimentado pelo sentido, pela opinião ou pelo raciocínio discursivo, mas como conhecido pelo intelecto, o Noûs, o Conhecedor.
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“A árvore sensível é a árvore sensível” seria uma tautologia inútil; o enunciado emendado “a árvore sensível é árvore” diz o que a árvore sensível verdadeiramente é, mas é falso da árvore sensível precisamente como sensível.
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A árvore sensível, como conhecida pelo intelecto, é a árvore de ser verdadeiro — o que indica que
Plotino não tem dois mundos, mas apenas um.
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O ser mais real revela-se estar no real; na verdade, ser a realidade do real.
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O que se experimenta pelos sentidos — cores, formas, o duro e o mole etc. — é real, mas não é o ser das coisas em que realmente existe; a sensação e a opinião, se manuseadas corretamente, não são tomadas como conhecimento do mundo como é, mas como experiência das características de não-ser do mundo sensível.
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O único ente na coisa sensível é o ente inteligível; o não-ser sensível é real não porque seja um ente ao lado do ser, mas porque está contido no ser.
Plotino pode sustentar, portanto, que árvores e plantas, tanto como ser verdadeiro quanto como ser de imitação — isto é, tanto como Noûs quanto como natureza — contemplam e são contemplações, e que a natureza como tal é ao mesmo tempo plenamente real e um ato de conhecer.