DECK, John N. Nature, contemplation, and the one: a study in the Philosophy of Plotinus. Burdett, NY: Larson Publ, 1991.

O Noûs, segunda hipóstase causada pelo Uno, é o um-múltiplo, o conhecedor-conhecido (V, 3, 5, 26-29), idêntico ao ser verdadeiro, e gera por sua vez a alma (V, 2, 1, 14-18) e, aparentemente com a alma como intermediária (V, 1, 3, 4-10), o cosmos visível (III, 2, 2, 1-2; V, 9, 9, 3-14).

Ao dar algo de si em direção à matéria, o Noûs trabalhou, elaborou (ergazesthai) todas as coisas permanecendo em repouso (III, 2, 2, 15-16), e a ele é atribuída a potência de produção apenas num sentido que não compromete seu permanecer em si mesmo.

• “O poder de produzir por si mesmo pertence a algo que não é em todos os aspectos perfeito: tal coisa produz e é movida, conforme a medida de sua imperfeição. Mas os seres inteiramente bem-aventurados permanecem em si mesmos e são o que são; não lhes é seguro ocupar-se com muitas coisas (polupragmonein), pois isso significaria sair de si mesmos. Mas o Noûs é tão bem-aventurado que, ao não fazer, trabalha, e ao permanecer autocontido, faz grandes coisas.” (III, 2, 1, 38-45.)
• O Noûs não se move ao produzir e não tem poder de produzir por si mesmo em nenhum sentido que conotasse movimento ou envolvimento.
• Polupragmonein — envolvimento com muitas coisas, que Ficino traduz como “negotiari” — não pode ser aplicado ao Noûs.
• Plotino purifica o verbo poiein, “fazer”, para os fins de sua própria filosofia: o Noûs produz simplesmente por ser e permanecer o que é.

Os inteligíveis no Noûs não subsistem por causa do produzir, mas, se subsistem, os sensíveis decorrem de uma necessidade inerente aos inteligíveis — o Noûs produz necessariamente, sem buscar produzir nem raciocinar sobre a produção.

• “[O cosmos visível] nasceu, não por qualquer raciocínio sobre a necessidade (dein) de sua geração, mas por uma necessidade (ananke(i)) da segunda natureza [o Noûs]: pois o Noûs não era tal que devesse ser o último dos seres.” (III, 2, 2, 8-15.)
• O artesão que aprende sua arte e assim adquire o poder de produzir mostra que não tem esse poder de si mesmo ou de sua própria entidade — e por isso deve buscar produzir.
• O Noûs não busca produzir; tem seu poder produtivo de si mesmo, produz por uma necessidade que lhe é inerente.
• O raciocínio é concomitante do buscar e do aprender; a disposição do mundo segundo o Noûs é mais inteligente do que uma hipotética disposição segundo o raciocínio.
• Não há busca nem raciocínio: o mundo inteligível subsiste, e como não há nada que impeça sua ação, é necessário que o Noûs ordene o mundo sensível e que o mundo sensível seja ordenado pelo Noûs (V, 9, 9, 8-14).
• Plotino nega explicitamente que o produzir do mundo sensível pelo Noûs seja “automático”, pois nesse produzir o Noûs — sendo fonte originativa ôntica, arquétipo e paradigma inteligível-inteligente — faz com que o Noûs esteja presente em todas as coisas; para Plotino, “automático” denotaria produzir não inteligente, ao passo que o produzir pelo Noûs é ao mesmo tempo inteligente e necessário (III, 2, 1).

Na doutrina do Noûs, “fazer” significa um tipo de produzir em que a subsistência do produtor é onticamente anterior, o produtor não é de modo algum movido, o produzir é inteligente mas não segundo discursão ou deliberação, e é portanto necessário — qualidades que se aplicam, por um princípio de diminuição, ao produzir pela alma e pela natureza também.

No Noûs, a contemplação é conhecimento intelectual, e o Noûs possui — ou antes, é — a verdade, porque nele há identidade de conhecedor, conhecer e coisa conhecida, de contemplador, contemplação e objeto de contemplação.

• “…a contemplação (ten theorian) deve ser a mesma que a coisa contemplada (to(i) theoreto(i)), e o Noûs o mesmo que a coisa conhecida (to(i) noeto(i)) — pois, se não for o mesmo, não haverá verdade.” (V, 3, 5, 21-25.)
• Na ascensão da theoria da natureza à alma e da alma ao Noûs, as theoriai tornam-se cada vez mais íntimas e unidas aos contempladores.
• Na alma excelente, as coisas conhecidas movem-se em direção a uma identificação com a alma como sujeito, por aspirarem à inteligência.
• No Noûs, ambos são um — não por intimidade, como na melhor alma, mas por entidade, e ser e conhecer são o mesmo (III, 8, 8, 1-10).

No Noûs, vida e conhecimento são coordenados: o Noûs, que é seu próprio conhecimento e sua própria theoria, é a primeira vida, vivendo por si mesmo (autozön).

• “Esta é uma theoria vivente, não um theorema (theorema), isto é, não um theorema em outro. Pois o theorema que está em outro é uma certa coisa vivente, não autovivente.” (III, 8, 8, 11-14.)
• O conhecimento vegetativo (phutike noesis) é mais obscuro ainda que o conhecimento-sensação, mas é ainda, de certa forma, conhecimento.
• As diferenças entre os conhecimentos são primariamente diferenças na escala de clareza e obscuridade; em outro lugar, Plotino chama as sensações de conhecimentos obscuros e os conhecimentos no Noûs de sensações claras (VI, 7, 7, 30-31).
• “Se a vida mais verdadeira é vida no conhecimento (noesei), se a vida mais verdadeira é a mesma que o conhecimento mais verdadeiro, o conhecimento mais verdadeiro vive, a theoria e tal theorema são coisas viventes e vida, e os dois são um.” (III, 8, 8, 26-30.)
• A escala de conhecimento e verdade é a mesma que a escala de vida; os conhecimentos mais claros e as vidas mais claras são os mais verdadeiros; o mais claro e verdadeiro é o próprio Noûs.

A menção de theorema nessas passagens merece atenção: de sua etimologia, theorema pode significar objeto de contemplação ou obra de contemplação — e o paralelo estreito com V, 3, 5 indica que o theorema do Noûs deve ser tomado como “objeto de conhecimento”.

• Em III, 8, 8, Plotino estabelece a identidade de theoria e de um certo tipo de theorema no caso do Noûs.
• Oferece uma sugestão de dissociação entre theoria e theorema nos casos que não são o do Noûs, mas não fornece indicação segura de se essa dissociação é interna, externa, ou ambas.
• O theorema autovivente, no Noûs e idêntico ao Noûs, é idêntico à theoria; a vida-natureza, a vida-animal etc. não são theoremata autoviventes — o que sugere que, nos casos da natureza e da alma, o theorema não é idêntico à theoria.

O princípio orientador de Plotino é a noção de continuidade e diferença expressa na Enéada V: as coisas que procedem do Uno são como que ao longo de uma linha vivente, cada uma mantendo seu lugar próprio segundo anterioridade e posterioridade, e cada parte é contínua com a linha inteira.

• “Na 'descida', cada uma é deixada em seu próprio lugar; no 'retorno', o gerado, que ocupou o lugar pior, pode tornar-se o mesmo que aquilo em que 'se apoia', enquanto o persegue.” (V, 2, 2, 1-4; 27-30.)
• À medida que a alma excelente se eleva em direção ao Noûs, sua theoria torna-se cada vez mais íntima a si mesma como contemplador — mas no Noûs theoria e contemplador são o mesmo, não por intimidade, mas por entidade.
• A ordenação das vidas, conhecimentos e theoriai segundo clareza e obscuridade está ligada à noção de continuidade, mas não é equivalente a ela — não há menção de persistência do superior no inferior, nem de influência do superior sobre o inferior.
• As gradações de vida-conhecimento poderiam ser mais distintas do que as previstas na passagem sobre a continuidade, mas sua menção foi prefaciada pela alusão ao progresso da alma excelente — sugere-se, portanto, que impliquem suas relações dinâmicas umas com as outras.

O Noûs representa, assim, um ideal de contemplação do qual os demais princípios ficam aquém e em direção ao qual se esforçam: uma contemplação entitativa unida ao contemplador e a um theorema autovivente — este é o mundo do ser verdadeiro.