DECK, John N. Nature, contemplation, and the one: a study in the Philosophy of Plotinus. Burdett, NY: Larson Publ, 1991.

A doutrina do logos, tal como aparece nas Enéadas, especialmente em III, 2, deve muito aos estoicos, mas Plotino a aclimata à sua filosofia tratando-o como princípio imaterial e articulando a noção com o esquema das hipóstases.

• O logos não é ele próprio uma hipóstase, mas um aspecto do Noûs, da alma e da natureza.
• Na reformulação plotiniana da doutrina estoica, a racionalidade do mundo torna-se a presença da intelectualidade em todas as coisas.
• O Noûs e a alma são cada um um logos e uma soma de logoi; a natureza é um logos.
• O logos é a intelectualidade presente em tudo, do Noûs para baixo.

O Noûs é como que um único logos que contém muitos logoi, e sua influência sobre seus inferiores é um fluir-para-fora do logos que faz o Noûs estar presente em todas as coisas.

• “O Noûs, então, imóvel e em repouso, dando algo de si em direção à matéria, modelou todas as coisas. Esse logos flui do Noûs. Pois o que flui do Noûs é logos, e flui sempre, enquanto o Noûs está presente nas coisas.” (III, 2, 2, 15-18.)
• O Noûs permanece imóvel e em repouso; o logos flui, e seu fluir faz com que o Noûs esteja presente em seus inferiores.
• O logos é o veículo de algo do Noûs, produzindo uma presença do Noûs em seus inferiores.

A alma é o logos do Noûs, mas, como imagem do Noûs, é um logos obscuro — e os logoi que nela residem estão como que mais relaxados e prontos para a implantação no cosmos sensível.

• “O logos, vindo do Noûs, faz a alma ser conhecedora.” (II, 9, 1, 31-33.)
• O Noûs fornece e preenche a alma de logoi (III, 5, 9, 30), preparando-a para a produção do Todo sensível.
• Na alma, como no Noûs, todos os logoi estão juntos, mas estão, por assim dizer, mais relaxados e prontos para a implantação; estão separados no produto da alma, o cosmos visível (cf. III, 2, 17, 74-79; IV, 4, 16, 4-9).
• O logos, expressão da dualidade primitiva do Noûs, é “diferente em relação a si mesmo” e produz a máxima alteridade, a contrariedade (III, 2, 16, 45-58) — resolvida e em paz no Noûs e na alma, mas no Todo sensível expressa como guerra de logoi, desenvolvimento com colisões e impedâncias mútuas (cf. ibid., linhas 28-41).
• Os logoi opostos que se implantam no Todo sensível são ordenados pela Alma do Todo em seu aspecto de um logos único; o logos do Todo é como a governança de uma cidade e como um drama harmonizador em que as almas individuais e os logoi são os atores (cf. III, 2, 17).

A providência, para Plotino, é simplesmente a intelectualidade do universo, a presença do logos nele e sua governança pelo logos como representante do Noûs — não um cuidado antropomórfico do mundo pelas hipóstases superiores.

• O universo visível não é objeto de conhecimento para o Noûs: o Noûs conhece a si mesmo e produz o universo visível pela intermediação da alma, veículo do logos e dos logoi, como produção intelectual.
• O universo visível é “preconhecido” apenas no sentido de que o conhecimento, que é o Noûs, é metafisicamente anterior a ele como sua causa.
• Homens maus, bestas nocivas etc. não escapam à ordem do logos do mundo, mas devem ter um papel a desempenhar nessa ordem.

A entidade da alma é a potência dos logoi, e quando age, segundo sua entidade, em direção ao Todo sensível, seu ato é “logoi” (VI, 2, 5, 12-15) — o que significa que seu produzir do Todo sensível é um “logizar”, um ordenar segundo a razão.

• Plotino compara a atividade da alma ao funcionamento do logos espermático no animal individual (IV, 3, 10, 7-13): assim como o logos espermático provoca um desdobramento em partes desiguais mas coordenadas, a Alma do Todo, como logos, provoca um universo não homogêneo mas ordenado.
• Considerada como logos universal, a Alma do Todo é um paradigma (cf. V, 7, 1, 15), uma prefiguração da ordem do mundo, uma iluminação intelectual em direção à matéria (cf. IV, 3, 10, 7-13).
• A partilha de papéis no drama do mundo é, naturalmente, uma partição de logoi; embora todos os logoi presentes na Alma do Todo estejam presentes em cada alma individual, nem todos estão simultaneamente ativos nela (V, 7, 1, 7-10).

O universo visível é o encontro do logos com a matéria: a matéria, não-ser, é a raiz tanto do acaso cego quanto da necessidade cega — ambos são alogia, “irracionalidade” — e o logos domina a matéria na direção da ordem e do bem.

• O universo visível é bom e belo na medida em que tem qualquer traço de ser, porque para Plotino um traço de ser é um traço de Noûs, um traço de intelectualidade — em uma palavra, logos.
• O que é de algum modo “ser” no mundo visível é o traço de inteligência nele encontrado; alma e natureza, cada uma por sua vez um logos e portadora de logoi, fazem a intelectualidade diminuída brilhar sobre a obscuridade da matéria.
• Dizer que o universo visível é produzido pelo logos é, para Plotino, dizer que é produzido pela contemplação, pela natureza contemplando — pois logos é intelectualidade, e produzir uma forma é preenchê-la de logoi, torná-la obra de contemplação (cf. III, 8, 7, 18-21).

O logos não é um intermediário entre alma e matéria, mas sempre um aspecto da alma — sempre a Alma do Todo ou uma alma individual como portadora de uma intelectualidade proliferante e diminuída.

• “O logos vindo da alma vem sobre a matéria” (IV, 7, 2, 22-25) significa que a alma, como ordenadora intelectual, vem sobre a matéria.
• A matéria permanece para Plotino não-ser impassível: o logos não se une realmente à matéria, assim como tampouco a alma se une a ela.
• Plotino faz tentativas de superar a barreira entre alma-logos e matéria: “E digamos que o logos tem em si mesmo também o logos da matéria. Trabalha sobre a matéria para si, tornando-a segundo si mesmo, ou encontrando-a harmoniosa. Pois o logos de um boi não está sobre qualquer outra matéria senão a matéria de um boi…” (III, 3, 4, 37-41) — mas a sugestão de que o logos realmente muda a matéria é enfraquecida pela alternativa “ou encontrando-a harmoniosa”.
• A expressão inicial “o logos da matéria” implica que a própria matéria tem uma racionalidade e não é, afinal, não-ser inerte — o que remete à afirmação de Plotino de que ela é “a última das formas” (V, 8, 7, 22-23).

O logos é a intelectualidade na sua sucessiva implicação com a multiplicidade em sua descida até a multiplicidade última do cosmos visível, e aparece em estágios sucessivos: em sua forma mais elevada no Noûs, diminuído e com maior proliferação na alma, imitado e ainda mais disperso na natureza e no Todo sensível.

• A intelectualidade é necessariamente dualidade, a dualidade de conhecedor e conhecido; como aparece primeiro no Noûs, não atingiu ainda a plena diversificação de que é capaz — daí que a própria intelectualidade exige maior diversificação nas coisas inferiores ao Noûs, mesmo que essa diversificação seja obtida ao custo de uma diminuição da qualidade intelectual.
• “O Noûs não era constituído de modo a ser o último das coisas.” (III, 2, 2, 9-10.)
• A alma, com sua parte superior no Noûs e sua parte inferior produzindo um reflexo da intelectualidade sobre a matéria, é o veículo para a intelectualidade diversificante — o logos — que desce do Noûs.