DECK, John N. Nature, contemplation, and the one: a study in the Philosophy of Plotinus. Burdett, NY: Larson Publ, 1991.

A Alma do Todo produz e governa o universo visível por uma visão, uma contemplação, e não por atividade prática nem raciocínio discursivo.

• “A Alma do Todo deu a cada corpo ter tanto quanto esse corpo pode ter dela. Permanece sem atividade prática (apragmonös), não governando por razão discursiva nem corrigindo coisa alguma, mas ordenando por uma contemplação em direção ao que está antes dela, por um poder admirável. Na medida em que está dirigida a essa contemplação, tanto mais é bela e poderosa: recebendo daí, dá ao que está depois dela, e assim como ilumina, assim é eternamente iluminada.” (II, 9, 2, 12-18.)
• A Alma do Todo não trabalha por carência, mas por superabundância; age diretamente sobre o corpo, ou sobre sua parte inferior, a natureza, e por meio da natureza, sobre o corpo.
• O que é recebido é recebido segundo a capacidade do receptor — noção encontrada em Plotino antes de Proclo.

A “visão” pela qual a Alma do Todo produz e governa não é assunto de razão discursiva, e os capítulos IV, 4, 10-12 demonstram que ela não emprega raciocínio discursivo.

• A Alma do Todo não passa por um processo de busca e descoberta, mas possui sua sabedoria numa imutabilidade eterna (IV, 4, 10, 7-15; IV, 4, 12, 5-18).
• A variedade dos produtos não é razão para que o produtor mude: quanto mais variados os produtos, mais o produtor permanece fixo (IV, 4, 11, 14-17).
• O conhecimento que a Alma do Todo possui é uno, autoidentitário, uma sabedoria eterna (ibid., linhas 23-27).
• A Alma do Todo não é descobridora ou receptora cognitiva das coisas que vêm depois dela, mas seu produtor teórico-poiético.

A contemplação da Alma do Todo fica aquém da sabedoria do Noûs e ocupa uma posição intermediária, voltada simultaneamente para o que está abaixo e para o que está acima.

• “Com relação ao que se chama a Alma do Todo, nunca esteve envolvida em obra má, não sofre males, mas é uma contemplação que tanto considera (perinoein) as coisas que estão abaixo dela quanto depende sempre das coisas que estão acima dela, na medida em que os dois são possíveis simultaneamente; recebe daí [do mundo inteligível] e dirige este mundo simultaneamente, pois, sendo alma, é impossível que não alcance a elas [às coisas deste mundo].” (IV, 8, 7, 26-32.)
• A expressão “na medida em que os dois são possíveis simultaneamente” parece transmitir uma nota de cisão no funcionamento da Alma do Todo — mas a Alma do Todo não encontra nenhum obstáculo ao governar o mundo; o “simultâneo” não é temporal, mas indica a dualidade interna da Alma do Todo.
• Ao contemplar o Noûs, a Alma do Todo conhece o mundo como imitação do Noûs, imitação que é sua função produzir.
• Apenas pela sua dependência do Noûs ordena o cosmos visível; mas essa dependência não é precisamente a mesma que sua ordenação do mundo — tem dois rostos, duas partes, cuja união mútua não é tão estreita quanto a unidade interna do Noûs.

Na Enéada III, 8, 5, onde Plotino começa a falar da contemplação por parte da alma, várias expressões indicam que está falando de raciocínio discursivo e, consequentemente, da contemplação apropriada não à Alma do Todo, mas à alma humana.

• “Mas agora que dissemos, com relação à natureza, como seu gerar é uma contemplação, venhamos à alma que está antes dela, e digamos como sua contemplação, seu amor pelo aprender, sua busca, seu impulso para produzir a partir do que sabe e sua plenitude, fazem com que ela, tendo-se tornado totalmente um theorema, produza outro theorema…” (III, 8, 5, 1-6.)
• As expressões “amor pelo aprender” e “busca” não caracterizam a Alma do Todo — a doutrina explícita de Plotino é que a Alma do Todo não busca conhecer, mas conhece.
• A alma que aprende não é a Alma do Todo eternamente fixa, mas a alma humana.
• Certas expressões nas linhas seguintes sugerem antes a Alma do Todo: “a alma alcança em toda parte e não há lugar onde esteja ausente” (III, 8, 5, 13-17) — mas é possível que Plotino fale aqui da presença da alma individual em todo o corpo individual.
• “A parte racional (to logistikon) da alma está acima e em direção ao acima; sempre preenchida e iluminada, permanece lá: a outra parte da alma participa desta, que participou da primeira participação.” (III, 8, 5.)
• O logistikon é a faculdade mais elevada propriamente em nós, pela qual julgamos imagens provenientes da sensação segundo a regra fornecida pelo Noûs (V, 3, 3, 6-9); o Noûs não é contado entre as partes de nossa alma — é nosso apenas quando o usamos (ibid., linhas 23-28).
• “Nós somos segundo o Noûs pela parte racional da alma (to logistikon), que é o que primeiramente recebe [do Noûs]… a parte principal da alma (to kurion tes psyches), intermediária entre dois poderes… o pior, o poder da sensação, o melhor, o Noûs.” (V, 3, 3, 31-39.)

O tratado sobre a contemplação não contém uma apresentação específica da contemplação pela Alma do Todo que seja ao mesmo tempo elaborada e inequivocamente aplicável à Alma do Todo, e por isso a doutrina da contemplação da Alma do Todo depende de quatro fontes.

• A breve passagem inequívoca de II, 9, 2.
• A doutrina do tipo de conhecimento da Alma do Todo, sua “sabedoria”, contida em IV, 4, 10-12.
• Paralelos que podem ser traçados entre a contemplação da natureza e a contemplação da alma, e indícios sobre a contemplação da alma deriváveis dos tratamentos das contemplações apropriadas ao Noûs e à natureza.
• As indicações da contemplação apropriada à Alma do Todo que podem ser obtidas de III, 8, 7 — mas com cautela, pois os capítulos anteriores trataram da contemplação na natureza e na alma humana, não na parte superior da Alma do Todo.

O capítulo III, 8, 7 resume as seções anteriores e contém observações gerais sobre a contemplação, mas sua aplicação à Alma do Todo deve ser feita com cautela.

• “Que todas as coisas, incluindo as que são verdadeiramente seres, são da contemplação e são elas mesmas contemplação, está agora claro. Theoremata igualmente são as coisas que são geradas pelos seres verdadeiros quando eles próprios contemplam… As gerações procedem da contemplação e terminam numa forma, que é outro theorema. E em geral, como tudo é uma imitação dos seres produtores, produz theoremata, isto é, formas… e antes das sensações, a natureza produz dentro de si um theorema, que é um logos, e leva a completamento outro logos.” (III, 8, 7, 1-14.)
• “Todas as coisas… são da contemplação e são elas mesmas contemplação” — aplicado à alma, isso significaria que a alma provém da autocontemplação do Noûs e é ela própria uma contemplação.
• O Noûs, a parte superior da Alma do Todo e a natureza não produzem objetos de contemplação para si mesmos, mas sim, como produtores contemplativos, obras de contemplação.
• Os únicos casos em que o objeto de contemplação pode ser outro que o contemplador são os da praxis e do aprender — condição que se verifica apenas na alma humana.
• A passagem diz duas coisas: que os seres produtores produzem obras de contemplação; e que essas obras, ou algumas delas, são objetos de contemplação para a alma humana.
• “Os entes gerados, sendo imitações dos seres, mostram que o propósito dos seres produtores não são as produzir ou as ações práticas, mas o resultado ele mesmo — para que possa ser contemplado.”
• A menção de pensamento discursivo e de sensação reforça a visão de que a principal preocupação de Plotino em todo o tratamento da contemplação tal como pertence à alma é mostrar como as atividades da alma humana estão dirigidas à contemplação.
• Ao fim da seção, a natureza é listada com as potências da alma humana e colocada “antes”, isto é, abaixo da sensação — o que implica que a contemplação da natureza deve ser de algum modo inferior à contemplação ligada ao raciocínio discursivo, ao aprender, à sensação e à atividade prática.

Em suma, a contemplação apropriada à Alma do Todo é uma sabedoria eterna e imutável que produz o mundo sensível como sua obra de contemplação, permanecendo imóvel em sua parte superior; a atividade cognitiva pela qual a alma humana é caracteristicamente ela mesma é o logismos, que pode produzir obras externas de contemplação pela praxis e talvez obras internas por si mesmo — e ambos esses contempladores-produtores parecem, até esse ponto, superiores à natureza como produtor contemplativo.