Logos/Pharmakon

CASSIN, Barbara. Jacques le Sophiste: Lacan, logos et psychanalyse. Paris: EPEL, 2012.

O primeiro efeito de um discurso que se relaciona consigo mesmo — desconectado da referência — é o de ser uma droga que trata e envenena: o logos é um tipo de pharmakon.

• O que há de mais escandaloso, tanto do ponto de vista da filosofia quanto da opinião pública, é que sofistas e psicanalistas vendem seu saber-fazer discursivo, sempre a preço elevado — vendem o que não deveria ser vendido, como as “prostitutas” às quais o Sócrates de Xenofonte os compara.
• No vocabulário de Aristófanes, são “uma raça de perversos Vive-de-Língua” (panourgon egglôtogastêrôn genos).
• O dinheiro serve para dois fins distintos mas conectados: provar que o logos sofístico-analítico tem utilidade (quem paga é porque vale algo) e garantir ao mesmo tempo que não se trata de verdade, que é impagável em todos os sentidos.
• “Há, em suma, um black-out sobre o que as pessoas obtinham do oráculo dos sofistas. Era sem dúvida bastante eficaz, pois sabemos que eram bem pagos, como os psicanalistas.”
• “Peço que recuses o que te ofereço porque não é isso” — o dinheiro é o sintoma de uma prática discursiva análoga, não filosófica.
• “E não é a responsabilidade que sua transferência implica que neutralizamos ao equipará-la ao significante que mais completamente aniquila toda significação, ou seja, o dinheiro?”

Antifonte, o sofista, é descrito por Jean-Paul Dumont como “o inventor da psicanálise” — e sua pequena casa perto da ágora de Corinto é o primeiro consultório da palavra.

• “Antifonte compôs, além de poesia, uma arte de fazer os que sofrem sentirem-se melhor (tekhnê alupias) como as diversas terapias em uso entre os médicos com seus pacientes. Instalou uma pequena casa (oikêma ti) perto da ágora em Corinto, e escreveu na porta que podia tratar os que sofriam (tous lupomenous) apenas com palavras (dia logôn therapeuein) e que, uma vez ciente das causas, confortava os exaustos dando-lhes conselhos pela palavra falada.”
• Luciano o chama de “hipócrita dos sonhos”: “No centro da praça há uma fonte chamada Drowsimere, e perto dela dois templos, o da Falsidade (Apatê) e o da Verdade. Ali está seu sancta sanctorum e seu oráculo, que Antifonte, o intérprete (hupokritês) dos sonhos, presidia como profeta, tendo recebido esse ofício do Sono.”
• Essa prática discursiva se denomina logos-pharmakon: o pharmakon não está ligado à verdade, mas à interpretação.

O pharmakon — tanto remédio quanto veneno, segundo Derrida — abrange, conforme o léxico grego-inglês, sentidos que vão de droga e remédio a poção mágica, veneno, lixívia, corante e agente químico para curtição.

• “Discurso como remédio”, “linguagem como droga”, “relato como veneno”, “definição como encantamento mágico”, “palavra como agente corante”, “termo como tanino”, “razão como lixívia” — todas as combinações possíveis merecem ser interpretadas.

A fundação da École Française de Psychanalyse por Lacan, em 21 de junho de 1964, organiza-se em três seções que articulam epideixis, pharmakon e inventário.

• Seção de Psicanálise Pura — formação em psicanálise e vínculo entre a performance epidéictica dos seminários e as exigências do analista (“em busca de jovens pacientes ricos”, como Platão dizia dos sofistas).
• Seção de Psicanálise Aplicada — terapêutica e clínica médica: a distinção original da psicanálise consistiu em “dar acesso à noção de cura em seu domínio, a saber: restituir aos sintomas seu sentido, dar lugar ao desejo que eles mascaram, retificar de modo exemplar a apreensão de uma relação privilegiada.”
• Seção de Inventário do Campo Freudiano.
• “A coisa espantosa é que 'haja uma resposta' à demanda de cura 'e que ao longo do tempo a medicina, usando palavras, tenha acertado no alvo.'”

O pharmakon da cura pela fala é, na Antiguidade, precisamente a articulação de retórica e magia — o que Freud reconhece ao colocar desde o início a interação paciente-médico sob o signo da influência.

• Freud: “As palavras eram originalmente magia e até hoje as palavras retiveram muito de seu antigo poder mágico. Por palavras uma pessoa pode tornar outra imensamente feliz ou levá-la ao desespero, por palavras o professor transmite seu conhecimento aos alunos, por palavras o orador arrasta seu público e determina seus julgamentos e decisões.”
• Górgias descreve os mesmos fenômenos sob o título genérico de “poesia”: “Tremores de medo e piedade lacrimosa e anseio doloroso sobrevêm aos ouvintes, e pelas ações e sofrimentos físicos dos outros, em boa ou má fortuna, por meio das palavras, a alma costuma experimentar um sofrimento próprio. Encantamentos sagrados cantados com palavras são portadores de prazer e expulsores da dor.”
• O interesse da sequência pharmakon-magia-retórica no Encômio de Helena de Górgias é que ela é vetorizada pelo poder de criar afetos no outro, cuidar, persuadir e produzir novos objetos — e, ao mesmo tempo, proporcionar e receber prazer.

O texto-chave da medicina analógica da alma e do corpo — a psicossomática da palavra falada — encontra-se no Encômio de Helena de Górgias, mas a cena matricial está na Odisseia de Homero.

• Helena, de volta a Esparta, serve aos convidados um pharmakon nepenthes takholon — “que dissipa a dor e a raiva” — trazido do Egito, que permite entregar-se ao prazer do discurso (muthois terpesthe: “gozar de histórias”).
• Homero: “Helena havia deixado cair a droga no vinho e se certificado de que as taças estavam cheias. 'Filipos cultivados da terra do Egito são muito ricos em ervas (pleista pharmaka), muitas das quais são benéficas em solução (polla men esthla), embora muitas sejam venenosas (polla de lugra). E no conhecimento médico os egípcios são superiores entre os homens.'”
• Helena então narra como reconheceu Ulisses disfarçado de mendigo em Troia e não o denunciou — cena de logro e duplicidade repetidos.
• Menelau, em resposta, narra como Helena — já de regresso a Esparta — rodeou três vezes o cavalo de madeira, chamando cada capitão argivo pelo nome com a voz de sua esposa: “Diomedes e eu, que estávamos sentados bem no meio com o bom Ulisses, ouvimos você chamar e fomos ambos tentados a sair ou a dar uma resposta imediata de dentro. Mas Ulisses nos conteve.”
• O pharmakon egípcio abre o caminho para compreender a voz como pharmakon, remédio-veneno por excelência: “A voz é — se assim posso dizer — liberada, livre para ser algo diferente de substância.”
• Helena é o equivalente de todas as mulheres — é A mulher /uma mulher; o texto homérico nó entre mulher e droga discursiva, e mesmo Mulher /uma mulher, voz e significante.

O Encômio de Helena é o lugar em que Górgias exprime pela primeira vez sua teoria do logos-pharmakon — seu discurso é a primeira performance farmacêutica, tratando os atenienses que culpavam Helena e produzindo, ao falar, uma nova Helena eternamente louvável.

• Epideixis — melhor tradução do grego — designa os discursos extensos de Pródico, Hípias ou Górgias, por oposição ao diálogo socrático por perguntas e respostas.
• “Os tessalônicos tentam gorgianizar, teriam criticado se Crítias fosse até eles realizar uma epideixis heautou sophias, uma demonstração de sua sabedoria.”
• Epideixis diferencia-se de apodeixis: esta é a arte de mostrar “a partir do” que é mostrado, como fundamento; aquela é a arte de mostrar “diante de” e “além de” — publicamente e em excesso, como quando se “faz de um elefante uma mosca”, segundo Luciano.
• A epideixis mais memorável de Górgias é ela mesma um encômio — prova da inocência de Helena, aquela de quem todos, desde Homero, vinham acusando.
• “O discurso é um poderoso senhor (dunastês megas), que por meio do menor e mais inaparente dos corpos realiza as obras mais divinas: pode deter o medo, banir a tristeza, criar alegria e nutrir a piedade.”
• O logos epidéixico de Górgias é um pharmakon; o logos apodéixico de Aristóteles é um organon — de um lado, potência e efeito; do outro, desdobramento e adequação.
• Górgias: “O efeito do discurso (logos) sobre a condição da alma é comparável ao poder dos remédios sobre a natureza dos corpos. Pois assim como diferentes remédios expelem diferentes secreções do corpo, e alguns põem fim à doença e outros à vida, assim também no caso dos discursos, alguns angustiam, outros alegram, alguns causam medo, outros tornam o ouvinte corajoso, e alguns entorpecem e enfeitiçam a alma com uma espécie de persuasão maléfica.”
• Com o logos-organon, as palavras são estímulos substitutivos usados em vez das coisas (“já que não é possível trazer as coisas mesmas quando falamos, em vez das coisas devemos usar seus nomes como símbolos”). Com o logos-pharmakon, as palavras são os únicos estímulos e têm efeito sobre a alma do mesmo modo que os remédios sobre os corpos.
• Górgias “gorgianiza” — inventa e dissemina as figuras da lexis, do que é pronunciado: repetições, retomadas, inversões, correspondências, antíteses, simetrias, homeoteleutos — os diferentes impactos do pharmakon derramado na alma pelos ouvidos, uma espécie de lalangue que se assemelha ao Gongorismo ou ao Lacanismo.

A farmácia sofística não se limita a efeitos sobre o indivíduo — os sofistas eram, como diz Hegel de modo simples, os “mestres da Grécia”, mestres da paideia e da política.

• O elogio destaca-se como momento de invenção política: passa da comunhão dos valores de uma comunidade à criação de novos objetos e valores que deslocam o consenso.
• Górgias, nos dois primeiros parágrafos do Encômio: “O que convém a uma cidade é a força humana, a um corpo a beleza, a uma alma a sabedoria, a um discurso a verdade… É dever de um mesmo homem tanto dizer o necessário corretamente quanto refutar aqueles que culpam Helena… Por minha parte, ao introduzir algum raciocínio em meu discurso, desejo libertar a acusada da culpa.”

Platão e Aristóteles rebelam-se, cada um à sua maneira, contra esse poder político do logos-pharmakon.

• Platão segue a analogia farmacêutica de Górgias para descartá-la como ilusória: todo logos descolado da verdade é apenas um semblante — a analogia torna-se mimética, como eidos (ideia) e eidolon (fantasma, lisonja, semblante).
• No Górgias de Platão, Sócrates constrói uma contraanalogia: “Como o ornamento está para a ginástica, assim a culinária está para a medicina; ou antes: como o ornamento está para a ginástica, assim a sofística está para a legislação, e como a culinária está para a medicina, assim a retórica está para a justiça.”
• Nessa divisão platônica, o eidos (forma: legislação, ginástica, justiça, medicina) visa ao bem porque sabe o que faz; o eidolon é alogon pragma — “coisa sem logos”, “prática sem razão” — pertence ao domínio empírico, à rotina (tribê, “fricção”, com conotação obscena deliberada) e à lisonja.
• A inteligência lacaniana do semblante e do semidizer da verdade inverte a analogia e vira Platão como a luva de uma mão — mas a questão permanece: um filósofo-rei que se autoriza o conhecimento da verdade é um curador político melhor do que um sofista logológico?

A Comissão de Verdade e Reconciliação da África do Sul representa o fim contemporâneo do logos-pharmakon — uma espécie de epifania política que permite compreender o que “cura” significa para Lacan.

• A comissão é um mecanismo da palavra falada explicitamente ligado ao logos-pharmakon e à performance discursiva: Desmond Tutu e Nelson Mandela falam em uma “nova Atenas”.
• Tutu: “É lugar-comum tratar a linguagem como meras palavras, não atos, portanto a linguagem é tida como papel mínimo contra a violência. A Comissão deseja assumir aqui uma visão diferente. A linguagem, o discurso e a retórica fazem coisas: constroem categorias sociais, dão ordens, persuadem-nos, justificam, explicam, dão razões, desculpam. Constroem a realidade. Movem certas pessoas contra outras pessoas.”
• Os lemas da comissão — “Revelar é Curar” e “Curar nossa Terra” — articulam-se à metafórica do apartheid como doença do corpo social, com síndromes, sintomas, palavras e antissépticos.
• A comissão relega a verdade ao status modesto que merece: não quer a verdade, toda a verdade e nada mais que a verdade, mas produzir “verdade suficiente” para construir o povo arco-íris — a verdade é “o ingrediente essencial do antisséptico social”.
• O mecanismo da anistia — “a verdade em troca da liberdade” — torna a verdade uma moeda de troca, não um fim em si: “apenas o que é dito não será punido”, e a anistia se desvincula de seu duplo grego, a amnésia.
• “A função narrativa é em si reparadora. É… como se houvesse uma última palavra. As histórias empurram o evento para as margens.”
• Essa “psicanálise em escala nacional”, com seu pharmakon catártico tanto anglo-saxão quanto grego, revela que a psicanálise lacaniana não funciona exatamente dessa forma — e esse estranho jogo final mostra como é difícil para a psicanálise simplesmente aliar-se à política e à medicina.

Curar um indivíduo ou um país é, na tradição do anti-furor sanandi, um “benefício extra” da cura analítica — ou mesmo, na expressão de Serge Cottet, um benefício “lateral”.

• Os critérios terapêuticos desaparecem “no próprio momento em que se aplica um ponto de referência teórico”, tornando a cura, como a verdade, uma questão extraterritorial.
• A “saúde mental” — com o manual DSM-IV em mãos — é um risco maior para todos: a política faz constantemente uma demonstração de sua relação com a prevenção e o tratamento para maximizar a performance social.
• A ausência do pharmakon-palavra gera horror: neurolépticos, eletrochoques, leitos de contenção, nunca escutar — ciência que exclui a palavra falada com toda a aparência de legitimidade, inclusive a “democratoide” do mesmo para todos.

Quando Lacan se permite perguntar “a questão do lugar da psicanálise no político”, estipula que “a intrusão no político só pode ser feita reconhecendo que o único discurso que existe, e não apenas o discurso analítico, é o discurso do gozo, ao menos quando se espera dele o trabalho da verdade.”

• O gozo aqui é o gozo feminino: “não é por acaso que a palavra 'verdade' provoca nelas um curioso frêmito” — em “elas”, as analistas mulheres, “animadas pelas propriedades revolucionárias da psicanálise.”
• “O amor da verdade é o amor dessa fraqueza cujo véu levantamos, é o amor do que a verdade esconde, o que se chama castração” — “verdade, a irmã do gozo.”
• Protagoras ajuda a compreender por que Lacan se aventura tão pouco na política: o sofista, ao contrário do analista, está desde o início dentro da política sem esperar o menor trabalho de verdade do gozo discursivo — espera apenas o trabalho do político, diretamente.
• Protagoras: “Não que alguém jamais tenha feito outro pensar verdadeiramente, quem antes pensava falsamente” — “pois ninguém pode pensar o que não é, ou pensar algo diferente do que sente.” Mas “um estado requer ser transformado no outro” e “o pior no melhor”: em lugar da oposição verdadeiro/falso, Protagoras substitui o comparativo “melhor” — um “melhor para” um indivíduo ou uma cidade, um comparativo atribuído caso a caso, em suma: clínico.
• “O sofista realiza pelas palavras (logois) a mudança que o médico opera com a ajuda dos remédios (pharmakois).”
• Lacan sobre Heidegger: “Pediria que parasse um momento nessa ideia de que a metafísica nunca foi outra coisa, e só pôde continuar ocupando-se em tapar o buraco da política. É seu ressort.”

A posição comum de Górgias e Lacan em relação à filosofia e à ontologia está em sua concepção comum da linguagem e, mais precisamente, do discurso como laço.

• “A palavra referência, nesse caso, só pode ser situada a partir do que o discurso constitui como laço. O significante como tal não se refere a nada senão a um discurso, ou seja, um modo de funcionamento ou utilização da linguagem enquanto laço.”
• Lacan, em Encore: “No fim das contas, não há outra coisa, o laço social. Designo-o com o termo 'discurso' porque não há outro modo de designá-lo uma vez que percebemos que o laço social só se instaura ancorando-se no modo pelo qual a linguagem se situa sobre e se grava no que o lugar fermenta, ou seja, os seres falantes.”
• A singularidade do discurso do analista é “visar ao sentido” — não visar à verdade como o discurso filosófico, nem visar ao sentido: “O que o discurso analítico traz à tona é precisamente a ideia de que o sentido é do semblante”: “palavra” é “mutismo” (motus), “o sentido é a direção para a qual ele fracassa.”
• A mudança dos tempos: o discurso como gozo pode constituir o político ou pode “afundar” no buraco da relação sexual que não é — não na realidade política, mas no real do inconsciente.
• Em “Variações sobre o Tratamento Padrão”, Lacan passa diretamente da cura à ambiguidade — “a ambiguidade insuportável que é proposta à psicanálise”: do lado do discurso, o querer-dizer “nos diz claramente o suficiente que não o diz”; do lado do ouvinte, o querer-dizer divide-se entre o que o falante “quer lhe dizer” e o que o discurso “lhe diz sobre a condição do falante.”
• O analista, ao impor a dupla regra do discurso “contínuo” e “sem restrições”, multiplica por dois a característica própria do discurso — a ambiguidade — tornando-a “uma ambiguidade direta (sans ambages)” ligada à posição do intérprete.
• O logos-pharmakon abre-se na psicanálise sobre a problemática da ambiguidade ligada à palavra, ao discurso e à linguagem — retornando à gigantomaquia habitual da filosofia segundo a qual a homonímia, encarnada primeiramente pela discursividade sofística, é a raiz de todo mal.