Doxografia

CASSIN, Barbara. Jacques le Sophiste: Lacan, logos et psychanalyse. Paris: EPEL, 2012.

A palavra “doxografia” provoca em Lacan uma pausa reflexiva que desencadeia toda uma investigação etimológica e filosófica sobre os modos de transmissão do saber.

O termo é decomposto em dois elementos: “grafia” (inscrição, passagem do oral ao escrito) e “doxa” (opinião).
A doxografia marca a transição de uma modalidade de memória para outra — do entusiasmo para uma espécie de raspagem ou arranhado.

O “entusiasmo” dos gregos designa a transmissão oral como cadeia de presenças divinas, ilustrada pelo diálogo Ion de Platão.

No Ion, a transmissão vai da musa ao poeta, do poeta ao rapsodo e do rapsodo ao ouvinte.
O Poema de Parmênides exemplifica essa garantia da palavra falada: a deusa toma o jovem pela mão e lhe dirige a palavra diretamente.
O modelo da transmissão escrita não é o Ion, mas o Fedro de Platão, retransmitido por Derrida, para quem a escrita fica entregue a si mesma.
Lacan, na introdução ao Discurso de Roma nos Escritos, afirma: “Incluir um sopro de entusiasmo num texto escrito garante inteiramente que ele ficará datado, no sentido lamentável do termo.”
A carta em “A Carta Roubada” ilustra o destino do escrito: “A essência é que a carta pôde produzir seus efeitos por dentro — sobre os atores do conto, incluindo o narrador — tanto quanto por fora — sem que ninguém jamais tivesse de se preocupar com o que ela significava. Este é o destino habitual de tudo que é escrito.”

A “doxa” é um termo grego genuinamente ambivalente, cujo campo semântico oscila entre aparência enganosa e manifestação gloriosa.

“Dokei moi” significa “parece-me”, e os primeiros usos em Homero e Píndaro são para-dóxicos no sentido estrito: o que aparece contra toda expectativa.
“Doxa” pertence à família “dekomai/dekhomai” (receber, acolher); “doxazô” significa “imaginar”, “pensar” — daí o latim “docere” (admitir, ensinar).
O alemão preserva melhor a ambivalência: “Schein” (aparência enganosa / conjetura, erro, opinião não confiável) e “Erscheinung” (bela aparência, manifestação plena, boa reputação, glória).
A “doxa” pertence à mesma família do latim “decet” (“é justo e conveniente”), que origina o francês “décent”.
O fragmento 28 de Heráclito ilustra o valor esplendoroso do termo: “A pessoa mais reconhecida decide quais coisas são reconhecidas, e as conserva” (Bollack) / “A pessoa bela em aparência compreende e conserva as coisas que são enganosas” (Dumont).

A relação entre “doxa” e “aletheia” estrutura toda a filosofia grega, desde Parmênides até Nietzsche.

Parmênides opõe “as opiniões dos mortais, nas quais não há verdadeira persuasão” ao “coração imperturbável da verdade que persuade bem”.
A sofística — em especial Górgias — torna “doxa” e “aletheia” indissociáveis, contrariando Parmênides: “O ser é invisível se não aparece, e a aparência é fraca se não atinge o Ser.”
Nietzsche, no Crepúsculo dos Ídolos, em “Como o Mundo Verdadeiro Acabou por se Tornar uma Fábula”, encerra essa negociação: “O mundo verdadeiro desapareceu: qual mundo resta? O ilusório, talvez?… Mas não! Eliminamos o mundo ilusório junto com o verdadeiro!”
É compreensível, contra esse pano de fundo da história da filosofia ocidental — da inversão do platonismo à fundação da fenomenologia —, que a palavra “doxografia” tenha soado pesada e digna de interesse aos ouvidos de Lacan.

Sentido

A doxografia é o canal pelo qual grande parte da filosofia grega chegou até o presente, especialmente os pré-socráticos e as escolas epicurista e estoica.

Trata-se de tudo que não foi transmitido diretamente, mas por meio de compilações ou obras embutidas — textos que não podem ser considerados completamente perdidos.
Lacan, interessado em Heidegger e na questão da origem na filosofia, teria necessariamente esbarrado na doxografia como o próprio meio pelo qual essa suposta origem é conhecida.

A doxografia é ao mesmo tempo indispensável e radicalmente não confiável, pois torna impossível separar fato e ficção por razões contingentes e estruturais.

Sem a doxografia, nada; com ela, igualmente nada — no sentido de que não há nada em que se possa firmar.
A doxografia mergulha o leitor numa modernidade nietzschiana: não há fatos, apenas interpretações de interpretações.
Nietzsche foi contemporâneo exato do momento em que a filologia alemã constituiu a doxografia como objeto de estudo, e ele próprio foi um dos maiores comentadores de Diógenes Laércio, o doxógrafo por excelência.

Na doxografia, a questão da transmissão se reformula como questão hermenêutica: o sentido oscila incessantemente entre o insuficiente e o excessivo.

O primeiro exemplo vem de Flaubert, em Bouvard e Pécuchet, que ilustra a doxografia como acúmulo sem sentido próprio: “Vamos lá! Nada de pensar! Simplesmente copiar!”
A menos que os copistas saibam, menos eles corrigem — o que é uma vantagem.
O segundo exemplo vem das biografias de Charles Nodier, que ilustra a doxografia paralisada por excesso de sentido, em que o nome do personagem já enuncia o destino: Hipólito morre vítima de seus cavalos, Édipo tem os pés perfurados, Diomedes está nominalmente predestinado a triunfar sobre os próprios deuses.
Nodier conclui: “As invenções de preguiçosos estudiosos que abandonam sabiamente o tédio de seus trabalhos compondo versos latinos clássicos para leitores futuros ignorantes.”

A doxografia é, em sua primeira e talvez melhor definição, uma bagunça — fragmentos, citações, partes de obras encerradas dentro de um todo estranho e maior.

O material doxográfico é infinitamente variado: dicionários (como a Souda, atribuída erroneamente a um certo Suidas), léxicos, manuais de retórica, tratados de estilo, resumos, comentários críticos como os de Simplício, biografias cheias de anedotas e compilações parafrásticas.
O denominador comum de toda essa bagunça é que corpos estranhos são inseridos como exemplos num todo com orientação particular, cuja direção ou sentido não é evidente por si mesmo.

Platão e Aristóteles são os pais fundadores da doxografia, pois apropriam as opiniões dos predecessores para fins próprios.

No Sofista, Platão constrói a primeira doxografia segundo o modelo: “Um diz que…, o outro diz que…, mas nós, a escola eleata descendente de Xenófanes…, dizemos que…” — usando as disparidades para mostrar que o Ser é o gênero mais aporético.
Aristóteles reestrutura todas as opiniões de seus predecessores e abre suas obras com uma apresentação aporética sistemática — como na Física, explorando divergências (há um ou vários princípios? são imóveis ou em movimento?) — para sustentar a demonstração aristotélica da pluralidade em movimento.
No extremo oposto do movimento doxográfico, Sexto Empírico, o cético, insere o maior número de fragmentos por uma necessidade interna: o cético precisa tomar tudo como matéria para demonstrar a isostêneia — a força igual das opiniões — e concluir pela suspensão do juízo.

A doxografia é também um gênero autônomo, distinto das obras filosóficas que contêm elementos doxográficos, e seus praticantes se propõem coletar, organizar e transmitir informações sobre filosofia — e não filosofar em nome próprio.

O problema central é distinguir a doxografia como fonte objetiva da doxografia como deformação: detectar o interesse por trás da classificação e o princípio organizador de uma obra doxográfica.
O fundador do gênero seria Teofrasto, sucessor de Aristóteles no Liceu — daí a suposição de que a deformação da informação é de natureza aristotélica.
A sentença sobre Teofrasto é ela mesma exemplarmente doxográfica: sua obra fundadora, as Phusikôn doxai (Opiniões Físicas), está perdida.

Origem como montagem

A doxografia como tendência erudita se resume, de fato, a um autor — Hermann Diels — e a um livro — Doxographi Graeci, publicado em Berlim em 1879.

O interesse da página reproduzida não está no conteúdo grego, mas na estrutura: duas colunas paralelas, cada uma encabeçada por um nome — Plutarco e Estobeu.
Não se trata do Plutarco histórico, mas de um “Pseudo-Plutarco” de identidade e época desconhecidas.
No caso de Estobeu (século IV d.C.), o título do capítulo das Eglogae physicae aparece entre colchetes — “<Peri arkhôn>” (Sobre os princípios) — pois foi acrescentado para corresponder ao título que se tem do autor que não se tem.

As duas colunas são reunidas por uma chave que remete ao nome “Aetii Placita” — Écio sendo uma hipótese reconstituída por Diels a partir das semelhanças entre Plutarco e Estobeu.

O ponto de convergência entre os dois, ou o que resta de Écio, aparece apenas como o espaço entre duas colunas paralelas e um nome fora do texto — pois ninguém sabe quem foi Écio, sua obra está perdida e há apenas uma menção posterior de seu nome, por Teodoreto.
O nome “Écio”, derivado de “aitia” (causa), torna inevitável a lembrança de Nodier: ninguém acreditaria num escritor chamado Tácito que nada diz; tampouco se deveria acreditar sem hesitação num escritor chamado Écio que é a causa de vários textos e a principal fonte dos pré-socráticos.
O texto dos Placita não existe em si mesmo: apenas uma série de operações — as de um cirurgião, um detetive e um moralista — permite falar sobre ele; Diels imagina sua forma após reunir as partes deslocadas e mal ajustadas, levando em conta a preguiça dos copistas e as fraudes monótonas dos compiladores.