PLOTIN. Plotin. Traité 53: [Ennéades] I, 1. Gwenaëlle Aubry. Paris: les Éd. du Cerf, 2004.
O tema da responsabilidade percorre em modo menor todo o Tratado 53, sendo tratado de forma direta no parágrafo 11: a impecabilidade da alma separada e a responsabilidade do hêmeis são afirmadas conjuntamente, e essa responsabilidade é identificada à escolha pela qual o hêmeis decide, ou não, converter-se em direção à alma separada.
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No parágrafo 9,
Plotino afirma que a alma separada está “liberta da responsabilidade de todos os males que o homem comete e sofre” (9, 2-3).
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Esse trabalho se efetua primeiro de forma surda, na própria linguagem, por meio de uma estrutura recorrente de inversão que sublinha simultaneamente a impecabilidade das realidades superiores e a responsabilidade do hêmeis.
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No parágrafo 9, após perguntar se se deve dizer que o Intelecto “toca” ou “não toca” o inteligível,
Plotino corrige: “Não seria melhor se expressar assim: somos nós que tocamos o inteligível que está no Intelecto, ou que não o tocamos. Ou: que tocamos o inteligível que está em nós. Pois é possível tê-lo sem tê-lo à mão.” (9, 12-15.)
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O inteligível não está separado de nós, mas a relação possível entre ele e nós é efeito não de um movimento de descida do inteligível em direção a nós, mas de um movimento pelo qual nos elevamos em direção a ele.
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As realidades superiores são imutáveis: a alma superior não “desce”; o que se mistura ao corpo para animá-lo é seu “reflexo” ou sua potência emanada (7, 4; 12, 22).
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A falta e o erro “residem” no animal (9, 3), não na alma ela mesma, mas na mistura do corpo e da potência emanada, enquanto esta é por ele cativada.
O parágrafo 11 apresenta a mesma estrutura de inversão: as influências do composto e das realidades superiores estão em proporção inversa, e estas só agem sobre nós “quando chegam à parte mediana” (11, 3-4) — formulação que poderia sugerir um movimento de descida, mas que é corrigida.
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Não são essas realidades que se orientam em direção a nós, mas somos nós que podemos tomar consciência delas “quando orientamos a parte mediana para o alto, ou na direção contrária: não se deve dizer que usamos tudo o que fazemos passar do em-potência ou da disposição ao ato?” (11, 5-8).
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Existe uma relação do superior ao inferior, mas ela é unívoca: não é efeito de um movimento de descida do inteligível ao sensível, pois não é o inteligível ele mesmo que se mistura ao sensível, mas uma potência emanada.
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Resulta, ao contrário, de um movimento de ascensão do inferior ao superior, procedendo de uma conversão da atenção e chegando à atualização do que não era senão uma simples “marca”, uma simples presença em potência do superior no inferior.
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O movimento de atualização do em-potência inverte o movimento de processão da potência.
Esse movimento é inteiramente suspenso à responsabilidade do hêmeis: cabe a nós orientar “a parte mediana” em direção às realidades das quais procedemos, e cabe a nós, mais ainda, fazer a escolha dessa orientação, uma vez que ela admite também um objeto oposto.
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O movimento de processão obedece à necessidade — toda realidade em ato está no princípio de uma potência emanada sem que a essa emanação presida escolha, desejo ou intenção.
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O movimento de conversão, ao contrário, depende da liberdade.
A determinação fundamental do sujeito plotiniano pode residir na liberdade, mais ainda do que na consciência: o hêmeis é o princípio de orientação do meson, não apenas o meson ele mesmo.
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Epicteto transforma a fórmula do
Primeiro Alcibíades de modo a definir o homem não pela alma, mas pela prohairesis — Conversas, III, 1, 40.
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Epicteto associa a prohairesis à reflexividade, determinando-a como a única faculdade capaz de tomar consciência tanto de si mesma quanto das outras faculdades (I, 1, 4-5).
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Reinterpretação do
Primeiro Alcibíades, articulação da consciência à liberdade, caracterização do sujeito pela potência de escolha: são traços que se encontram no
Tratado 53.
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Se no
Tratado 53 o platonismo aparece como o pensamento adequado da alma separada e o aristotelismo como o da alma encarnada, pode-se perguntar se não é no estoicismo, e em Epicteto em particular, que
Plotino encontra a chave de seu pensamento do sujeito.
O hêmeis aparece, em última instância, como uma potência primordial de autodeterminação, anterior à consciência, pois preside à sua orientação.
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A fórmula estrita do sujeito plotiniano não é “penso logo existo”, mas: “sou o que é livre de escolher em mim o que pensa ou o que não pensa, e, assim, de escolher o que sou.”
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Essa potência de escolha é definitória e determinante: é por ela que o sujeito, ao escolher tornar-se uma ou outra das substâncias de que é composto — o animal ou a alma separada —, dá a si mesmo uma identidade.
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Trata-se de uma escolha primeira e constitutiva, que presidirá à orientação moral de toda a vida, decidindo o devir-humano — e, de fato, um pouco mais do que humano, se a alma separada em que reside nossa essência é também um excedente — ou o devir-animal.
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O sujeito plotiniano não aparece mais apenas como a possibilidade abstrata de uma dupla identificação, mas como a potência de escolher entre uma ou outra de suas identidades em potência.