====== Pirro ====== //Pirro de Élis (360-270 aC)// De acordo com a interpretação habitual, o pirrônico não duvida do que lhe parece, mas apenas de que as coisas sejam “realmente” como lhe parecem ser. A dúvida cética, observa Brochard em seu artigo sobre Pirrão, “não recai sobre as aparências ou os fenômenos, que são evidentes, mas exclusivamente sobre as coisas obscuras ou ocultas (ἄδηλα)”. Pirrão, diz ele, distingue a aparência da realidade, duvida de uma, não da outra: seu ceticismo insere-se na separação entre as duas. O ceticismo assim definido, ou ceticismo “fenomenista”, é de fato uma realidade filosófica e histórica. É o de Sexto Empírico. Mas não é o de Pirrão. A fórmula-chave do pirronismo — esse ponto é incontestável — é o ou mallon, “não mais”. Ela é atribuída por Aulo Gelio (segundo os Tropes pirrônicos de Favorino) ao próprio Pirrão na seguinte forma: οὐ μᾶλλον οὕτως ἕχει τόδε ἢ ἐκείνως ἢ οὐδετέρως, «Não é mais assim do que assim ou do que nem um nem outro». O mel, por exemplo, não “é” mais doce do que amargo ou do que nenhum dos dois. Isso significa que o mel é incognoscível em si mesmo? Apenas compreenderíamos dele a maneira como ele nos afeta e deveríamos “suspender nosso julgamento” (ἐπέχειν) sobre o que ele realmente é. Nesse caso, o ou mallon não teria um alcance universal. Não se referiria à diferença entre a aparência e o ser, a qual permaneceria o que é na metafísica dogmática: simplesmente, um dos dois pólos, o do “ser”, estaria vazio de conteúdo. Ora, tal não é o pensamento de Pirrão. Segundo ele, de fato, deve-se dizer de cada coisa que ela não é mais do que não é, ou que ela é e não é, ou que ela não é nem não é (ὅτι οὐ μᾶλλον ἔστιν ἢ οὐκ ἔστιν, ἢ καὶ ἔστι καὶ οὐκ ἔστιν, ἢ οὔτε ἔστιν οὔτε οὐκ ἔστιν). É claro que é a própria noção de “ser” que aqui se encontra envolvida no ou mallon. O “ser” do mel não é mais ser do que não ser, ou do que um e outro, ou do que nem um nem outro. É difícil levar mais longe a ironia sobre a noção central da metafísica — e, em primeiro lugar, da metafísica de Aristóteles. Ora, se a noção de “ser” se desvanece, o que também se desvanece é a noção de “aparência” enquanto um dos pólos da relação dual aparência-ser. O que isso significa? O que existe (o conjunto das coisas), mesmo que não possa ser dito ser, não é, contudo, absolutamente nada. Daí surge uma nova noção: o φαινόμενον como nem aparência -de (de um “ser”), nem aparência -para (para um “ser”, o sujeito), mas aparência que não deixa nada fora de si: aparência universal ou absoluta. Qual é, a partir dessa noção, o significado concreto? No caso em que a realidade se encontra dividida em dois lados, um imediato, o da aparência, e outro mediato, o do ser, o lado do que aparece é também o lado do que muda, sendo o outro o lado do que não muda, do que permanece ou da essência. A essência é o que o ser é. Os εἴδη de Platão ou de Aristóteles, os ἄτομα de Demócrito e de Epicuro são entidades subtraídas ao devir e eternas. Se a realidade se esgota na pura aparência, o que se desvanece com os dois lados da aparência relativa e da essência é o lado do eterno. A noção de aparência absoluta significa o desvanecimento do eterno. A partir daí, o Tempo, que não é nem um ser nem o Ser, afirma sozinho seu poder sobre todas as coisas; e compreende-se que, com Enésidemo, o pirronismo se une ao heraclitismo, não sem dúvida como filosofia da razão cósmica (logos) — essa é a parte dos estoicos —, mas como filosofia do Tempo e da pura mudança. O Tempo é o universal irônico que derruba a pretensão de toda coisa de perseverar em seu ser. O que se torna, nesse caso, o discurso do filósofo? A estabilidade dos εἴδη que o fundamenta é uma ilusão. Os εἴδη não são senão as condições que a linguagem havia hipostasiado para se tornar possível a si mesma. Mas a estabilização que a linguagem implica contradiz a realidade fugaz. A partir daí, a ironia universalmente niilista do Tempo esgota o próprio discurso. Aqui intervém a solução pirrônica: pensar não contra o Tempo, como quando se escrevem livros (Pirrão não escreveu nada), mas ao longo do tempo; e, uma vez que não há nada a fazer contra a ironia não apenas “da história”, como se costuma dizer, mas do devir e do Tempo, fazer coro com essa ironia do real, que só é real ao se irrealizar, repetir por conta própria a ironia do Tempo, mortal para a ilusão do ser. É o mesmo que dizer que o discurso pirrônico não pode ser levado a sério: é discurso e não-discurso, irônico em relação a si mesmo (e, portanto, por essa razão, puramente oral). Pirrão é um irônico: é isso que importa ver. Ora, a ironia é o próprio elemento, o meio do pensamento de Platão. Vemos então quem é Pirrão: é Platão sem Platão. Perguntar-se o que tudo isso significa para a vida é perguntar-se o que significa o homem. Pirrão tem sempre Homero em mente. Ele gosta de repetir para si mesmo os versos mais melancólicos do Poeta sobre a condição efêmera do homem, semelhante à das folhas. A imagem de Píndaro, σκιᾶς ὄναρ ἄνθρωπος, «O homem é o sonho de uma sombra», é-lhe familiar, como a todos os gregos. Imagem «ousada», observa Plutarco, mas que «retrata a vida humana». Pois a vida não passa de um desvanecimento de momentos. Seguir o movimento “desigual, irregular e multiforme” da vida, como diz Montaigne, sem afirmar ou negar nada, mas estando sempre em uníssono, tal é, então, a atitude do cético. «O estado de ceticismo absoluto, se fosse possível, consistiria, escreve Lachelier, em nos abandonarmos ao sentimento imediato que temos de nossa vida, sem acrescentar-lhe nenhuma afirmação. » Parece que Lachelier concebeu aqui perfeitamente o pirronismo, desde que, no entanto, se considere essa arte de viver inserida no contexto de um niilismo ontológico e moral profundamente pensado: caso contrário, Pirrão não seria nada mais do que um sábio de aldeia. Pirro, que viveu entre aproximadamente 365/60 e 275/70, natural de Élis no Peloponeso, parece ter estado primeiramente em relação com Brísão de Heracleia, de quem recebeu a influência megárica. * Anaxarco de Abdera iniciou-o no atomismo, ao qual dava sentido prático como meio de alcançar a felicidade, libertando-se das aparências dos sentidos. * Acompanhou Alexandre em sua expedição ao Oriente, ficando fortemente impressionado com a indiferença dos gimnosofistas — sábios nus, correspondentes aos faquires da Índia — diante das coisas do mundo sensível. * Por volta de 330, cerca de cinco anos antes da fundação do Liceu, abriu escola em Élis; foi muito estimado pelos concidadãos, que o fizeram grande sacerdote da cidade. * Distinguiu-se pela simplicidade e austeridade de vida; não escreveu nada. Existem fontes discordantes sobre sua vida e doutrina — uma delas, procedente de Eratóstenes e Antígono de Caristo, apresenta-o ao modo dos cínicos, como personagem ridículo por sua simplicidade, sempre distraído, tropeçando nas paredes e sendo mordido por cães. * O testemunho de Cíceron coincide com essa fonte, apresentando-o com sentido predominantemente moral, como homem preocupado sobretudo com a virtude e a felicidade, que consistia na indiferença diante do bem e do mal, da riqueza e da pobreza, da enfermidade e da saúde, conservando a imperturbabilidade nas circunstâncias mais diversas da vida — conforme Cíceron nas Acadêmicas II 42,130; De finibus bonorum et malorum II 13,43; III 3,11; 4,12; IV 16,43. Outra tradição, recolhida por Eusébio e procedente de Aristócles de Messênia e Sexto Empírico — Eusébio, Praep. Evang. XIV 18,27 —, apresenta Pirro formulando expressamente as teses fundamentais do ceticismo. * Essas teses são: a impossibilidade de conhecer a natureza das coisas; o caráter enganoso do testemunho dos sentidos; a dificuldade de distinguir o verdadeiro do falso e de alcançar a certeza — do que se deduz a abstenção de todo juízo como única atitude racional. * Essa segunda tradição não responde ao pensamento genuíno de Pirro, propondo-se abrigar sob a autoridade de seu nome doutrinas muito posteriores. A atitude de Pirro deve ser compreendida no ambiente de Élis, onde havia tido sua escola o socrático Fedão, sendo socrático seu desinteresse pelas questões do mundo físico, sua preocupação com a virtude e a felicidade, e a crítica dialética das opiniões contrárias. * Assim entendido, o pirronismo tem sentido essencialmente moral, correspondente ao ambiente das escolas socráticas menores, que acreditavam continuar o espírito de Sócrates sem compartilhar a orientação que Platão e Aristóteles haviam dado à Filosofia. A doutrina de Pirro pode ser reduzida ao seguinte: não há nada bom senão a virtude, nem mau senão o vício; a felicidade consiste na paz e na tranquilidade da alma; todo o demais é indiferente. * A principal fonte de perturbação está nos juízos absolutos que se fazem acerca da natureza, bondade ou maldade das coisas, dos quais provêm os desejos e temores que perturbam a paz interior da alma. * A atitude mais racional é abster-se de todo juízo, não considerando nada nem falso nem verdadeiro, não se pronunciando a favor nem contra nada — suspendendo todo assentimento — e dessa maneira se conseguem a tranquilidade e a felicidade. * O pirronismo aparece assim como o embrião da atitude cética, que mais tarde adquirirá sentido gnoseológico. * Pirro teve por discípulos Fílon de Atenas, Nausífanes de Teos e, sobretudo, Tímon, que popularizou seus ensinamentos. ** Discípulos de Pirrón ** Tímon, que viveu entre aproximadamente 320 e 230, natural de Fliunte, foi discípulo de Estilpão de Mégara e de Pirro de Élis, tendo-se enriquecido ensinando como sofista por vários lugares do Helesponto e da Propôntida, especialmente em Calcedônia. * Em 275 estabeleceu-se em Atenas, onde permaneceu até sua morte; polemizou com Arcesilau, a quem dedicou um discurso fúnebre. * Escreveu 60 dramas, 30 comédias e tragédias em prosa e verso; entre suas obras: Aparências ou imagens ilusórias, Sobre as sensações, um Diálogo entre Pirro e a serpente Píton, e Contra os físicos. * Conservam-se 150 versos de seus três livros de Silos, nos quais ridiculariza as escolas filosóficas — a palavra "silos" significa o olhar oblíquo de um zarolho, aludindo talvez ao fato de Tímon carecer de um olho, conforme Eusébio, Praep. Evang. XIV 18,2-5. O ceticismo de Tímon pode ser comparado à atitude zombeteira de Xenófanes, a quem ele mesmo considerava precursor, reduzindo-se a ridicularizar com frases engenhosas e até grosseiras as opiniões dos filósofos, pondo em relevo suas contradições e incapacidade de chegar à verdade. * Comparava os filósofos a pescadores que lançavam suas redes para atrair discípulos. * Somente escapavam de suas críticas Xenófanes e Pirro, a quem admirava profundamente, propondo sua abstenção de todo juízo como a única atitude racional. * Sexto Empírico chama-o de "o profeta dos discursos de Pirro" — Adv. math. I 53. Dado o caráter de Tímon, não parece que chegasse a ter discípulos, e pouco se sabe dos demais personagens considerados céticos: Numênio, condiscípulo de Tímon; Dioscórides de Chipre, Eufrânio de Selêucia, Neóloco de Rodes e Raiolo de Trôade. Nem Pirro nem Tímon formularam o ceticismo em forma científica, mas em sua própria atitude esboçam-se os traços que mais tarde se precisarão em Enesidemo e Sexto Empírico. * O motivo fundamental é o fato das discrepâncias entre as distintas escolas filosóficas, que os céticos ressaltam com especial complacência para deduzir a incapacidade dos sentidos e da razão de conhecer a natureza das coisas. * Somente percebemos aparências e fenômenos, sobre os quais é impossível fundamentar solidamente nenhuma certeza; as essências das coisas são inapreensíveis. * Por isso, toda especulação filosófica não só é inútil, mas nociva, pois é fonte de disputas intermináveis em que os filósofos nunca chegam a um acordo. * O verdadeiro sábio deve aceitar as aparências, mas não se deixar seduzir por elas — deve permanecer indiferente, manter-se em silêncio e suspender seu juízo. * A diferença do filósofo dogmático, que afirma, o cético deve ser um mero espectador ou investigador, mantendo-se sempre em indiferença e impassibilidade completas — este é o meio de conseguir a tranquilidade, a libertação das paixões e dos desejos, e com isso a única felicidade possível. * Embora nada possa ser sabido com certeza, não se deve suspender toda operação, mas agir conforme as leis vigentes e os costumes comuns, dando-lhes apenas valor relativo e convencional. ** A posição assumida por Pirrone ** Antes mesmo que Epicuro e Zenão fundassem suas escolas, Pirro, a partir de 323 a.C., difundia sua nova palavra cética a partir de sua cidade natal de Élis, dando início a um movimento de pensamento fecundo em notáveis desenvolvimentos no mundo antigo. * Tal como o Jardim e a Stoa, o pirronismo criou um novo modo de pensar e uma nova atitude espiritual que na história das ideias do Ocidente permanecerão pontos fixos de referência. Pirro não fundou uma escola propriamente dita, não reuniu discípulos e não quis sequer fixar em escritos sua palavra, querendo antes retomar o exemplo de Sócrates. * Estava convicto de que através da palavra — e antes ainda através da palavra, sobretudo através do testemunho da vida — se devia e se podia comunicar a mensagem mais autêntica da sabedoria filosófica. Seus discípulos ligaram-se a ele fora dos esquemas tradicionais, tratando-se mais de admiradores e imitadores do que de verdadeiros discípulos, homens que no mestre buscavam sobretudo um novo modelo de vida. * Buscavam um paradigma existencial ao qual fazer constante referência — em particular, uma prova segura de que, apesar dos trágicos eventos que abalavam os tempos e do colapso da antiga tábua de valores ético-políticos, a felicidade e a paz do espírito eram contudo alcançáveis. * Pirro procurava demonstrar como é possível viver "com arte" uma vida feliz, mesmo sem a verdade e sem os valores que haviam sido venerados no passado. A chegada de Pirro ao ceticismo pode ser compreendida por três fatores essenciais: o preciso momento histórico em que amadureceu seu pensamento — em particular, a participação na grande expedição de Alexandre —; o encontro com o Oriente, que lhe revelou um tipo de sabedoria totalmente desconhecida dos gregos; e os mestres e correntes filosóficas gregas dos quais Pirro extraiu os instrumentos conceituais para elaborar e formular seu pensamento. ** A vida de Pirrão ** Pirro nasceu em Élis provavelmente entre 365 e 360 a.C., levando inicialmente uma vida pobre como pintor, antes de se dedicar à filosofia. * Ouviu primeiramente mestres das escolas socráticas, especialmente da escola megárica, e depois Anaxarco de Abdera, que lhe deu a conhecer o pensamento de Demócrito. * Participou da expedição de Alexandre ao Oriente entre 334 e 324 a.C.; por volta de 324-323 a.C. retornou a Élis, onde viveu e difundiu sua nova visão da vida com sucesso. * Morreu entre 275 e 270 a.C. e não escreveu nada. A grande expedição de Alexandre constituiu um acontecimento de ruptura, e de modo análogo o pensamento pirroniano representou uma filosofia de ruptura — um pensamento que também marcou decisivamente uma repentina passagem de um mundo a outro. ** O encontro de Pirrone com o Oriente e a influência dos gimnosofistas ** Entre as várias experiências que Pirro teve ao seguir Alexandre, uma foi de importância excepcional e determinante: o encontro com os "Gimnosofistas", uma espécie de sábios da Índia que viviam vida de tipo monástico, voltada à superação das necessidades humanas, ao exercício de renúncia das coisas e à conquista da impassibilidade. * Os historiadores referem também um episódio concernente a um desses Gimnosofistas, de nome Cálano, que se deu voluntariamente à morte lançando-se às chamas e suportando com impassibilidade os espasmos das queimaduras, demonstrando assim que o sábio pode estar acima de todos os males. * Do Atomismo e do Megarismo, Pirro extraiu uma série de conceitos e deduções que, a serviço daquela nova intuição do sentido da vida e das coisas — emocionalmente captada e amadurecida durante a expedição de Alexandre —, gerou seu ceticismo. ** A reviravolta radical na ontologia ** Pirro nega toda forma de ontologia — tanto a platônica da Ideia quanto a aristotélica da forma e da substância. * A Ideia platônica e a forma aristotélica explicam a natureza das coisas, sua inteligibilidade e, portanto, a possibilidade de seu conhecimento, bem como a estabilidade e a eternidade dos valores. * Na ontologia platônico-aristotélica, todas as coisas têm uma estabilidade na essência e, portanto, possuem uma diferenciação, uma medida e uma discriminação objetiva. * Segundo Pirro, ao contrário, as coisas não têm nenhuma diferença, nem medida, nem discriminação. Do princípio pirroniano decorre que não existem valores e que nada é por natureza feio ou belo, bom ou mau, justo ou injusto — tudo indiferentemente se equivale, pois nada é mais isto do que aquilo. * Segundo Pirro, não domina o ser, mas o aparecer: "o fenômeno domina sempre, onde quer que apareça." * Pirro não hesita em afirmar que "cada coisa não é mais do que não é", "cada coisa é e não é", cada coisa "nem é nem não é." ** Os três pontos-chave do ceticismo de Pirrão ** Se o critério não é mais o ser, a resposta de Pirro é que o critério reside em lugar nenhum — o critério é a renúncia ao critério. * Essa resposta está contida num precioso testemunho do peripatético Aristócles, extraído das obras de Tímon, discípulo direto de Pirro. * Aristócles refere que Tímon diz que quem quer ser feliz deve considerar três coisas: 1) qual é a natureza das coisas; 2) de que modo devemos nos dispor em relação a elas; 3) o que resultará para quem se encontra nessa disposição. * Quanto ao primeiro ponto, Pirro mostra que as coisas são igualmente indiferentes, imensuráveis e indiscerníveis, e por isso nem nossas sensações nem nossas opiniões podem ser verdadeiras ou falsas. * Quanto ao segundo ponto, não se deve dar crédito a elas, mas permanecer sem opinião, sem inclinação, sem agitação, afirmando de cada coisa que não é mais do que não é, ou que é e não é, ou que nem é nem não é. * Quanto ao terceiro ponto, Tímon diz que quem se coloca nessa disposição alcançará, primeiro, a afasia, e depois a ataraxia. Antes de analisar os três pontos, convém sublinhar o significado e o alcance da premissa — a consideração desses três pontos deve ser feita por "quem quer ser feliz" — pois o momento eudemonístico prevalece nitidamente no pensamento de Pirro. * Os desenvolvimentos metodológico-dialético-polêmicos parecem estranhos ao seu pensamento. * Os princípios cardinais do ceticismo pirroniano expressam um sistema prático de sabedoria e, nesse espírito, devem ser lidos e interpretados. O ponto mais difícil de interpretar — e também o mais importante — é o primeiro: as coisas são em si mesmas indiferentes, imensuráveis e indiscerníveis, ou são tais não em si mesmas, mas apenas para nós? * Pirro diz que as próprias coisas são indiferentes e imensuradas e que, precisamente em consequência disso, sentidos e opiniões não podem dizer o verdadeiro nem o falso. * Os valores éticos e em geral todos os valores, assim como todas as coisas, não têm estatura ontológica própria, pois "nada existe em verdade." * No lugar do ser, impõe-se como determinante a convenção — o nomos — e o costume — o ethos; ao ser substitui-se o aparecer ou a aparência, que se torna assim onipotente. Se as coisas são indiferentes, imensuráveis e indiscerníveis, e se por isso sentido e razão não podem dizer nem verdadeiro nem falso, a única atitude correta é não dar nenhuma confiança aos sentidos nem à razão, mas permanecer sem opinião — adóxastos —, abster-se do juízo e permanecer sem nenhuma inclinação nem agitação. * Essa abstenção do juízo foi posteriormente expressa com o termo "epoché", de derivação estoica, retomado também pelo neopirroniano Enesidemo como termo técnico e então referido também a Pirro. * Parece correto concluir que Pirro falava de "ausência de juízo" ou "falta de juízo" — que leva à afasia — e que o termo "epoché" é posterior. * O que no plano teórico é a falta de juízo, no plano prático é a indiferença pelas coisas, pela razão de que nada é mais isto do que aquilo. A coerência de Pirro em sua vida com seu pensamento levava sua atitude de indiferença às consequências extremas — deixava ir cada coisa por seu rumo, não tomava nenhuma precaução e mostrava-se indiferente perante qualquer perigo. * Diógenes Laércio escreve que Pirro era indiferente perante carros, precipícios ou cães, não concedendo absolutamente nada ao arbítrio dos sentidos. * Segundo o testemunho de Antígono de Caristo, eram seus amigos, que costumavam sempre acompanhá-lo, quem o salvava dos perigos. ** O surgimento da afasia, da ataxia e da apatia ** A afasia — conclusão que Pirro proclama — não é o não falar em absoluto ou o silêncio absoluto, mas o calar sobre a natureza e o ser das coisas, o não julgar "é" ou "não é" de nada. * Aristóteles, na Metafísica, reitera várias vezes que quem nega o supremo princípio do ser deveria, para permanecer coerente com essa negação, calar e não expressar absolutamente nada — e tal é precisamente a conclusão que Pirro tira ao proclamar a afasia. * A afasia permanecerá uma atitude típica de todo o ceticismo. O distanciamento das coisas, que atinge o momento culminante na afasia, implica a ataraxia — a ausência de perturbação, a quietude interior, "a vida mais igual." * Quando os companheiros de viagem de Pirro num navio se angustiaram por causa de uma tempestade, ele permanecia tranquilo e animava-os, apontando um leitão que continuava a comer e acrescentando que tal imperturbabilidade era exemplar para o comportamento do sábio. * Diógenes refere que, quando lhe foram aplicados medicamentos corrosivos por alguma ferida ou teve que sofrer cortes ou cauterizações, Pirro não franzriu sequer uma sobrancelha. * O fim último dos céticos era a apatia, que coincide com a insensibilidade. ** Os sucessores de Pirrão, com especial destaque para Timão ** Entre os discípulos de Pirro, dois merecem especial menção: Nausífanes de Teos, proveniente da escola democrítea, e Tímon de Fliúnte, nascido entre 325 e 320 a.C. * Nausífanes é importante porque, segundo alguns testemunhos, foi mestre de Epicuro. * Tímon é importante por ter fixado o ensinamento de Pirro em escritos. Estabelecer se entre Tímon e Pirro há diferenças de pensamento é impossível — Aristócles considerou Tímon fiel intérprete do mestre, e não há motivos fundados para pôr em dúvida essa fidelidade. * Dos fragmentos que chegaram até nós não resulta que Tímon possuísse aquele particular vigor especulativo do qual somente poderia ter surgido um repensar original do mestre. A importância histórica de Tímon está em ter colocado por escrito as doutrinas de Pirro, em tê-las sistematizado, tentando confrontá-las com as dos outros filósofos, e em tê-las posto em circulação. * Se Tímon não tivesse existido, a história do ceticismo provavelmente não teria sido a que foi, e o patrimônio pirroniano teria em grande parte se dispersado. Segundo algumas fontes, com Tímon a escola termina e silencia até o século I a.C.; outras fontes fornecem uma lista de nomes que atestaria a continuidade da escola até Sexto Empírico e Saturnino. * Mesmo que assim fosse, os representantes da escola de Tímon a Enesidemo permaneceriam apenas nomes vazios, sem nenhum significado. * Com Enesidemo inaugura-se, de fato, uma nova fase do ceticismo. ---- {{indexmenu>.#1|tsort nsort nocookie}}