===== 12 Dialética =====

//PLOTINUS; TAYLOR, Thomas. Collected writings of Plotinus. Frome, Somerset, UK: Prometheus Trust, 1994.//

**ENÉADA I, III (Tratado 20 tópicos)**

1. Que arte, ou método, ou estudo nos conduzirá àquele fim ao qual devemos proceder? Que devemos de fato chegar ao próprio Bem e ao primeiro princípio das coisas é concedido e demonstrado por muitos argumentos.

2. Os argumentos pelos quais isso se demonstra são certa elevação a este fim; mas que tipo de pessoa é necessário que seja o homem que até lá se eleva?

3. É, como diz Platão, aquele que viu todas ou a maior parte das coisas, e que em sua primeira geração desceu à semente de um homem que será filósofo, músico ou amante.

4. O filósofo, portanto, o músico e o amante são naturalmente adaptados a se elevarem; qual é, então, o modo? Há um e o mesmo modo para todos estes, ou há um modo diferente para cada um?

5. Há de fato uma dupla progressão para todos eles: uma para os que estão ascendendo, outra para os que chegaram às regiões supernais.

6. A primeira procede das coisas inferiores, mas a segunda se conta entre os que estão agora na região inteligível e que ali, por assim dizer, fixaram seu passo.

7. Ali também é necessário que procedam até chegarem à extremidade do lugar; o fim da progressão, porém, é obtido quando alguém chega ao cume do mundo inteligível.

8. Fique isso por ora sem maior discussão e tentemos primeiro falar desta elevação.

9. Em primeiro lugar, distingamos estes homens e comecemos pelo músico, mostrando quem ele é naturalmente; deve-se admitir que é facilmente excitado e assombrado pelo belo.

10. Não está disposto a se mover de si mesmo, mas está preparado, a partir de ocorrências casuais, como de certos tipos ou impressões, para ser excitado por sons e pelo belo que neles há, assim como os tímidos são excitados por ruídos.

11. Ele sempre foge da dissonância e persegue em cantos e ritmos o que é um, congruente e elegante.

12. Após esses sons, ritmos e figuras sensíveis, ele deve ser elevado separando a matéria em que as analogias e razões são inerentes e contemplando a beleza que elas contêm.

13. Deve-se ensinar-lhe que as coisas de que se assombrava eram harmonia inteligível e a beleza que nela há e, em suma, o belo mesmo, e não certa beleza apenas.

14. Os raciocínios da filosofia devem ser nele inseridos, pelos quais será levado a crer em verdades que ignora, embora ocultamente as possua; quais sejam esses raciocínios, será depois desdobrado.

15. O amante, em que o músico pode ser mudado, e, mudado, ou permanecerá nesse caráter ou o ultrapassará, tem de certo modo uma reminiscência da beleza.

16. Estando, porém, separado dela, é incapaz de aprender o que é; mas, como é ferido pelos objetos belos que se apresentam à vista, fica tomado de assombro acerca deles.

17. Deve-se ensinar-lhe a não se assombrar abjetamente com um só corpo belo, mas a ser conduzido pelo exercício da potência racional a todos os corpos belos.

18. Quem faz isso deve exibir-lhe o que é um e o mesmo em todos eles e informá-lo de que é diferente e deriva de outro lugar que não dos corpos, e antes é inerente a outras coisas, como belos estudos e belas leis, pois o amante agora se acostumará a naturezas incorpóreas.

19. Deve igualmente ser conduzido à beleza que há nas artes, nas ciências e nas virtudes, e depois à que é uma e a mesma em todas estas, e deve ser ensinado de que modo a beleza é inerente a cada uma delas.

20. Após as virtudes, deve agora ascender ao intelecto e ao ser mesmo, e ali começar a progressão para o alto.

21. O filósofo, porém, é naturalmente pronto e, por assim dizer, alado, e não requer uma separação dos objetos sensíveis como os outros caracteres, pois é excitado à região supernal, mas é dubitativo e por isso só precisa de alguém que lhe mostre o caminho.

22. O caminho deve ser-lhe mostrado e ele deve ser liberado, pois é naturalmente voluntarioso e foi outrora libertado dos grilhões de uma natureza corpórea.

23. Deve ser instruído nas disciplinas matemáticas, para que se acostume à percepção e à crença em uma essência incorpórea, pois facilmente admitirá sua subsistência, sendo desejoso de aprender.

24. Sendo naturalmente dotado de virtude, deve ser conduzido à perfeição das virtudes e, após as matemáticas, deve ser ensinado nos raciocínios dialéticos e, em suma, tornado hábil na dialética.

25. Qual é, então, a dialética que deve ser entregue além dos particulares anteriores? É de fato um hábito que capacita seu possuidor a raciocinar sobre toda coisa, a saber o que cada coisa é e em que difere das outras.

26. Que é o algo comum de que ela participa, onde cada uma destas subsiste, se uma coisa é, o que é, qual é o número dos seres e novamente dos não-entes, que não são nada, mas diferentes dos seres.

27. Ela discute também o Bem e o que não é bom, as coisas que estão sob o Bem e as que estão sob o contrário a ele, e o que é o eterno e o que não é coisa dessa espécie.

28. Todas essas coisas ela discute cientificamente e não por opinião; repousando também do vagar acerca de uma natureza sensível, estabelece-se no mundo inteligível e ali tem seu emprego.

29. Dispensa a falsidade e nutre a alma no que se chama a planície da verdade, empregando para isso a divisão de Platão e também para a separação das formas.

30. Emprega igualmente essa divisão para definir o que uma coisa é e para obter conhecimento dos primeiros gêneros das coisas, conectando intelectualmente o que resulta destes, até ter procedido por toda uma natureza inteligível.

31. De novo, por um processo analítico, chega àquilo de que havia procedido desde o princípio; então, porém, torna-se quiescente, porque até onde chega ali está em repouso.

32. Não mais ocupada, mas tornando-se uma, ela contempla o que se chama lógica, que se ocupa de proposições e silogismos, como se entregasse a outra arte o conhecimento da escrita, algumas das quais considera necessárias e anteriores à arte.

33. Mas ela forma juízo destas, bem como das outras coisas, e pensa que algumas são úteis e outras supérfluas e pertinentes ao método pelo qual são discutidas.

34. De onde, porém, essa ciência deriva seus princípios? Não se dirá que o intelecto comunica princípios claros à alma capaz de recebê-los?

35. Depois a alma compõe as coisas consequentes a esses princípios, conecta-as e divide-as, até chegar a um intelecto perfeito.

36. Como diz Platão, essa ciência é a parte mais pura do intelecto e da prudência intelectual; é necessário, portanto, que, sendo o hábito mais honroso das coisas que estão em nós, se ocupe do ser e da natureza mais honrosa.

37. A prudência deve ocupar-se do ser, mas o intelecto do que está além do ser; o que é então a filosofia? Aquilo que é mais honroso.

38. É a filosofia o mesmo que a dialética? Ou não é a dialética a parte mais honrosa da filosofia? Não se deve imaginar que ela seja o instrumento do filósofo, pois não consiste em meros teoremas e regras, mas se ocupa de coisas e tem os seres como que por matéria sujeita.

39. Contudo, procede por um caminho para os seres, possuindo as próprias coisas junto com os teoremas; conhece, porém, o que é falso e sofístico acidentalmente, sendo outra coisa a causa destes, e forma juízo deles como de algo estrangeiro.

40. Conhece o falso pelas verdades que contém em si, quando alguém o apresenta, porque é contrário à regra da verdade; as proposições, portanto, não são objeto de seu conhecimento, pois estas são letras.

41. Mas, conhecendo a verdade, conhece o que se chama proposição; e universalmente conhece os movimentos da alma, o que a alma admite e o que rejeita, e se rejeita o que admite ou outra coisa.

42. Igualmente, se coisas diferentes ou as mesmas são apresentadas, aplicando-se a elas de modo semelhante ao sentido, mas assina a outra potência a discussão acurada desses particulares.

43. Esta é, portanto, uma parte honrosa, visto que a filosofia tem também outras partes, pois especula sobre a natureza, recebendo auxílio da dialética, do mesmo modo que as outras artes usam a aritmética.

44. A filosofia, porém, deriva proximamente o auxílio da dialética; de modo semelhante especula sobre os costumes, surveyando-os pela dialética, mas acrescentando os hábitos e os exercícios de que procedem os hábitos.

45. As virtudes racionais também têm hábitos, e o que agora são como peculiaridades, que daí derivam; as outras virtudes têm seus raciocínios em paixões e ações peculiares.

46. A prudência é certa ratiocinação e se ocupa do que é mais universal, pois considera se é próprio abster-se agora ou depois, ou em suma, se outra coisa é melhor.

47. A dialética, porém, e a sabedoria introduzem todas as coisas ao uso da prudência, universal e imaterialmente; mas é possível conhecer as coisas inferiores sem a dialética e a sabedoria?

48. Ou podem ser conhecidas de modo diferente e defeituoso? É possível, porém, que um homem seja assim sábio e hábil na dialética sem conhecimento destas.

49. Ou isso não se dará, mas coalescerão, quer previamente, quer juntamente; e talvez alguém tenha certas virtudes físicas, das quais, quando a sabedoria é possuída, se obtenham as virtudes perfeitas.

50. A sabedoria é posterior às virtudes físicas, mas depois aperfeiçoa os costumes; ou antes, existindo as virtudes físicas, ambas crescem juntas e mutuamente se aperfeiçoam.

51. Ou, assumida previamente uma delas, uma aperfeiçoará a outra, pois, em suma, a virtude física tem olho imperfeito e costumes imperfeitos, e os princípios de ambas derivam em grande parte das coisas que possuímos.

**NOTAS À ENÉADA I, III**

1. A dialética de Platão aqui discutida não é a mesma que a dialética que é objeto de opinião e é acuradamente investigada nos Tópicos de Aristóteles, pois a primeira é irrepreensível e expedita.

2. Ela é conata com as próprias coisas e emprega multidão de potências para a obtenção da verdade; imita o intelecto, de que recebe seus princípios, e ascende por gradações bem ordenadas ao próprio ser real.

3. Termina o vagar da alma acerca dos sensíveis e explora toda coisa por métodos que não podem ser confutados, até chegar ao princípio inefável das coisas.

4. O ofício dessa primeira das ciências é empregar definições, divisões, analisações e demonstrações como ciências primárias na investigação das causas, imitando a progressão dos seres a partir do primeiro princípio das coisas e sua contínua conversão a ele como objeto último do desejo.

5. Há três energias desse método cientificíssimo, diz Proclo no Comentário ao Parmênides: a primeira é adaptada à juventude e útil para excitar o intelecto, que está como que dormente.

6. É um verdadeiro exercício do olho da alma na especulação das coisas, conduzindo pelas posições opostas a impressão essencial das ideias que contém, e considerando não só o caminho divino que conduz à verdade, mas explorando se os desvios dele contêm algo digno de crença.

7. Por último, estimula as concepções omnivárias da alma; a segunda energia ocorre quando o intelecto repousa de suas anteriores investigações, tornando-se mais familiar às especulações dos seres.

8. Contempla então a verdade mesma firmemente estabelecida em fundamento puro e santo; essa energia, segundo Sócrates, por uma progressão através das ideias, desdobra todo o de uma natureza inteligível, até chegar ao que é primeiro.

9. E isso analisando, definindo, demonstrando e dividindo, procedendo para cima e para baixo, até que, tendo inteiramente investigado a natureza dos inteligíveis, se eleva a uma natureza superior aos seres.

10. A alma, perfeitamente estabelecida nessa natureza, como em seu porto paterno, já não tende a um objeto de desejo mais excelente, pois chegou ao fim de sua busca.

11. Pode-se dizer que o que se entrega no Fedro e no Sofista é o emprego dessa energia, dando divisão dupla a algumas e quádrupla a outras operações da arte dialética.

12. Por isso ela é assinada aos que filosofam puramente e já não requerem exercício preparatório, mas nutrem o intelecto de sua alma no intelecto puro.

13. A terceira energia, que é declarativa segundo a verdade, purifica da dupla ignorância, quando suas razões são empregadas sobre homens cheios de opinião, e disso se fala no Sofista.

14. O método de raciocínio empregado pela dialética de Platão foi inventado pelo eleata Zenão, discípulo de Parmênides, e é o seguinte.

15. Duas hipóteses sendo postas, a saber, se uma coisa é e se não é, cada uma delas pode ser triplicada, considerando em cada uma o que acontece, o que não acontece, o que acontece e ao mesmo tempo não acontece, de modo que seis casos resultarão.

16. Visto que, se uma coisa é, podemos considerá-la em si mesma com respeito a si, ou em si mesma com respeito a outros, ou os outros com respeito a si mesmos, ou os outros com respeito àquela coisa mesma, e assim igualmente se uma coisa não é.

17. Todo esse processo consistirá em oito tríades: se uma coisa é, o que acontece a si mesma com respeito a si, o que não acontece, o que acontece e ao mesmo tempo não acontece.

18. Se uma coisa é, o que acontece a si mesma com respeito a outros, o que não acontece, o que acontece e ao mesmo tempo não acontece; se uma coisa é, o que acontece a outros com respeito a si mesmos, o que não acontece, o que acontece e ao mesmo tempo não acontece.

19. Se uma coisa é, o que acontece a outros com respeito àquela coisa, o que não acontece, o que acontece e ao mesmo tempo não acontece; e as outras quatro, fundadas na hipótese de que uma coisa não é, devem ser distribuídas exatamente do mesmo modo.

20. Tal é, diz Proclo, toda a forma do método dialético, que é ao mesmo tempo intelectual e científico, e sob a qual as quatro potências, a definitiva e divisiva, a demonstrativa e analítica, recebem sua consumada perfeição.

21. O Parmênides de Platão dá um espécime desse método lógica e sinoticamente, compreendendo em oito os vinte e quatro modos acima mencionados; Platão acrescenta também que o fim desse exercício é a percepção da verdade.

22. Não devemos, portanto, diz Proclo, considerá-lo como falando simplesmente da verdade científica, mas daquela que é inteligível, ou que, em outras palavras, subsiste segundo uma característica superessencial.

23. Toda a nossa vida é um exercício para a visão desta, e o vagar pela dialética a ela se apressa como a seu porto; daí Platão empregar maravilhosamente a palavra diorao, ver através, pois as almas obtêm a visão dos inteligíveis por muitos meios.

24. Para que o método dialético se torne conspícuo ao leitor, acrescentam-se dois espécimes tirados do admirável Comentário de Proclo; o primeiro é uma investigação dos vinte e quatro modos na providência.

25. Se a providência é, seguir-se-á a si mesma com respeito a si o beneficente, o infinitamente poderoso, o eficaz; mas não se seguirá a subversão de si mesma, a privação de conselho, o involuntário.

26. O que se segue e não se segue é que ela é uma e não uma; seguir-se-á a si mesma com respeito a outros coisas governá-las, preservar tudo, possuir o princípio e o fim de todas as coisas e limitar todo o dos sensíveis.

27. O que não se segue é injuriar os objetos de seu cuidado providencial, suprir o que é contrário à expectativa, ser causa de desordem.

28. Segue-se e não se segue estar presente a todas as coisas e estar isenta delas, conhecer e não conhecer; pois conhece-as de modo diferente, e não com potências coordenadas às coisas conhecidas.

29. Seguir-se-á a outros com respeito a si mesmos não sofrer nada casualmente uns dos outros e que nada será realmente injuriado por coisa alguma; não se seguirá que algo pertencente a eles venha da fortuna e o estar descoordenado uns com os outros.

30. Segue-se e não se segue que todas as coisas são boas, pois isso em parte lhes pertencerá e em parte não; a outros com respeito a ela seguir-se-á estar suspensos dela, por todos os lados serem guardados e beneficiados por ela.

31. Não se seguirá oposição a ela e a possibilidade de escapar-lhe, pois nada há tão pequeno que dela se ocultar, nem tão elevado que por ela não possa ser vencido.

32. Segue-se e não se segue que tudo participará da providência, pois num aspecto dela participam e noutro não dela, mas dos bens que a cada coisa dela são comunicados.

33. Mas, não tendo a providência subsistência, de novo se seguirá a si mesma com respeito a si o imperfeito, o improlífico, o ineficaz, uma subsistência para si só.

34. Não se seguirá o enervante, o transcendente e pleno, o suficiente, o assíduo; seguir-se-á e não se seguirá o despreocupado e o imperturbado.

35. Num aspecto estes estarão presentes àquele que não energiza providencialmente, e noutro não, em consequência de as naturezas secundárias não serem por ele governadas.

36. É evidente que se seguirá a si mesma com respeito a outros o não-misturado, a privação de comunhão com todas as coisas, o não conhecer nada; não se seguirá o assimilar outras coisas a si e o comunicar a todas o bem conveniente.

37. Seguir-se-á e não se seguirá o ser desejável a outros, pois isso em certo aspecto é possível e não possível; se se disser que, por uma transcendência isenta de todas as coisas, não energiza providencialmente, nada impede que seja objeto de desejo a todas as naturezas secundárias.

38. Mas, considerado como privado desse poder, não será desejável; a outros com respeito a si mesmos seguir-se-á o não adornado, o casual, o indefinido na passividade, a recepção de muitas coisas adventícias em sua natureza, o ser levado de modo confuso e desordenado.

39. Não se seguirá uma destinação com respeito a uma coisa, uma distribuição segundo o mérito e uma subsistência segundo o intelecto; seguir-se-á e não se seguirá o ser bom, pois, na medida em que são seres, devem necessariamente ser bons.

40. Mas, não tendo a providência subsistência, não se pode dizer donde possuem o bem; a outros com respeito à providência seguir-se-á o não ser passivo a ela e o estar descoordenado com respeito a ela.

41. Não se seguirá o ser medido e limitado por ela; seguir-se-á e não se seguirá o ignorá-la, pois é necessário que saibam que ela não é, se não é, e é também necessário que não a conheçam, pois nada há de comum a eles com respeito à providência.

42. Em seguida, proponha-se considerar as consequências de admitir ou negar a existência perpétua da alma.

43. Se a alma é sempre, as consequências a si mesma com respeito a si são o automotor, o autovital e o autossubsistente; mas o que não se segue a si mesma com respeito a si é a destruição de si, o ser perfeitamente ignorante e nada saber de si.

44. As consequências que se seguem e não se seguem são o impartível e o partível, pois em certo aspecto é partível e em certo aspecto impartível; e a perpetuidade e não perpetuidade do ser, pois, na medida em que comunica com o intelecto, é eterna, mas, na medida em que verga a uma natureza corpórea, é mutável.

45. De novo, se a alma é, as consequências a si mesma com respeito a outros, isto é, aos corpos, são a comunicação de movimento, a conexão dos corpos enquanto lhes está presente, junto com o domínio sobre os corpos segundo a natureza.

46. O que não se segue é mover externamente, pois é propriedade dos corpos animados serem movidos internamente e ser a alma causa de repouso e imutabilidade para os corpos.

47. As consequências que se seguem e não se seguem são estar presente aos corpos e contudo estar presente separada deles, pois a alma lhes está presente por suas energias providenciais, mas está isenta deles por sua essência, porque esta é incorpórea; e esta é a primeira héxada.

48. A segunda héxada é a seguinte: se a alma é, a consequência a outros, isto é, aos corpos, com respeito a si mesmos, é a simpatia, pois segundo uma causa vivificante os corpos simpatizam uns com os outros.

49. O que não se segue é o não-sensível, pois, em consequência de haver algo como a alma, todas as coisas devem necessariamente ser sensíveis, umas peculiarmente e outras como partes do todo.

50. As consequências que se seguem e não se seguem aos corpos com respeito a si mesmos são que em certo aspecto se movem a si mesmos por serem animados e em certo aspecto não se movem a si mesmos, pois há muitos modos de automoção.

51. De novo, se a alma é, as consequências aos corpos com respeito à alma são ser movidos internamente e vivificados pela alma, ser preservados e conexos por ela e estar inteiramente suspensos dela.

52. As consequências que não se seguem são ser dissipados pela alma e ser dela cheios de uma privação de vida, pois os corpos recebem da alma a vida e a conexão.

53. As consequências que se seguem e não se seguem são que os corpos participam e não participam da alma, pois, na medida em que a alma lhes está presente, podem ser ditos participantes da alma, mas, na medida em que dela está separada, não participam da alma; e isso forma a segunda héxada.

54. A terceira héxada é a seguinte: se a alma não é, as consequências a si mesma com respeito a si são o não-vital, o inessencial e o não-intelectual, pois, não tendo subsistência alguma, não tem nem essência nem vida nem intelecto.

55. As consequências que não se seguem são a habilidade de se preservar, de dar subsistência a si e de ser motriz de si com tudo o mais dessa espécie.

56. As consequências que se seguem e não se seguem são o desconhecido e o irracional, pois, não tendo subsistência, é em certo aspecto desconhecida e irracional com respeito a si, como nem raciocinando nem tendo conhecimento de si.

57. Mas noutro aspecto nem é irracional nem desconhecida, se for considerada como certa natureza que não é racional nem dotada de conhecimento.

58. De novo, se a alma não é, as consequências que se seguem a si mesma com respeito aos corpos são ser improlífica deles, ser não-misturada e não empregar nenhuma energia providencial acerca deles.

59. As consequências que não se seguem são mover, vivificar e conectar os corpos; as que se seguem e não se seguem são que é diferente dos corpos e que não comunica com eles.

60. Isso em certo aspecto é verdadeiro e não verdadeiro, se o que não é alma for considerado como tendo de fato ser, mas desconexo da alma; assim é diferente dos corpos, pois estes estão perpetuamente conexos à alma.

61. E de novo não é diferente dos corpos, na medida em que não tem subsistência e não é; e isso forma a terceira héxada.

62. Em quarto lugar, se a alma não é, as consequências aos corpos com respeito a si mesmos são o imóvel, a privação de diferença segundo a vida e a privação de simpatia uns com os outros.

63. As consequências que não se seguem são um conhecimento sensível uns dos outros e ser movidos de si mesmos; o que se segue e não se segue é ser passivo uns aos outros, pois num aspecto seriam passivos e noutro não, visto que seriam só corporeamente e não vitalmente passivos.

64. De novo, se a alma não é, as consequências a outros com respeito a ela são não ser cuidados, não ser movidos pela alma; as que não se seguem são ser vivificados e conexos pela alma.

65. As que se seguem e não se seguem são ser assimilados e não assimilados à alma, pois, na medida em que, não tendo a alma subsistência, nem os corpos subsistirão, serão assimilados à alma, pois sofrerão o mesmo que ela.

66. Mas, na medida em que é impossível que o que não é seja semelhante a algo, os corpos não terão semelhança com a alma; e isso forma a quarta e última héxada.

67. Daí concluímos que a alma é causa da vida, da simpatia e do movimento dos corpos e, em suma, de seu ser e preservação, pois, subsistindo a alma, estas coisas ao mesmo tempo se introduzem, mas não subsistindo, ao mesmo tempo são tiradas.

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