FICIN, Marsile; EBGI, Raphael. Anima mundi: scritti filosofici. Torino: Giulio Einaudi editore, 2021.

Resumos de extratos da obra de Ficino, dentro do tema platonismo e republicanismo.

15. Carta a Ottone Niccolini e outros

Lei e justiça

• A tradução das Leis de Platão, realizada por incentivo dos amigos e de Cosimo de’ Medici, corresponde à necessidade de proporcionar à cidade bons cidadãos e juristas, cuja importância supera a dos comerciantes e médicos.

  • O comércio constitui o corpo da cidade, a medicina seu espírito e a lei sua alma, pois a ordenação da vida justa possui dignidade superior à conservação material.
  • A multiplicidade de atividades, cidadãos e magistraturas forma uma única cidade quando converge para um mesmo fim, assim como os diversos ordenamentos se unificam na lei pública que conduz à felicidade comum.

• Deus e a natureza preparam os seres humanos para a lei, as constituições os encaminham para ela e Deus lhe confere forma, pois tanto a legislação humana quanto a ordem dos astros procedem da lei divina.

• A atribuição de uma origem divina às leis pelos antigos legisladores manifesta, sob diferentes nomes e representações, sua dependência de uma verdade superior.

  • Moisés ocupa posição eminente como transmissor das leis divinas, enquanto outros legisladores vinculam suas instituições a divindades ou intermediários espirituais.
  • As artes necessárias à subsistência procedem da prudência humana, simbolizada por Prometeu, enquanto a lei da vida boa e feliz deriva da providência divina, transmitida pela inspiração angélica.

• A força da lei manifesta-se na ordenação dos elementos, dos organismos e das associações humanas, alcançando até os agrupamentos criminosos, que não subsistem sem alguma regra comum.

  • Nos infernos, lei e justiça determinam as punições merecidas; entre os bem-aventurados, distribuem recompensas eternas segundo a dignidade de cada alma, mesmo quando as virtudes destinadas a conter as paixões corporais já não são necessárias.

16. Carta a Giovanni Cavalcanti

O legislador é melhor que o sofista

• A comparação de Giovanni Guidi com Carnéades, por sua eloquência, memória e perspicácia, ou com Licurgo, por sua capacidade legislativa, suscita a questão de qual dessas semelhanças merece maior reconhecimento.

• A excelência de Licurgo supera a de Carnéades porque a legislação resolve conflitos e beneficia continuamente toda a comunidade, enquanto a habilidade nas disputas frequentemente os alimenta e possui utilidade restrita.

  • A superioridade da vida boa sobre o discurso elegante e da felicidade efetiva sobre sua aparência fundamenta a primazia do legislador.

• O reconhecimento de Licurgo como alguém próximo da condição divina exprime a dignidade excepcional da legislação e de seus benefícios para a vida humana.

• A concordância esperada de Priore Pandolfini reforça o reconhecimento da superioridade da capacidade legislativa.

17. Carta a Lorenzo de’ Medici

Sobre a lei e a justiça

• O cumprimento de uma promessa harmoniza dever e vontade quando a lei do amor e o amor pela lei impedem a separação entre aquilo que se deseja e aquilo que é justo.

  • A justiça, fundamento da convivência humana e da ordem do mundo, oferece o princípio que orienta tanto a obrigação assumida quanto sua realização voluntária.

• A lei divina que sustenta e governa o mundo acende nas mentes a luz da lei natural, pela qual se distingue o bem do mal, e desta procede a lei escrita como manifestação derivada da mesma origem.

• As leis divina, natural e escrita tornam a justiça reconhecível e a constituem como disposição da vontade orientada e fortalecida pela razão, capaz de resistir a ameaças e seduções.

  • A ordem divina exige referir a Deus os pensamentos, as intenções, as ações e seus méritos; a ordem natural subordina os bens ao corpo, o corpo à alma, a alma à razão e a razão a Deus.
  • A ordem civil exige amar a pátria como um corpo comum e os cidadãos como seus membros, unindo veneração a Deus, domínio das paixões e caridade fraterna.
  • Dar a cada um o que lhe pertence envolve reverência aos superiores, amizade aos iguais e auxílio aos inferiores.
  • O magistrado deve servir à lei como intérprete e ministro, punir com equidade e serenidade, recompensar segundo o mérito, privilegiar o bem comum e consultar pessoas experientes, piedosas e prudentes.

• O exercício do poder exige abandonar a arrogância e reconhecer que toda autoridade permanece submetida a uma autoridade superior.

• A distribuição justa segundo os méritos sustenta famílias, cidades, exércitos e quaisquer associações humanas, assim como a própria ordem do universo.

  • Sem justiça, a convivência produziria destruição recíproca, enquanto o isolamento deixaria os seres humanos desprotegidos diante dos perigos naturais.

• A justiça constitui o vínculo permanente da humanidade, a alma pública da cidade e o princípio da idade de ouro, cuja presença nas mentes permite antecipar a vida celeste e preparar sua realização plena.

18. Argumento ao “Minos”, ou sobre a lei, de Platão

• A lei é a verdadeira arte de governar, que conduz os governados ao melhor fim por meios adequados, estabelecendo penas para as transgressões e recompensas para a obediência.

• As determinações dos governantes que não são verdadeiras nem conduzem ao bem por caminhos justos constituem apenas decretos, editos ou regras, pois a lei autêntica é necessariamente verdadeira, boa, eterna e imutável.

  • Sua validade permanece idêntica para as mesmas questões entre todos os povos, enquanto as disposições variáveis conforme épocas, lugares e opiniões pertencem ao domínio das regras.

• Existem quatro modalidades de lei: a divina, denominada providência; a celeste, denominada destino; a do movimento, denominada natureza; e a humana, denominada providência natural.

• A lei divina reside na mente divina e recebe o nome de lei de Saturno; a celeste ocupa a parte superior da alma do mundo e corresponde à lei de Júpiter; a natural pertence à sua potência motriz inferior e corresponde à primeira Vênus; e a humana reside na mente do homem e corresponde à segunda Vênus.

• As quatro leis procedem do sumo bem, diretamente ou mediante a inteligência e a alma universal, e todas se orientam novamente para esse princípio supremo.

• A hierarquia das leis articula Ideias, razões, sementes e noções humanas, fazendo derivar de um único princípio a ordenação dos diferentes níveis da realidade.

  • A lei divina encontra-se nas Ideias; a celeste, nas razões; a natural, nas sementes; e a humana, nas noções que orientam ações e artes, imitando o governo superior.
  • A referência dos grandes legisladores a uma origem divina das leis exprime essa procedência comum, apesar da diversidade de nomes e mediações religiosas.

19. Epítome ao terceiro livro das “Leis” de Platão

• O legislador deve preservar a saúde da alma assim como o médico preserva a saúde do corpo, dando prioridade à prevenção dos males e à formação dos cidadãos desde a infância.

  • A simples determinação de penas é insuficiente quando não se oferece uma educação capaz de impedir o desejo de cometer crimes.
  • O cuidado minucioso com crianças e adolescentes procura consolidar disposições saudáveis antes que a corrupção moral se estabeleça.

• A atenção à música, aos jogos e aos convívios decorre da responsabilidade prioritária do legislador pela formação das crianças e dos adolescentes.

• O consumo de vinho deve submeter-se a limites de ocasião, quantidade e condição pessoal, preservando a sobriedade nas atividades que exigem discernimento e responsabilidade.

  • As restrições alcançam militares em campanha, servidores, magistrados, governantes, juízes e pessoas envolvidas em decisões importantes, além daqueles que pretendem conceber um filho.

• A investigação das leis exige compreender a origem das cidades e da associação civil, pois a lei dá forma ao governo e o governo dá forma à cidade.

  • A indeterminação platônica acerca do início da humanidade e do mundo não equivale à afirmação de sua eternidade, e a infinitude atribuída ao tempo pode designar apenas sua incomensurabilidade para os critérios humanos.

• A origem da geração humana permanece situada entre a hipótese de uma existência sem começo e a de um início tão remoto que escapa ao cálculo humano.

• A expressão de uma antiguidade incalculável preserva a incerteza sobre a duração do passado e permite uma aproximação com o cristianismo, desde que não se afirme a eternidade do mundo.

  • As diferenças entre modos de contar os anos podem contribuir para esclarecer a aparente incompatibilidade entre cronologias antigas e a tradição mosaica.

• A formação política desenvolve-se em quatro modalidades principais, desde a autoridade familiar dos sobreviventes de uma catástrofe até a união de várias cidades sob uma lei comum.

  • Inicialmente, os descendentes obedecem ao chefe da família segundo a lei natural; depois, famílias distintas reúnem-se por necessidade e proteção, preservando costumes próprios.
  • Os conflitos entre essas famílias exigem árbitros e governantes, que selecionam costumes honrosos e os transformam em leis gerais da cidade.
  • A união de diversas cidades sob uma mesma vontade e legislação constitui uma organização política mais abrangente.

• As quatro modalidades distinguem-se pelo alcance de suas leis: a família isolada possui ordenação própria, a primeira aglomeração conserva regras domésticas, a cidade organizada estabelece leis comuns e a união de cidades amplia essa comunidade jurídica.

• A legislação deve evitar a dureza desnecessária e promover o conjunto das virtudes, sobretudo a prudência, que dirige as demais como a cabeça dirige os membros do corpo.

  • A inspiração divina da poesia e o emprego de exemplos históricos integram uma formação orientada para a excelência moral dos cidadãos.

• A satisfação constante dos desejos produz infelicidade quando não é governada pela prudência, pois o verdadeiro bem exige que o desejo siga a razão, em vez de exigir que os acontecimentos se ajustem à vontade.

• A prudência permite distinguir os bens verdadeiros dos bens aparentes, assim como um pai reconhece os perigos presentes em desejos que o filho considera benéficos.

  • A felicidade da cidade depende de ensinar os cidadãos a desejar corretamente, obter o que convém e utilizar bem aquilo que alcançam.
  • A ignorância mais nociva consiste em desconhecer o bem e deixar de submeter sensações, prazeres e sofrimentos às determinações da razão.
  • Erudição e inteligência não tornam prudente quem é incapaz de governar a própria alma, enquanto a temperança pode conferir discernimento mesmo sem formação literária.

• A capacidade de governar os outros exige domínio de si, e a prudência constitui o fundamento principal da legitimidade do comando.

  • A distribuição das funções públicas deve corresponder aos graus de competência para promover a prosperidade humana.
  • Nenhuma autoridade deve ser absoluta ou ilimitada, e todos devem permanecer sujeitos às leis, mediante a articulação entre rei, senado e conselho popular.

• A boa ordem política exige cidadãos livres, prudentes e unidos pela amizade, em um governo equilibrado que combine a direção dos melhores com elementos monárquicos e populares.

  • A temperança deve ordenar as qualidades da alma, os bens corporais e os recursos exteriores, pois coragem sem moderação e conhecimento sem justiça ameaçam a cidade.
  • A servidão excessiva destrói a amizade política e o amor à pátria, enquanto a liberdade excessiva gera desregramento, desprezo pelas leis, revoltas e, finalmente, nova servidão.
  • A música e os jogos públicos influenciam profundamente os costumes pela continuidade de sua presença na vida coletiva, justificando o cuidado legislativo até com práticas aparentemente pequenas.

20. Argumento ao nono livro da “República” de Platão

• A oposição entre o governo dos melhores e a tirania demonstra a felicidade da vida justa e a miséria da vida injusta, tanto na cidade quanto na alma.

  • A justiça possui valor e eficácia benéfica por sua própria natureza, enquanto a injustiça deve ser evitada por sua corrupção intrínseca, independentemente de punições ou desonra.
  • A justiça geral ordena a totalidade das virtudes sob a lei; a distributiva atribui honras, penas e funções segundo o mérito; e a comutativa regula trocas e serviços recíprocos, tanto na cidade quanto entre as potências da alma.

• A alma tirânica é dominada por desejos violentos e desordenados, assumindo de maneira habitual a ferocidade que outras pessoas experimentam apenas ocasionalmente em sonhos.

• A comparação entre a cidade tiranizada e a alma injusta demonstra a infelicidade de ambas, enquanto a divisão da alma em razão, irascibilidade e concupiscência fundamenta a distinção entre as vidas filosófica, ambiciosa e desejosa de riqueza e prazer.

  • Essas partes correspondem, na cidade, aos magistrados, soldados e comerciantes.
  • O filósofo julga melhor os diferentes prazeres porque reúne experiência, prudência e capacidade de fundamentação racional, conhecendo prazeres que os demais não experimentaram.
  • Sua preferência pela vida sábia e justa fundamenta a superioridade da vida virtuosa também quanto ao prazer.

• O prazer verdadeiro pertence sobretudo à vida sábia e justa, porque o preenchimento do intelecto pela verdade é mais real, perfeito e profundo que a satisfação dos sentidos pelos objetos sensíveis.

  • A superioridade do conhecimento decorre tanto da natureza do intelecto e da verdade quanto da pureza de uma realização que não exige mistura com a dor.

• A imagem das múltiplas feras, do leão e do homem representa, respectivamente, a concupiscência, a potência irascível e a razão, esclarecendo a servidão interior de quem vive dominado pela ambição e pelos apetites.

  • A transmigração da alma em animais pode ser compreendida como adoção de disposições e hábitos bestiais, em vez de passagem efetiva para corpos de animais.
  • Prudência, temperança, coragem e justiça são bens naturais da alma, assim como saúde, força e beleza são bens naturais do corpo.
  • A ordenação da vida exige escolher os bens corporais conforme sua contribuição para a saúde da alma, preservando o governo da mente contra ameaças e seduções.

• A formação justa de si, da família e da cidade deve imitar o modelo celeste da república, reconhecível na ordem dos movimentos do céu e, de maneira superior, na mente divina.

21. Carta a Piero del Nero

Sobre os deveres do cidadão

• O sofrimento provocado pela enfermidade de um amigo manifesta uma solidariedade que se estende à própria cidade, cuja saúde depende de cidadãos capazes de exercer adequadamente suas responsabilidades públicas.

• A cidade deve ser compreendida como um ser vivo cujos cidadãos são membros interdependentes, de modo que o bem de cada parte depende do bem do conjunto.

  • A busca exclusiva da vantagem particular prejudica tanto o indivíduo quanto a comunidade, enquanto a promoção do bem comum preserva ambos.
  • A comunhão cívica exige considerar todas as coisas como próprias pelo afeto e pelo cuidado, sem confundir essa responsabilidade com propriedade individual.
  • O amor à pátria e a obediência às leis antigas e reconhecidas decorrem do pertencimento a essa totalidade e da origem divina da ordem legítima.

• O magistrado permanece submetido às leis e ao julgamento de Deus, devendo cuidar da cidade inteira em vez de favorecer a si mesmo ou apenas uma de suas partes.

  • A conformação da pátria terrena ao modelo celeste constitui um serviço especialmente agradável a Deus, pois o bem comum corresponde à ordem universal.

• O conhecimento dos deveres cívicos deve converter-se em conduta efetiva mediante a doutrina, a prudência e o exemplo de pessoas virtuosas.

22. Argumento ao “Menêxeno” de Platão

• O amor à pátria fortalece-se pela homenagem aos que arriscam a vida por sua salvação e pelo reconhecimento de suas origens e virtudes, mas exige distinguir o louvor legítimo da adulação.

  • A filosofia moral é indispensável aos governantes, enquanto a adulação destrói o discernimento racional e transforma interiormente aqueles que seduz.
  • A retórica que procura agradar ao povo e obter elogios pode tornar-se instrumento de corrupção, mais danoso que o roubo de bens ou a violência contra o corpo.
  • A atribuição do discurso a Aspásia limita a pretensão dos oradores e permite apresentar uma forma adequada de homenagem fúnebre aos defensores da comunidade.

• A narrativa do nascimento dos primeiros habitantes da Ática a partir da terra pode receber interpretação filosófica ou oratória, associando a geração espontânea à fecundidade produzida pela umidade e pelo calor após grandes inundações.

  • Essa concepção admite o aparecimento de seres vivos de diferentes dimensões e, em períodos extensos, até de seres humanos, em continuidade com tradições gregas, egípcias e árabes.

• A formação dos viventes envolve a ação de deuses artífices, compreendidos como Ideias e razões específicas presentes na vida do mundo e na inteligência divina.

  • A origem humana exige ainda um sopro e uma imagem mais nítida do Deus supremo, seguidos pela orientação inicial de potências divinas.
  • A aproximação com a tradição mosaica deve privilegiar a origem do ser humano na terra por vontade de Deus e à imagem de Deus.

• O amor à pátria manifesta-se no reconhecimento de sua origem, de sua organização republicana, de sua disciplina cotidiana e de suas grandes realizações.

• A virtude moral determina o valor dos bens, do conhecimento e da herança dos antepassados, pois a prosperidade sem virtude pode produzir inveja, conflitos e destruição.

  • O conhecimento separado da virtude transforma-se em astúcia, e a glória ancestral desaparece quando não é transmitida por ações dignas.
  • A vida bem ordenada exige moderação, responsabilidade por aquilo que conduz à felicidade e equilíbrio diante da alegria e da dor.
  • Os filhos devem ser educados para a bondade, sem a expectativa de que sejam imortais, e o luto deve evitar lamentações que perturbem a dignidade dos mortos.
  • Os defensores da pátria merecem honras permanentes, seus filhos devem ser educados pela cidade e seus pais devem receber consideração especial.
  • A equanimidade permite suportar os acontecimentos sem convertê-los em fonte de ressentimento.

23. Argumento ao quinto livro da “República” de Platão

• A leitura atenta e livre de preconceitos da proposta platônica de comunidade dos bens permite compreender seus fundamentos sem depender de uma defesa externa contra acusações e incompreensões.

• A persistência das enfermidades morais dos indivíduos, das famílias e das cidades justifica uma transformação radical dos remédios políticos, assim como a medicina modifica o tratamento quando os procedimentos anteriores fracassam.

• A comunidade fundada na amizade procura superar os males produzidos pela divisão das propriedades, eliminando causas de discórdia e miséria para promover união, concordância e felicidade.

• A prioridade da educação conduz à proposta de comunidade de mulheres, filhos e bens, apresentada como uma disciplina que exige esclarecimento e fundamentação, e não como uma novidade destituída de precedentes históricos.

• A existência de práticas comunitárias entre diferentes povos, escolas filosóficas e comunidades religiosas fornece exemplos de organização sem propriedade privada e favorece uma avaliação menos preconceituosa da proposta platônica.

  • A comunidade dos bens entre os primeiros cristãos e entre religiosos oferece um precedente especialmente significativo de sua relação com a virtude e a felicidade.
  • A comunidade das mulheres deve ser examinada segundo sua regulamentação e seus fundamentos, antes de ser julgada por associação com práticas clandestinas e sacrílegas.

• O erro na elaboração das leis é particularmente grave porque pode destruir muitas vidas e almas ao longo do tempo, exigindo do legislador prudência, modéstia e reconhecimento de seus limites.

  • A invocação de Adrasteia exprime a submissão à providência divina, cujo olhar e poder abrangem todas as coisas e fundamentam a firmeza das leis.

• A participação comum de homens e mulheres nas atividades privadas e públicas busca aproveitar as capacidades de todo o gênero humano, enquanto a organização das uniões e da criação dos filhos subordina os vínculos particulares ao bem da cidade.

  • A distribuição das tarefas considera suas exigências, e a regulamentação das uniões envolve magistrados, ritos, épocas e idades apropriadas.
  • A criação comum impede o reconhecimento dos vínculos biológicos particulares e amplia a identificação familiar, fazendo dos mais velhos pais e dos coetâneos irmãos.
  • As crianças excluídas da formação dos guardiões não devem ser mortas, mas criadas em outras condições, destinadas a funções mais humildes ou transferidas para outras cidades.
  • A caridade comum nasce quando todos reconhecem as mesmas pessoas e coisas como suas e assumem responsabilidade por sua conservação.

• A comunidade elimina a negligência em relação ao que parece alheio e reduz os erros, as inquietações e os sofrimentos produzidos pelo apego exclusivo à propriedade particular.

  • A remoção das causas de discórdia permite desenvolver um amor comum mais pleno.

• As leis de guerra devem combinar rigor, justiça e moderação, enquanto os defensores vitoriosos podem receber honras divinas por sua passagem à condição de espíritos bem-aventurados que protegem os seres humanos.

  • As alusões jocosas de Glauco pertencem ao caráter festivo da vitória e à intenção de aliviar a gravidade da discussão.

• A comunidade ideal conserva valor como modelo de organização política mesmo quando sua realização integral parece difícil, mas sua efetivação exige o governo dos filósofos.

  • A formação do governante filosófico orienta o desejo de conhecer para as razões ideais das coisas, distinguindo a vigília intelectual da condição daqueles que tomam imagens sensíveis pela realidade verdadeira.
  • A realidade distribui-se entre o puro não ser, concebido abaixo da matéria, e o ser puro da inteligência e das Ideias; alma e céu possuem mais ser que não ser, a matéria possui mais não ser que ser e os compostos sublunares participam de ambos em igual medida.
  • O conhecimento corresponde ao ser verdadeiro, a ignorância ao não ser e a opinião à condição intermediária, cabendo ao filósofo a apreensão das realidades inteligíveis.
  • A tríade do bem, do belo e do justo pode designar Deus, a inteligência angélica e a alma celeste; a forma e o ato divinos, sua inteligência e sua vontade; ou os modelos da constituição, da ordem interna e das relações entre as coisas.

• O mal, a fealdade e a injustiça não pertencem às Ideias, mas à ausência ou deformação da forma na matéria e à corrupção da alma voltada para ela.

• O enigma do homem que não é homem e do golpe que simultaneamente acerta e não acerta explora denominações intermediárias e imperfeitas para produzir um efeito lúdico.

• A solução do enigma identifica um eunuco caolho que atinge com pedra-pomes a asa de um morcego pousado em um sabugueiro, encerrando a discussão com uma brincadeira.